تفسیر سورهٔ مرسلات

(۷۷) سورهٔ مرسلات؛ مکی است و پنجاه (۵۰) آیه دارد

[سورهٔ مرسلات (۷۷): آیه‌های ۱ تا ۱۵]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان آیات

این سوره «روز جداسازی و داوری» (يوم الفصل) را که همان روز قیامت است یادآوری می‌کند، وقوع آن را با تأکید گزارش می‌دهد و این خبر را با تهدیدِ سخت تکذیب‌کنندگانش، و نیز با بیم‌دادن و نویدبخشیدن به دیگران همراه می‌سازد. در این میان، جنبهٔ تهدید بر جنبه‌های دیگر می‌چربد؛ چنان‌که جملهٔ « وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ » (وای در آن روز بر تکذیب‌کنندگان!) ده بار در آن تکرار شده است.

به گواهی سیاقِ آیات، این سوره مکی است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْمُرْسَلاٰتِ عُرْفاً »؛ این آیه و پنج آیهٔ پس از آن، سوگندهایی از جانب خدای متعال است به اموری که از آن‌ها با این تعبیرها یاد شده است: فرستاده‌شدگانِ پی‌درپی، سپس توفندگانی سخت، و گسترانندگانی ویژه، سپس جداکنندگانی قاطع، و آن‌گاه القاکنندگانِ ذکر برای اتمام حجت یا بیم‌دادن. دو وصف نخست، یعنی فرستاده‌شدگانِ پی‌درپی و توفندگانِ سخت، اگر به‌تنهایی و بدون در نظر گرفتن سیاق دیده شوند، خالی از ظهور در بادهای پی‌درپی و تندبادهای سخت‌وزان نیستند؛ اما وصف پایانی، یعنی القاکنندگانِ ذکر برای اتمام حجت یا بیم‌دادن، گویی صریح در فرشتگانی است که بر پیامبران فرود می‌آیند، حامل وحی رسالت‌اند و آن را برای اتمام حجت یا هشداردادن به آنان القا می‌کنند. دیگر وصف‌ها نیز مانع از آن نیستند که با این معنا متناسب شمرده شوند.

از سوی دیگر، حمل‌کردن همهٔ این پنج وصف بر بادها ــ چنان‌که ظاهرِ «مرسلات» و «عاصفات» با توجه به آنچه دانستی چنین است ــ در توجیه سه وصفِ باقی‌مانده و به‌ویژه وصف پایانی، به تکلف و زحمتِ شدیدی نیاز دارد.

همچنین است اگر «مرسلات» و «عاصفات» را بادها بدانیم و سه وصفِ بعدی، یا دو تای پایانی، یا تنها وصفِ آخر را بر فرشتگان وحی حمل کنیم؛ چراکه در ظاهر، تناسبی میان بادها و فرشتگان وحی وجود ندارد تا در این سوگندها قرین یکدیگر شوند و همگی در یک رشته قرار گیرند. توجیهات گوناگونی هم که آورده‌اند، معانیِ دوری از ذهن است که در آغاز سخن و بدون هشدارِ پیشین، ذهن بدان منتقل نمی‌شود.

بنابراین، راه درست چشم‌پوشی از این گفته‌هاست که بسیار فراوان‌اند و به‌دشواری ضبط می‌شوند؛ و این اوصافِ یادشده را باید ارادهٔ فرشتگان وحی دانست، همانند همتای آن در آغاز سورهٔ صافات: « وَ الصَّافّٰاتِ صَفًّا فَالزّٰاجِرٰاتِ زَجْراً فَالتّٰالِيٰاتِ ذِكْراً » (سوگند به صف‌بستگان، صفی شایسته؛ و سوگند به بازدارندگان با بازداشتنی سخت؛ و سوگند به تلاوت‌کنندگانِ ذکر). در همین معناست این سخن خدای متعال: «عٰالِمُ الْغَيْبِ فَلاٰ يُظْهِرُ عَليٰ غَيْبِهِ أَحَداً إِلاّٰ مَنِ ارْتَضيٰ مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ مِنْ خَلْفِهِ رَصَداً لِيَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسٰالاٰتِ رَبِّهِمْ» (جن: ۲۸) (دانای غیب است و هیچ‌کس را بر غیبِ خود آگاه نمی‌کند، مگر پیامبری را که برگزیده باشد؛ که در این صورت پیشِ رو و پشتِ سرِ او دیده‌بانانی روانه می‌سازد تا بداند که پیام‌های پروردگارشان را رسانده‌اند).

سخن خدای متعال: « وَ الْمُرْسَلاٰتِ عُرْفاً »، سوگندِ او به آنهاست. «عُرف» مویی است که بر گردن اسب می‌روید و هرگاه کارها پیاپی و پشتِ سر هم باشند، به آن تشبیه می‌شوند؛ می‌گویند: «جاؤوا كَعُرفِ الفَرَس» (مانند یال اسب پیاپی آمدند)، و به استعاره گفته می‌شود: «جاءَ القَطا عُرفاً» یعنی پیاپی آمدند، و «جاؤوا إِلَيهِ عُرفاً واحِداً» یعنی پشتِ سر هم نزد او آمدند. «عُرف» به معنای «معروف» (کار پسندیده و نیک) از امر و نهی نیز هست. بنا بر معنای نخست، « عُرْفاً » حال است (پیاپی روانه‌شدگان) و بنا بر معنای دوم، مفعول‌له (روانه‌شدگان برای کار نیک). «ارسال» ضدِّ نگه‌داشتن و جلوگیری است. مؤنث آمدنِ «المرسلات» به اعتبار گروه‌هاست، یا به اعتبارِ روحی که فرشتگان آن را فرود می‌آورند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «يُنَزِّلُ الْمَلاٰئِكَهَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَليٰ مَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ» (نحل: ۲) (فرشتگان را همراه با روح، به فرمان خود، بر هرکس از بندگانش که بخواهد فرو می‌فرستد) و فرمود: «يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَليٰ مَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ» (غافر: ۱۵) (روح را به فرمان خویش بر هرکس از بندگانش که بخواهد القا می‌کند).

معنا چنین است: سوگند به گروه‌های فرستاده‌شده از فرشتگانِ وحی.

گفته شده است مراد از «مرسلات عرفاً» بادهای پیاپیِ وزنده است که پیش‌تر به سستیِ این دیدگاه اشاره شد. مانند آن در ضعف، این سخن است که مراد از آنها پیامبران(ع) هستند؛ چراکه آیاتِ پس از آن با این معنا سازگار نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « فَالْعٰاصِفٰاتِ عَصْفاً »؛ این آیه بر «مرسلات» عطف شده است. مراد از «عَصْف» شتاب در حرکت است که از وزشِ تندبادها استعاره گرفته شده، یعنی سرعتِ وزیدنِ بادها؛ و این اشاره است به شتابِ حرکتِ فرشتگان به‌سوی مأموریتی که بدان فرستاده شده‌اند. معنا چنین است: سوگند به فرشتگانی که پیاپی فرستاده می‌شوند، پس همچون تندبادها در حرکت خویش شتاب می‌گیرند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ النّٰاشِرٰاتِ نَشْراً »؛ این سوگندی دیگر است. نشرِ نوشته و کتاب و جامه و مانند آن، گشودن و پهن‌کردنِ آن است؛ و مراد از نشر در اینجا گشودنِ صحیفه‌های وحی است، همان‌طور که این سخن خدای متعال به آن اشاره دارد: «كَلاّٰ إِنَّهٰا تَذْكِرَهٌ فَمَنْ شٰاءَ ذَكَرَهُ فِي صُحُفٍ مُكَرَّمَهٍ مَرْفُوعَهٍ مُطَهَّرَهٍ بِأَيْدِي سَفَرَهٍ كِرٰامٍ بَرَرَهٍ» (عبس: ۱۱-۱۶) (چنین نیست، بی‌گمان این قرآن اندرزی است، پس هرکه خواهد از آن پند گیرد، در صحیفه‌هایی ارجمند، بلندمرتبه و پاکیزه، به دستِ سفیرانی گرامی و نیکوکار). معنا این است: و سوگند به فرشتگانی که صحیفه‌های نگاشته‌شدهٔ وحی را می‌گشایند تا پیامبر آن را دریافت دارد.

برخی گفته‌اند: مراد از آنها بادهایی است که خدای متعال پیشاپیشِ رحمت خویش می‌گستراند؛ و گفته شده بادهایی است که ابرها را می‌پراکنند؛ و گفته‌اند فرشتگانی هستند که نامه‌های اعمال را می‌گشایند؛ و گفته شده فرشتگانی هستند که هنگام فرودآمدن بال‌هایشان را باز می‌کنند؛ و اقوالی دیگر جز اینها نیز گفته شده است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَالْفٰارِقٰاتِ فَرْقاً »؛ مراد از آن جداسازی میان حق و باطل و میان حلال و حرام است، و این فرق‌نهادن، وصفی است که بر همان نشر و گشودنِ یادشده مترتب می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « فَالْمُلْقِيٰاتِ ذِكْراً عُذْراً أَوْ نُذْراً »؛ مراد از «ذِکْر» قرآنی است که آن را بر پیامبر(ص) تلاوت می‌کنند، یا مطلقِ وحیی است که بر پیامبران فرود می‌آید و بر آنان خوانده می‌شود.

این سه وصف—یعنی نشر، فرق و القای ذکر—ترتیب دارند؛ زیرا جداسازیِ حق از باطل و حلال از حرام، با گشودنِ صحیفه‌ها و القای ذکر صورت می‌گیرد؛ پس با نشر، جداسازی آغاز می‌شود و با تلاوت، تحققِ آن کامل می‌گردد. بنابراین مرتبه‌ای از پیدایشِ این تمایز، بر نشر مترتب است، و تمامیّتِ وجودش با القای ذکر فراهم می‌آید.

و عبارت « عُذْراً أَوْ نُذْراً » مفعول‌له (بیانگر هدف کار) است، و کلمهٔ «أَوْ» برای گوناگونی و تقسیم می‌آید. گفته شده است: این دو، مصدر و به معنای عذرآوردن و بیم‌دادن هستند؛ و عذرآوردن، آوردن چیزی است که شخص با آن معذور شمرده می‌شود. معنا این است که فرشتگان یاد خدا را فرو می‌فرستند تا برای بندگان باایمانش عذر و حجتی بر طاعت باشد و برای دیگران مایۀ بیم و هشدار.

همچنین گفته شده است: تا عذری باشد که خداوند در کیفرکردن به بندگانش ارائه می‌دهد، تا نشان دهد کیفر تنها از روی حکمت بوده است، و این معنا به تمام‌کردن حجت بر بندگان برمی‌گردد. بنابراین، چکیدهٔ معنا این است که فرشتگان یاد خدا را فرو می‌فرستند تا برای تکذیب‌کنندگان اتمام‌حجت و برای دیگران مایهٔ بیم و هشدار باشد؛ و این معنایی نیکو است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّمٰا تُوعَدُونَ لَوٰاقِعٌ » (همانا آنچه به شما وعده داده می‌شود، حتماً رخ دادنی است) که پاسخ سوگند است. کلمهٔ «ما» موصوله است و خطاب به همهٔ انسان‌ها متوجه است. مقصود از آنچه وعده داده می‌شوید، روز قیامت و پاداش و کیفرهای آن است. واژهٔ «واقع» (رخ‌دهنده) رساتر از واژهٔ «کائن» (پدیدآینده) است، زیرا بوی ثبات و استقرار حتمی در آن نهفته است. معنا این است که آنچه خداوند از برانگیخته‌شدن و پاداش و کیفر به شما وعده داده است، بی‌گمان رخ خواهد داد.

سخنی دربارهٔ سوگندهای خداوند متعال در قرآن

از ظرافت‌های شگفتِ بیان در این شش آیه این است که در کنار دربرداشتن سوگند برای استوارساختن پیام در جواب، خود دلیل و برهانی بر درستی محتوای همان جواب نیز هست؛ پاسخی که همان رخ‌دادن حتمیِ جزای وعده‌داده‌شده است. چرا که تدبیر پروردگار که این سوگند بدان اشاره می‌کند ــ یعنی فرستادن فرشتگان تندبادگونه، گشودن نامه‌ها، جداسازی حق از باطل، و فرودآوردن یاد خدا بر پیامبر ــ تدبیری است که جز با وجود تکلیف الهی سامان نمی‌پذیرد؛ و تکلیف نیز هرگز جز با وجود حتمیِ روزی که برای پاداش و کیفر آماده شده باشد ــ تا در آن به نافرمان و فرمان‌بردار جزا داده شود ــ کامل نمی‌گردد.

پس همان تدبیری که خداوند متعال برای تأکید بر وقوع جزای وعده‌داده‌شده به آن سوگند یاد فرموده، عینا دلیلی روشن بر وقوع آن نیز هست؛ گویی فرموده است: به این برهان سوگند می‌خورم که نتیجهٔ آن حتماً رخ خواهد داد.

اگر در مواردی که سوگند در کلام خدای متعال آمده است ژرف بنگری و دقت کنی، خواهی دید که آنچه بدان سوگند یاد شده، دلیلی روشن بر حقانیت جواب سوگند است؛ همانند سخن خدای متعال دربارهٔ روزی: «فَوَ رَبِّ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ» (پس به پروردگار آسمان و زمین سوگند که این سخن حق است؛ ذاریات: ۲۳). چرا که پروردگاریِ آسمان و زمین، سرچشمهٔ روزی‌رسانی به همهٔ روزی‌خواران است. و همچنین سخن پروردگار:

«لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ» (به جان تو سوگند که آنان در مستی خود سرگردانند؛ حجر: ۷۲)؛ زیرا زندگی پاک پیامبر (ص) که به عصمت الهی پاسداری شده، خود گواه و دلیل بر مستی و سرگردانیِ گمراهان است. و سخن خداوند: «وَ الشَّمْسِ وَ ضُحٰاهٰا» تا آنجا که می‌فرماید: «وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا * فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا * قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكّٰاهٰا * وَ قَدْ خٰابَ مَنْ دَسّٰاهٰا» (سوگند به خورشید و گسترش نورش... و سوگند به نفس آدمی و آن که آن را سامان داد، پس نافرمانی و پرهیزگاری‌اش را به آن الهام کرد؛ که هر کس آن را پاکیزه ساخت رستگار شد و هر کس آن را فرومایه کرد، زیان‌کار گشت؛ شمس: ۱-۱۰). زیرا این نظام استوار و شگفت که به آفرینش نفسِ الهام‌یافته و تشخیص‌دهندهٔ گناه و پارسایی می‌رسد، خود گواه روشنی بر رستگاری کسی است که آن را پاکیزه ساخت و زیان‌کاری کسی که آن را آلوده نمود.

دیگر سوگندهای کلام خدای متعال نیز به همین شیوه است؛ هرچند برخی از آن‌ها خالی از پیچیدگی نیست و نگاهی عمیق‌تر می‌طلبد، مانند فرمودهٔ او: «وَ التِّينِ وَ الزَّيْتُونِ وَ طُورِ سِينِينَ» (سوگند به انجیر و زیتون، و سوگند به طور سینا؛ تین: ۱-۲). پس بر تو باد که در این سوگندها تدبر کنی.

[بیان آیات]

خدای متعال می‌فرماید: « فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ -إلي قوله- أُقِّتَتْ » (پس آن‌گاه که ستارگان بی‌فروغ شوند... تا آنجا که فرمود: وقت‌شان معین گردد) که بیانی است برای همان روز وعده‌داده‌شده‌ای که در آیهٔ « إِنَّمٰا تُوعَدُونَ لَوٰاقِعٌ » (همانا آنچه به شما وعده داده می‌شود، حتماً رخ دادنی است) از وقوعش خبر داده بود. جواب شرطِ «إذا» (هنگامی که) حذف شده است و کلام پس از آن بر آن دلالت دارد:

« لِأَيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ -إلي قوله- لِلْمُكَذِّبِينَ » («برای چه روزی به تأخیر افکنده شده است؟ -تا آنجا که می‌فرماید- وای در آن روز بر تکذیب‌کنندگان»).

خدای سبحان روز موعود را با یادکردن رویدادهایی شناسانده است که با برافتادن جهان انسانی و گسستن نظام دنیوی همراه است؛ رویدادهایی چون بی‌فروغ‌شدن ستارگان، شکافتن زمین (یا آسمان)، درهم‌کوبیده‌شدن کوه‌ها و دگرگون‌شدن این نظام به نظامی دیگر و ناهمگون با آن. این مطلب در بسیاری از سوره‌های قرآن، به‌ویژه سوره‌های کوتاه مانند نبأ، نازعات، تکویر، انفطار، انشقاق، فجر، زلزال، قارعه و غیر آن‌ها بارها تکرار شده و امور یادشده در این سوره‌ها، در روایات از نشانه‌های رستاخیز (اشراط الساعه) به شمار آمده است.

و از بیانات کتاب و سنّت به‌روشنی و بداهت معلوم است که نظام زندگی با تمام شئونش در آخرت، غیر از نظام آن در دنیاست؛ زیرا سرای آخرت سرایی جاودانه است که برای ساکنانش یا سعادت محض است—به‌گونه‌ای که در آن هرچه بخواهند برایشان فراهم است—یا شقاوت و تیره‌روزیِ محض است که در آن جز آنچه ناخوش می‌دارند نصیبی ندارند. اما سرای دنیا، سرای فنا و زوال است و در آن جز اسباب و عوامل ظاهریِ بیرونی فرمان نمی‌راند؛ مرگ با زندگی، ناداری با دارایی، تیره‌روزی با نیک‌بختی، رنج با آسایش، و اندوه با شادی در هم آمیخته است. آخرت سرای پاداش است و جای عمل نیست، و دنیا سرای عمل است و جای پاداش نیست؛ کوتاه‌سخن اینکه آن جهان و نظامِ هستی (نشئه)، غیر از این جهان است.

بنابراین، شناساندن جهان رستاخیز و پاداش از سوی خدای متعال با نشانه‌هایش—که دربردارندهٔ برچیده‌شدن طومار دنیا با ویرانی بنیان زمین، از جا کنده‌شدن کوه‌ها، شکافتن آسمان، خاموش‌شدن ستارگان و مانند آن است—از قبیل شناساندن یک جهان با فروپاشی نظام حاکم بر جهانی دیگر است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَهَ الْأُوليٰ فَلَوْ لاٰ تَذَكَّرُونَ» (واقعه: ۶۲: و قطعاً پدیدآمدنِ نخستین را دانستید، پس چرا پند نمی‌گیرید؟).

پس سخن او: « فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ »؛ یعنی هنگامی که اثر ستارگان، از نور و جز آن، محو شود؛ و «طمس» زدودن اثر از راه محو کردن است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْ» (تکویر: ۲: و هنگامی که ستارگان تیره‌وتار شوند).

و سخن او: « وَ إِذَا السَّمٰاءُ فُرِجَتْ »؛ یعنی شکافته شود؛ «فَرج» و «فُرجه» شکاف و فاصلهٔ میان دو چیز است. خدای متعال می‌فرماید: «إِذَا السَّمٰاءُ انْشَقَّتْ» (انشقاق: ۱: هنگامی که آسمان شکافته شود).

و سخن او: « وَ إِذَا الْجِبٰالُ نُسِفَتْ »؛ یعنی از جا کنده و ناپدید شود؛ برگرفته از این گفتهٔ عرب است که «نسفت الریح الشیء»، یعنی باد آن چیز را از جا کند و برطرف ساخت. خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْجِبٰالِ فَقُلْ يَنْسِفُهٰا رَبِّي نَسْفاً» (طه: ۱۰۵: و از تو دربارهٔ کوه‌ها می‌پرسند، بگو: پروردگارم آن‌ها را از ریشه می‌کَند و پراکنده می‌سازد).

و سخن او: « وَ إِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ »؛ یعنی برای آنان زمانی معین شود تا برای گواهی‌دادن بر امت‌ها حاضر شوند، یا به آن زمانی برسند که در انتظارش بودند تا گواهی خود را بر امت‌ها ادا کنند؛ این واژه از «تأقیت» به معنای وقت تعیین‌کردن (توقیت) است. خدای متعال می‌فرماید: «فَلَنَسْئَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَ لَنَسْئَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ» (اعراف: ۶: پس قطعاً از کسانی که پیامبران به سویشان فرستاده شدند خواهیم پرسید، و بی‌تردید از فرستادگان نیز بازخواست خواهیم کرد) و می‌فرماید: «يَوْمَ يَجْمَعُ اللّٰهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ مٰا ذٰا أُجِبْتُمْ» (مائده: ۱۰۹: روزی که خدا پیامبران را گرد می‌آورد و می‌فرماید: چه پاسخی به شما داده شد؟).

خدای متعال می‌فرماید: « لِأَيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ -إلي قوله:- لِلْمُكَذِّبِينَ » («برای چه روزی به تأخیر افکنده شده است؟ -تا آنجا که می‌فرماید- وای در آن روز بر تکذیب‌کنندگان»). «اَجَل» همان مدتِ معین‌شده برای چیزی است، و «تأجیل» یعنی مهلت و سرآمد نهادن برای چیزی، و در معنای لازمِ آن نیز که همان به تأخیر انداختن است به کار می‌رود؛ چنان‌که می‌گویند: «دَينٌ مؤجَّل»، یعنی وامی که سررسید دارد، بر خلاف وام نقد و فوری (حالّ). و این معنا برای آیه مناسب‌تر است. ضمیر در « أُجِّلَتْ » به امور یادشده در آیات پیشین بازمی‌گردد؛ یعنی خاموش‌شدن ستارگان، شکافتن آسمان، کنده‌شدن کوه‌ها و وقت‌نهادن برای پیامبران؛ و معنا چنین است: این امور برای چه روزی به تأخیر افتاده‌اند؟

این احتمال نیز داده شده است که « أُجِّلَتْ » به معنای تعیین سرآمد و مهلت برای چیزی باشد و ضمیر پوشیده در آن به فرستادگان (رسل) بازگردد، یا به اموری برگردد که از سیاق کلام دربارهٔ رسولان فهمیده می‌شود؛ یعنی آنچه پیامبران از احوال و هراس‌های آخرت، عذاب کافران و نعمت‌یافتن مؤمنان در آن خبر داده‌اند. با این حال، تمام این احتمال‌ها خالی از پوشیدگی و ابهام نیست.

این آیه و آیهٔ پس از آن، یعنی سخن خدای متعال: « لِأَيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ لِيَوْمِ الْفَصْلِ »، در قالب پرسش و پاسخ آورده شده‌اند تا بزرگی، هراس‌انگیزی و شگفتیِ آن روز را برسانند؛ و معنای اصلی سخن این است: این امور برای روز جداسازی حق از باطل (یوم الفصل) به تأخیر انداخته شده‌اند.

این‌گونه جمله‌های پرسشی در معنای فرضِ سخن‌گفتن است؛ یعنی از بس این روز بزرگ و هولناک و شگفت‌آور است، گویی کسی می‌پرسد: این رخدادهای بزرگ، هراس‌انگیز و شگفت برای چه روزی به تأخیر افتاده‌اند؟ و در پاسخ گفته می‌شود: برای روز جداییِ حق از باطل.

و عبارت « لِيَوْمِ الْفَصْلِ » (برای روز جدایی) همان روز پاداش و کیفر است که در آن داوری نهایی انجام می‌گیرد؛ خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ اللّٰهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ» (حج: ۱۷؛ بی‌گمان خدا در روز رستاخیز میان آنان داوری می‌کند).

و عبارت « وَ مٰا أَدْرٰاكَ مٰا يَوْمُ الْفَصْلِ » (و چه می‌دانی روز جدایی چیست!) برای بزرگ‌داشت آن روز و مهم نشان‌دادن کار آن است.

و عبارت « وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ » (وای در آن روز بر تکذیب‌کنندگان)؛ «وَیل» به معنای هلاکت است و مراد از تکذیب‌کنندگان، کسانی هستند که روز جدایی را انکار می‌کنند؛ همان روزی که وعده‌های داده‌شده در آن تحقق می‌یابد، زیرا این آیات برای بیان حتمی بودنِ آن آمده و بر رخ‌دادنش سوگند یاد شده است.

در این آیه نفرینی بر تکذیب‌کنندگان است و به کمک همین نفرین، از آوردنِ جوابِ «إِذا» در آیهٔ « فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ » (پس چون ستارگان بی‌فروغ شوند) و پس از آن بی‌نیازی حاصل شده است؛ تقدیر جمله این است: پس هرگاه چنین و چنان شود، آن عذابی که به سبب تکذیب به شما وعده داده می‌شد واقع خواهد شد، یا تقدیر چنین است: پس چون چنین و چنان شود، روز جدایی فرا می‌رسد و انکارکنندگانش هلاک می‌شوند.

بحث روایی

در کتاب «الخصال»، از ابن‌عباس نقل شده است که ابوبکر گفت: ای پیامبر خدا، پیری چه زود به سراغتان آمد! حضرت فرمود: «سوره‌های هود، واقعه، مرسلات و عمّ یتساءلون مرا پیر کردند».

و در کتاب «الدر المنثور»، بخاری، مسلم، نسائی و ابن‌مردویه از ابن‌مسعود روایت کرده‌اند که گفت:

همراه پیامبر (ص) در غاری در منا بودیم که سورهٔ «وَ الْمُرْسَلَاتِ عُرْفًا» بر ایشان نازل شد. آن حضرت آن را تلاوت می‌کرد و من آن را از دهان مبارکشان فرامی‌گرفتم و هنوز دهانشان به تلاوت آن تر بود که ناگهان ماری به سوی ایشان جست. پیامبر (ص) فرمود: «آن را بکشید». ما شتافتیم تا آن را بکشیم اما مار گریخت. پیامبر (ص) فرمود: «از گزند شما در امان ماند، همان‌گونه که شما از گزند او در امان ماندید».

می‌گویم: او این حدیث را از دو طریق دیگر نیز نقل کرده است.

و در تفسیر قمی، دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ الْمُرْسَلاٰتِ عُرْفاً » آمده است: «آیاتی است که پی‌درپی می‌آیند».

و در «مجمع البیان»، دربارهٔ این آیه آمده است: و گفته شده که آنها فرشتگانی هستند که با معروف (فرمان‌ها و نهی‌های خدا) فرستاده شده‌اند؛ این سخن در روایت هروی از ابن‌مسعود، و از ابوحمزهٔ ثمالی از یاران علی (ع) از آن حضرت روایت شده است.

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ » آمده است: فرمود نورِ آن‌ها می‌رود و فرو می‌ریزند.

و در همان کتاب، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خداوند: « فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ » آمده است: طمسِ ستارگان یعنی از بین رفتنِ روشنایی آن‌ها؛ و دربارهٔ « وَ إِذَا السَّمٰاءُ فُرِجَتْ » فرمود: شکافته و پاره‌پاره می‌شود؛ و دربارهٔ « وَ إِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ » فرمود: در زمان‌های گوناگون برانگیخته شدند.

و در مجمع‌البیان آمده است که امام صادق (ع) فرمود: « أُقِّتَتْ »؛ یعنی در زمان‌های گوناگون برانگیخته شدند.

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « لِأَيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ » آمده است: فرمود به تأخیر افکنده شد.

[سورهٔ مرسلات (۷۷): آیه‌های ۱۶ تا ۵۰]

اشاره

بیان آیات

این بخش دربردارندهٔ دلایلی بر یکتاییِ ربوبیت الهی است که تحقق «روز جدایی» (قیامت) را اقتضا می‌کند؛ همان روزی که در آن تکذیب‌کنندگان به سزای خود می‌رسند. همچنین به عذابِ آماده‌شده‌ای که همواره انکارش می‌کردند و نعمت و کرامتِ مهیا برای پرهیزگاران اشاره دارد، و با توبیخ و نکوهشِ کافران به سبب سرکشی از بندگیِ خدای متعال و ایمان نیاوردن به کلام او پایان می‌یابد.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ نُهْلِكِ الْأَوَّلِينَ ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ الْآخِرِينَ كَذٰلِكَ نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَ » (آیا پیشینیان را هلاک نکردیم؟ سپس پسینیان را از پیِ آنان نیاوردیم؟ با گناهکاران این‌گونه رفتار می‌کنیم). استفهام در اینجا برای انکار است (بیانگر آنکه قطعاً چنین کرده‌ایم). مقصود از «پیشینیان»، امّت‌های کهن همانند قوم نوح، عاد و ثمود هستند؛ و مراد از «پسینیان»، امّت‌های درگذشته‌ای‌اند که به آنان پیوستند؛ و «اتباع» به معنای قرار دادن چیزی در پی چیز دیگر است.

و کلام الهی: « ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ » (سپس پسینیان را از پیِ آنان می‌آوریم) با رفعِ فعلِ «نُتْبِعُ» جمله‌ای ازسرگرفته (استئناف) است، نه آنکه بر « نُهْلِكِ » عطف شده باشد؛ زیرا اگر عطف بود، باید مجزوم می‌آمد.

معنای آیه این است که ما تکذیب‌کنندگان از امّت‌های نخستین را هلاک کردیم و سپس امّت‌های پس از آنان را نیز در پیِ آنان هلاک می‌سازیم.

و سخن خدای متعال: « كَذٰلِكَ نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَ » (با گناهکاران این‌گونه رفتار می‌کنیم) در جایگاهِ بیان علت برای جمله‌های پیش از خود است؛ از همین رو بدون حرف عطف (به صورت فصل) آمده است، گویی پرسنده‌ای پرسیده: «چرا هلاک شدند؟» و در پاسخ آمده است: «با مجرمان این‌گونه رفتار می‌کنیم». این آیات—چنان‌که می‌بینید—بیم‌دادن و بازگرداندن سخن به اصلِ بنیادینِ این سوره، یعنی فرمودهٔ الهی: « وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ » (وای در آن روز بر تکذیب‌کنندگان!) است؛ و خود دلیلی آشکار بر یگانگی در ربوبیت به شمار می‌آید، چرا که هلاک‌کردنِ مجرمان در جامعهٔ انسانی، نوعی تصرف و تدبیر در جهان انسان‌هاست؛ و از آنجا که هلاک‌کننده جز خدا نیست—و مشرکان نیز به آن اعتراف داشتند—پس پروردگار تنها اوست و پروردگار و معبودی جز وی وجود ندارد.

علاوه بر این، این آیات بر وجود «روز جدایی» دلالت می‌کند؛ زیرا هلاکتِ یک قوم به سبب گناهکاری‌شان جز پس از متوجه شدنِ تکلیفی به آنان که نافرمانی‌اش کرده باشند صورت نمی‌گیرد، و تکلیف نیز جز با پاداش دادن به فرمان‌بردار و کیفر دادن به نافرمان معنا ندارد. بنابراین روزی در پیش است که در آن داوریِ قطعی انجام می‌گیرد؛ مطیع پاداش می‌یابد و عاصی مجازات می‌شود. این پاداش و کیفر، همان پاداش و کیفر دنیوی نیست، زیرا دنیا گنجایش همهٔ آن را ندارد. پس بی‌گمان روزی خواهد بود که هر کس به سزای کردارش می‌رسد و آن، همان «روز جدایی» است؛ روزی که همهٔ مردم در آن گرد آورده می‌شوند.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ نَخْلُقْكُمْ مِنْ مٰاءٍ مَهِينٍ -إلي قوله- فَنِعْمَ الْقٰادِرُونَ » (آیا شما را از آبی پست و بی‌مقدار نیافریدیم؟ ... تا آنجا که: پس چه نیک تواناییم/اندازه‌گیریم). استفهام برای انکار است و آبِ مهین، همان آب ناچیز و بی‌ارزش و کم‌فایده است که مقصود از آن نطفه می‌باشد. مراد از جایگاه امن و استوار (قرار مکین) رحم است و مقصود از « قَدَرٍ مَعْلُومٍ »، مدت بارداری است.

و عبارت « فَقَدَرْنٰا » از ریشهٔ «قَدْر» به معنای تقدیر و اندازه‌گیری است و حرف «فاء» برای پیوند دادن تقدیر با آفرینش به عنوان نتیجهٔ آن آمده است؛ یعنی شما را آفریدیم و سپس رخدادهایی را که بر سرتان خواهد آمد، و ویژگی‌ها و حالاتی را که در آینده با آن‌ها روبرو می‌شوید، از کوتاهی و بلندی عمر، شکل و زیبایی، تندرستی و بیماری، روزی و جز این‌ها، مقدّر و اندازه‌گیری کردیم.

و این احتمال نیز داده شده است که « فَقَدَرْنٰا » از «قدرت» در برابر عجز باشد و معنایش این باشد که ما بر همهٔ این امور توانا بودیم؛ اما وجه نخست مناسب‌تر است.

معنای آیات چنین است: ما شما را از آبی ناچیز که همان نطفه است آفریدیم، سپس آن آب را در جایگاهی استوار که رحم است تا زمانی معیّن که دوران بارداری است قرار دادیم؛ آنگاه همهٔ آنچه را به وجود شما پیوند دارد از رخدادها، ویژگی‌ها و حالات، مقدّر کردیم، پس چه نیکو تقدیرکنندگانی هستیم.

دربارهٔ اینکه محتوای این آیات بر یکتایی ربوبیت برهان و دلیل است، همان بیانی جاری است که در آیات پیشین گذشت؛ و همچنین دربارهٔ دلیل بودنِ آن بر وقوع روز جدایی (قیامت)؛ زیرا ربوبیت، خضوع و فرمان‌برداریِ پرورش‌یافتگان را در برابر ساحتِ خود می‌طلبد و این همان دین است که دربردارندهٔ تکلیف می‌باشد؛ و تکلیف نیز جز با تعیین پاداش بر اطاعت و کیفر بر نافرمانی کامل نمی‌شود؛ و روزی که در آن به اعمال جزا داده می‌شود، همان روز جدایی است.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ كِفٰاتاً أَحْيٰاءً وَ أَمْوٰاتاً -إلي قوله- فُرٰاتاً » (آیا زمین را دربرگیرنده و جایگاه گردآمدنِ زندگان و مردگان قرار ندادیم؟ ... تا آنجا که: آبی گوارا به شما نوشانیدیم). «کَفْت» و «کِفات» به معنای گرد آوردن و در آغوش کشیدن است؛ یعنی آیا زمین را دربرگیرنده‌ای نساختیم که بندگان را، چه زنده و چه مرده، در خود جمع کند؟ و گفته شده: کِفات جمعِ کِفْت به معنای ظرف است؛ یعنی آیا زمین را ظرف‌هایی قرار ندادیم که زندگان و مردگان را گرد می‌آورد؟

و عبارت « وَ جَعَلْنٰا فِيهٰا رَوٰاسِيَ شٰامِخٰاتٍ »، مقصود از «رواسی» کوه‌های استوار و پابرجا، و از «شامخات» کوه‌های بلند و سرکشیده است. یادکرد کوه‌های استوار گویی مقدمه‌چینی برای عبارت « وَ أَسْقَيْنٰاكُمْ مٰاءً فُرٰاتاً » (و به شما آبی گوارا نوشاندیم) است؛ زیرا رودها و چشمه‌های طبیعی از دل کوه‌ها می‌جوشند و به دشت‌ها سرازیر می‌شوند، و «فرات» به معنای آب گواراست.

دربارهٔ دلیل بودن این آیات نیز همان بیانی جریان دارد که پیش‌تر گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « اِنْطَلِقُوا إِليٰ مٰا كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ » (به سوی آنچه پیوسته دروغش می‌شمردید، بروید). این بازگوییِ کلامی است که در روز جدایی به آنان گفته می‌شود، و گوینده، خدای پاک و منزه است؛ به گواه اینکه در پایان آیات می‌فرماید: « فَإِنْ كٰانَ لَكُمْ كَيْدٌ فَكِيدُونِ » (پس اگر نیرنگی دارید، با من نیرنگ ببازید). مقصود از آنچه پیوسته دروغش می‌شمردند، جهنم است. «انطلاق» به معنای بی‌درنگ و بدون توقف از جایی به جایی رفتن است؛ و معنا چنین است که به آنان گفته می‌شود: بدون هیچ درنگی از محشر به سوی همان آتشی بروید که پیوسته انکارش می‌کردید.

خدای متعال می‌فرماید: « اِنْطَلِقُوا إِليٰ ظِلٍّ ذِي ثَلاٰثِ شُعَبٍ » (به سوی سایه‌ای بروید که دارای سه شاخه است). مفسران گفته‌اند که مقصود از این سایه، سایهٔ برآمده از دود آتش جهنم است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ ظِلٍّ مِنْ يَحْمُومٍ» (و سایه‌ای از دودی سیاه؛ واقعه: ۴۳).

همچنین گفته‌اند که یادکردِ شاخه‌شاخه شدنِ آن به سه شعبه، اشاره به بزرگی و انبوهیِ دود دارد؛ چراکه دودِ بسیار انبوه مانند گیسوان و کاکل‌ها پراکنده و چند شاخه می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ ظَلِيلٍ وَ لاٰ يُغْنِي مِنَ اللَّهَبِ »؛ (نه سایه‌افکن است و نه از شعله‌های آتش بازمی‌دارد). سایهٔ خنک و پناه‌بخش (ظل ظلیل)، سایه‌ای است که با پوشاندن کسی که زیر آن نشسته، گرما و آزار را از او دور می‌سازد؛ بنابراین، سایه‌افکن نبودنِ این سایه به این معناست که مانع گرما و گزند نمی‌شود. «لَهَب» نیز زبانه‌های برآمده از آتش است، اعم از سرخ، زرد یا سبز.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّهٰا تَرْمِي بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ كَأَنَّهُ جِمٰالَتٌ صُفْرٌ »؛ (همانا آن آتش جرقه‌هایی پرتاب می‌کند مانند کاخی بزرگ، گویی شترانی زردگون‌اند). ضمیر در «إِنَّهٰا» به همان آتشی برمی‌گردد که از سیاق کلام دانسته می‌شود. «شَرَر» جرقه‌های پراکنده‌شونده از آتش است. «قَصْر» (کاخ یا کوشک) معنایی روشن دارد، و «جِمالَت» جمع «جَمَل» به معنای شتر است.

و معنای آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « هٰذٰا يَوْمُ لاٰ يَنْطِقُونَ وَ لاٰ يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ »؛ (این روزی است که دم برنمی‌آورند، و به آنان رخصت داده نمی‌شود تا عذرخواهی کنند). اشاره در این آیه به همان «روز جدایی» است. مراد از «اذن» نیز رخصت دادن برای سخن گفتن یا عذرخواهی است.

جملهٔ « فَيَعْتَذِرُونَ » به « يُؤْذَنُ » عطف شده و با آن در سیاق نفی قرار گرفته است؛ یعنی: امروز روزی است که مردمِ محشر در آن سخن نمی‌گویند، و به آنان برای سخن گفتن یا عذرخواهی رخصت داده نمی‌شود، پس عذری هم نمی‌آورند. این نفیِ سخن گفتن، با اثبات آن در دیگر آیات ناسازگار نیست؛ زیرا قیامت جایگاه‌ها و موقف‌های گوناگونی دارد؛ در برخی از آن‌ها بازخواست می‌شوند و سخن می‌گویند، و در برخی دیگر بر دهان‌هایشان مُهر نهاده می‌شود و دم برنمی‌آورند.

توضیح این نکته پیش‌تر در تفسیر آیهٔ «يَوْمَ يَأْتِ لاٰ تَكَلَّمُ نَفْسٌ إِلاّٰ بِإِذْنِهِ» (هود: ۱۰۵) گذشت و می‌توان بدان مراجعه کرد.

خدای متعال می‌فرماید: « هٰذٰا يَوْمُ الْفَصْلِ جَمَعْنٰاكُمْ وَ الْأَوَّلِينَ فَإِنْ كٰانَ لَكُمْ كَيْدٌ فَكِيدُونِ »؛ (این روز جدایی و داوری است؛ شما و پیشینیان را گرد آورده‌ایم؛ پس اگر نیرنگی در چنته دارید، با من نیرنگ ببازید). قیامت از آن رو «روز جدایی» نامیده شده که خدای متعال با داوری میان اهل حق و اهل باطل، آنان را از یکدیگر جدا می‌سازد؛ چنان‌که می‌فرماید: «إِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ فِيمٰا كٰانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ» (سجده: ۲۵؛ بی‌گمان، پروردگار تو خود در روز قیامت میانشان در آنچه بر سر آن اختلاف می‌کردند، داوری می‌کند)، و می‌فرماید: «إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ فِيمٰا كٰانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ» (یونس: ۹۳؛ همانا پروردگارت روز قیامت میان آنان در آنچه اختلاف می‌کردند، حکم می‌راند).

خطاب در « جَمَعْنٰاكُمْ وَ الْأَوَّلِينَ » (شما و پیشینیان را گرد آورده‌ایم) متوجه انکارکنندگانِ این امّت است، از آن جهت که آنان از آیندگان‌اند و به همین سبب در برابر «پیشینیان» قرار گرفته‌اند؛ خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكَ يَوْمٌ مَجْمُوعٌ لَهُ النّٰاسُ» (هود: ۱۰۳؛ آن، روزی است که مردم برایش گرد آورده می‌شوند)، و می‌فرماید: «وَ حَشَرْنٰاهُمْ فَلَمْ نُغٰادِرْ مِنْهُمْ أَحَداً» (کهف: ۴۷؛ و آنان را گرد می‌آوریم و هیچ‌یک از ایشان را فروگذار نمی‌کنیم).

فرمودهٔ او: « فَإِنْ كٰانَ لَكُمْ كَيْدٌ فَكِيدُونِ » بدین معناست: اگر چاره و تدبیری دارید تا به کمک آن عذاب مرا از خود دور کنید، دست به کار شوید! این فرمانی برای درمانده‌سازی (خطاب تعجیزی) است و از این خبر می‌دهد که در آن روز همهٔ قدرت و توان از آنان گرفته شده است؛ زیرا آشکار می‌گردد که هیچ نیرویی جز برای خدای بزرگوار نیست؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَوْ يَرَي الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذٰابَ أَنَّ الْقُوَّهَ لِلّٰهِ جَمِيعاً وَ أَنَّ اللّٰهَ شَدِيدُ الْعَذٰابِ إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَ رَأَوُا الْعَذٰابَ وَ تَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبٰابُ» (بقره: ۱۶۶ [۱۶۵-۱۶۶]؛ و اگر ستمکاران آن‌گاه که عذاب را می‌بینند، دریابند که تمام قدرت از آنِ خداست و خدا سخت‌کیفر است؛ آن‌گاه که پیروان از پیشوایان بیزاری جویند، عذاب را بنگرند و پیوندها میانشان گسسته شود).

این آیه، یعنی « فَإِنْ كٰانَ لَكُمْ كَيْدٌ فَكِيدُونِ »، از آیهٔ «يٰا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطٰارِ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ فَانْفُذُوا لاٰ تَنْفُذُونَ إِلاّٰ بِسُلْطٰانٍ» (الرحمن: ۳۳؛ ای گروه جن و انس، اگر می‌توانید از کرانه‌های آسمان‌ها و زمین بگذرید، پس بگذرید! نخواهید گذشت مگر با قدرتی برتر) شمول بیشتری دارد؛ زیرا آیهٔ سورهٔ الرحمن تنها ناتوانی از فرار را بیان می‌کند، به خلاف آیهٔ مورد بحث ما. در عبارت « فَكِيدُونِ » (با من چاره‌اندیشی کنید) التفات و تغییری از متکلم مع‌الغیر به متکلم وحده به کار رفته است؛ نکته‌اش این است که متعلقِ این فرمان تعجیزی، نیرنگ زدن با کسی است که قدرت و توانایی تنها از آنِ اوست، و آن ذات یگانهٔ خداست؛ پس اگر گفته می‌شد «فکیدونا» (با ما چاره‌اندیشی کنید)، این یگانگی روشن نمی‌شد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي ظِلاٰلٍ وَ عُيُونٍ وَ فَوٰاكِهَ مِمّٰا يَشْتَهُونَ -إلي قوله- اَلْمُحْسِنِينَ »؛ (بی‌تردید پرهیزگاران در سایه‌سارها و کنار چشمه‌ساران‌اند، و با میوه‌هایی از هر چه دلشان بخواهد... تا آنجا که می‌فرماید: نیکوکاران را). «ظِلال» (سایه‌ها) و «عُیون» (چشمه‌ها)، سایه‌ها و چشمه‌های بهشت است که با آرمیدن در سایه‌سار آن‌ها و نوشیدن از آبشان غرق در نعمت می‌شوند؛ «فَواکه» نیز جمع «فاکهه» به معنای میوه است.

و کلام الهی: « كُلُوا وَ اشْرَبُوا هَنِيئاً بِمٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ » (بخورید و بنوشید، گوارایتان باد به پاداش آنچه انجام می‌دادید)، معنایش اجازه و مباح‌بودن است. گویا خوردن و نوشیدن کنایه از هرگونه بهره‌مندی از نعمت‌های بهشت و تصرف در آن‌ها است، هرچند از جنس خوردن و نوشیدن نباشد؛ و این کاربرد رایج است، همان‌طور که «خوردن مال» بر هر گونه تصرف در آن اطلاق می‌شود.

و جملهٔ: « إِنّٰا كَذٰلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ » (ما نیکوکاران را این‌گونه پاداش می‌دهیم)، تثبیت و ثبتِ قطعیِ سعادت و نیک‌بختی آنان است.

خدای متعال می‌فرماید: « كُلُوا وَ تَمَتَّعُوا قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُجْرِمُونَ » (بخورید و اندکی بهره‌مند شوید که شما مجرمید). این خطاب از قبیل سخن مردم است که می‌گویند: «هر کاری می‌خواهی بکن که هرگز به حالت سودی نخواهد داشت». این شیوه از فرمان دادن، نومیدساختنِ مخاطب است از اینکه با انجام آن کار بتواند به هدف و خواستهٔ خود برسد؛ و از همین دست است سخن خداوند: «فَاقْضِ مٰا أَنْتَ قٰاضٍ إِنَّمٰا تَقْضِي هٰذِهِ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا» (طه: ۷۲؛ پس هر چه می‌خواهی حکم کن، جز این نیست که فقط در این زندگی دنیا حکم می‌رانی)، و این آیه: «اعْمَلُوا مٰا شِئْتُمْ إِنَّهُ بِمٰا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ» (فصلت: ۴۰؛ هر چه می‌خواهید انجام دهید، بی‌گمان او به آنچه می‌کنید بیناست).

بنابراین، سخن خداوند: « كُلُوا وَ تَمَتَّعُوا قَلِيلاً » (بخورید و اندکی بهره‌مند شوید)، یعنی بهره‌مندی اندک یا در زمانی کوتاه؛ و مأیوس‌کردن آنان است از اینکه اموری چون خوردن و کام‌جویی بتواند عذاب را از آنان برطرف سازد؛ پس هرچه می‌خواهند اندکی بخورند و کام برگیرند، که هرگز چیزی از عذاب را از ایشان دور نمی‌کند.

و اینکه تنها خوردن و کام‌جویی را یاد کرده، از آن روست که منکران معاد هیچ سعادتی جز سعادت زندگی دنیا نمی‌بینند، و برای دنیا نیز سعادتی جز دست‌یافتن به خوردن و لذت‌بردن، درست مانند حیوانات زبان‌بسته، نمی‌شناسند. خدای متعال می‌فرماید:

«وَ الَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ وَ يَأْكُلُونَ كَمٰا تَأْكُلُ الْأَنْعٰامُ وَ النّٰارُ مَثْويً لَهُمْ» (محمد: ۱۲؛ و کسانی که کفر ورزیدند بهره‌مند می‌شوند و می‌خورند، همان‌گونه که چهارپایان می‌خورند، و آتش جایگاه آنان است).

و جملهٔ: « إِنَّكُمْ مُجْرِمُونَ » (بی‌گمان شما مجرمید)، بیانگر علت همان مطلبی است که از جملهٔ پیشینِ دارای امر فهمیده می‌شد؛ یعنی خوردن و کام‌جویی اندک هرگز سودی به شما نمی‌رساند، زیرا شما به سبب تکذیبِ روز داوری مجرمید، و کیفر تکذیب‌کنندگانِ آن ناگزیر آتش است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا قِيلَ لَهُمُ ارْكَعُوا لاٰ يَرْكَعُونَ » (و چون به آنان گفته شود رکوع کنید، رکوع نمی‌کنند). چنان‌که گفته‌اند، مراد از رکوع، نماز است؛ و شاید این تعبیر از آن جهت باشد که نماز دربردارندهٔ رکوع است.

و گفته شده: مراد از رکوعی که به آن فرمان داده شده‌اند، خشوع، فروتنی و سرسپردگی در برابر خدای متعال است؛ از راهِ اجابت دعوت او، پذیرش سخنش، پیروی از دین او و عبادت کردنش.

و نیز گفته شده: مراد از رکوع، همان فرمانی است که در روز قیامت به سجده کردن داده می‌شوند؛ چنان‌که کلام الهی به آن اشاره دارد: «وَ يُدْعَوْنَ إِلَي السُّجُودِ فَلاٰ يَسْتَطِيعُونَ» (قلم: ۴۲؛ و به سجده فراخوانده می‌شوند، ولی نمی‌توانند)؛ البته هر دو وجه از دور بودن خالی نیست.

و وجه پیوند این آیه با آیات پیشین آن است که کلام در جهت تهدیدِ تکذیب‌کنندگانِ روز داوری و بیان پی‌آمدهای شومِ تکذیب آنان پیش می‌رفت؛ و خداوند در این آیه آن مطلب را با این بیان کامل کرد که آنان هرگاه به بندگی خدا فراخوانده شوند عبادتش نمی‌کنند، همان‌گونه که آن روز را نیز انکار می‌کنند؛ چراکه با انکار پاداش و جزا، بندگی معنایی ندارد. همچنین این آیه مقدمه‌چینی است برای آیهٔ بعد:

« فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ » (پس بعد از این، به کدام سخن ایمان می‌آورند؟).

به زمخشری نسبت داده شده که آیه به عبارت « لِلْمُكَذِّبِينَ » در آیهٔ پیشین پیوسته است؛ گویی گفته شده: «وای در آن روز بر تکذیب‌کنندگان، و بر کسانی که چون به آنان گفته شود رکوع کنید، رکوع نمی‌کنند».

در این آیه التفات (تغییر لحن گفتار) از خطاب به غیبت رخ داده است؛ آنجا که می‌فرماید: « وَ إِذٰا قِيلَ لَهُمُ » (و چون به آنان گفته شود...). جهتِ این تغییر لحن، روی‌گردانی از هم‌سخنی با آنان است، پس از آنکه با جملهٔ « كُلُوا وَ تَمَتَّعُوا » (بخورید و بهره برید) به حال خود واگذاشته شدند تا هر چه می‌خواهند بکنند.

خدای متعال می‌فرماید: « فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ »؛ یعنی اگر به قرآن ایمان نیاورند—با آنکه نشانه‌ای معجزه‌آسا و الهی است، و با روشن‌ترین بیان و درخشان‌ترین برهان برایشان روشن کرده که خدایی جز او نیست، یگانه است و شریکی ندارد، و روز جدایی پیش روی آنان است—پس پس از قرآن به کدام سخن ایمان خواهند آورد؟!

این سخن، ناامید کردن قطعی از ایمان‌آوردنِ آنان به خدا، پیامبرش و روز واپسین است. همچنین هشداری است بر اینکه دست برداشتن از دعوتِ آنان به ایمان با گفتنِ « كُلُوا وَ تَمَتَّعُوا » (بخورید و بهره برید)، کاملاً به‌جا بوده است؛ چراکه آنان ایمان نخواهند آورد و دعوتشان سودی ندارد، مگر آنکه حجّت بر آنان تمام شود.

بحث روایتی

در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « أَ لَمْ نَخْلُقْكُمْ مِنْ مٰاءٍ مَهِينٍ » (آیا شما را از آبی پست نیافریدیم؟) آمده است: «بدبو». و دربارهٔ « فَجَعَلْنٰاهُ فِي قَرٰارٍ مَكِينٍ » (پس آن را در جایگاهی استوار نهادیم) فرمود: «در رَحِم». و اما دربارهٔ « إِليٰ قَدَرٍ مَعْلُومٍ » (تا اندازه‌ای معیّن) می‌فرماید: «پایان مدّت بارداری».

در اصول کافی روایتی از امام ابوالحسن ماضی (امام کاظم علیه‌السلام) نقل شده که در آن، سخن خدای متعال: « أَ لَمْ نُهْلِكِ الْأَوَّلِينَ » (آیا پیشینیان را هلاک نکردیم؟) بر تکذیب‌کنندگان پیامبران دربارهٔ اطاعت از جانشینان تطبیق داده شده است، و سخن او: « ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ الْآخِرِينَ » (سپس پسینیان را از پی آنان می‌آوریم) بر کسانی که در حقّ خاندان محمد (صلی‌الله‌علیه‌وآله) ستم و جنایت کردند. این با وجود آشفتگی در متن روایت است، و از باب جَری (تطبیق آیه بر مصادیق نوظهور) به شمار می‌رود، نه تفسیر مفهومیِ آیه.

و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال: « أَ لَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ كِفٰاتاً أَحْيٰاءً وَ أَمْوٰاتاً » (آیا زمین را دربرگیرنده قرار ندادیم، زندگان و مردگان را؟) آمده است: «کفات یعنی مسکن‌ها».

و [در همان تفسیر] آمده است: امیرالمؤمنین (علیه‌السلام) در بازگشت از صِفّین به گورستان نگریست و فرمود: «اینجا کِفاتِ مردگان است؛ یعنی مسکن‌های آنان». سپس به خانه‌های کوفه نگریست و فرمود: «اینجا کِفاتِ زندگان است». آن‌گاه این آیه را تلاوت فرمود: « أَ لَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ كِفٰاتاً أَحْيٰاءً وَ أَمْوٰاتاً » (آیا زمین را دربرگیرنده قرار ندادیم، زندگان و مردگان را؟).

می‌گویم: در «معانی الاخبار» نیز با سند خود از حماد، از امام صادق (علیه‌السلام) روایت شده است که ایشان به گورستان نگریست، و حدیثی مانند حدیث پیشین ذکر کرد.

و در همان تفسیر دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ جَعَلْنٰا فِيهٰا رَوٰاسِيَ شٰامِخٰاتٍ » (و در آن کوه‌هایی استوار و بلند نهادیم) آمده است: «کوه‌های برافراشته».

و در همان تفسیر دربارهٔ سخن خدای متعال: « اِنْطَلِقُوا إِليٰ ظِلٍّ ذِي ثَلاٰثِ شُعَبٍ » (به سوی سایه‌ای دارای سه شاخه بروید) آمده است: «در آن، سه شعله از آتش است». و دربارهٔ « إِنَّهٰا تَرْمِي بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ » (همانا آن [آتش] جرقه‌هایی چون کوشک و کاخ پرتاب می‌کند) فرمود: «شراره‌های آتش مانند کاخ‌ها و کوه‌هاست».

و در همان کتاب [تفسیر قمی] دربارهٔ سخن خدا: « إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي ظِلاٰلٍ وَ عُيُونٍ » (بی‌تردید پرهیزگاران در سایه‌ها و چشمه‌سارهایند) آمده است: در سایه‌هایی از نوری که از خورشید درخشان‌تر است.

و در مجمع‌البیان دربارهٔ سخن خدا: « وَ إِذٰا قِيلَ لَهُمُ ارْكَعُوا لاٰ يَرْكَعُونَ » (و چون به آنان گفته شود رکوع کنید، رکوع نمی‌کنند) آمده است که مقاتل گفت: این آیه دربارهٔ قبیلهٔ ثقیف نازل شد، هنگامی که پیامبر خدا (ص) آنان را به نماز فرمان داد و گفتند: ما خم نمی‌شویم — و در روایتی آمده: پشت خم نمی‌کنیم؛ زیرا این کار برای ما مایهٔ ننگ و سرشکستگی است. پس پیامبر (ص) فرمود: «در دینی که در آن رکوع و سجود نباشد، هیچ خیری نیست.»

می‌گویم: انطباق این ماجرا — که پس از هجرت رخ داده است — بر این آیه [که در سوره‌ای مکی قرار دارد] پوشیده و ناآشکار است.

و در تفسیر قمی دربارهٔ آیهٔ پیشین آمده است: و چون به آنان گفته شود: «تَوَلَّوُا الْإِمَامَ لَمْ يَتَوَلَّوْهُ» (ولایت امام را بپذیرید، ولایت او را نمی‌پذیرند).

می‌گویم: این سخن از باب جَری (تطبیق آیه بر مصداق‌های تازه در طول زمان) است، نه تفسیرِ لفظیِ آن.