عُذۡرًا أَوۡ نُذۡرًا
برای اتمام حجت یا بیم دادن،
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۱ تا ۶ با هم
خدای متعال میفرماید: « وَ الْمُرْسَلاٰتِ عُرْفاً » (سوگند به فرستادگانی که پیدرپی میآیند)؛ این آیه و آیات بعد تا پایان آیهٔ ششم، سوگندهایی از جانب خدای متعال به اموری است که از آنها با عنوان «مرسلات» (فرستادگان پیدرپی)، «عاصفات» (تندبادهای وزان)، «ناشرات» (گسترشدهندگان)، «فارقات» (جداکنندگان) و «ملقیات ذکراً» (القاکنندگان ذکر) برای اتمام حجت یا هشدار (عذراً او نذراً) تعبیر شده است. ادامه در متن کامل
و حملکردن همهٔ این صفات پنجگانه بر ارادهٔ بادها—چنانکه بر پایهٔ آنچه دانستی، ظاهر «مرسلات» و «عاصفات» چنین مینماید—در توجیه سه صفتِ باقیمانده و بهویژه در صفت پایانی، نیازمند تکلفی شدید (توجیهی سخت و دور از ذهن) است. ادامه در متن کامل
تفسیر آیههای ۵ و ۶ با هم
خدای متعال میفرماید: « فَالْمُلْقِيٰاتِ ذِكْراً عُذْراً أَوْ نُذْراً »؛ مقصود از «ذکر»، قرآن است که فرشتگان بر پیامبر (ص) میخوانند، یا مطلق وحیی است که بر پیامبران فرود میآید و بر آنان خوانده میشود.
سخنی دربارهٔ سوگندهای خدای متعال در قرآن
تفسیر آیههای ۱ تا ۷ با هم
از ظرافتهای شگفتانگیزِ بیان در این شش آیه آن است که در عینِ دربرداشتنِ سوگند برای تأکید بر خبرِ آمده در جواب، دلیلی بر خودِ مضمونِ جواب—یعنی وقوع جزای وعدهدادهشده—نیز دربردارند؛ زیرا تدبیر پروردگاری که سوگند به آن اشاره دارد (یعنی فرستادن فرشتگانِ چون تندباد وزنده، گشودن صحیفهها، جدا ساختن حق از باطل، و القای ذکر بر پیامبر)، تدبیری است که جز با وجود تکلیف الهی سامان نمیپذیرد، و تکلیف هم جز با حتمی بودن روزی که برای پاداش و کیفر آماده شده—و در آن نافرمان و فرمانبردار از میان مکلفان جزا داده میشوند—به کمال نمیرسد. ادامه در متن کامل
پس همان تدبیری که خدای متعال برای تأکید بر وقوع جزای وعدهدادهشده به آن سوگند خورده، خود عیناً دلیلی بر وقوع آن است؛ گویی فرموده است: «به این دلیل سوگند یاد میکنم که آنچه بر آن دلالت دارد، حتماً رخدادنی است.» ادامه در متن کامل
تفسیر آیهٔ ۶ سورهٔ مرسلات، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۲۰، صفحهٔ ۱۴۵ تا ۱۴۷ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/77/6/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
و عبارت « عُذْراً أَوْ نُذْراً » (برای اتمام حجت یا بیم دادن): هر دو واژه مفعولله (مفعول برای بیان علت) هستند و کلمهٔ «أَوْ» (یا) برای تقسیم و گونهگونی است. گفته شده است: این دو واژه مصدرند و به معنای «اتمام حجت کردن» و «بیم دادن» میباشند؛ و «إعذار» به معنای آوردن چیزی است که فرد به سبب آن معذور شود (جای عذری برایش نماند). معنای آیه این است که فرشتگان ذکر را القا میکنند تا عذری برای بندگان مؤمن به ذکر باشد، و ترسی برای دیگران.
و گفته شده است: تا عذری باشد که خداوند در کیفر دادن بندگانش اقامه کند، به این بیان که عذابش تنها بر پایهٔ حکمت بوده است؛ و این معنا در نهایت به همان «اتمام حجت» برمیگردد. بنابراین، حاصل معنا این است که فرشتگان ذکر را القا میکنند تا اتمام حجتی بر تکذیبکنندگان و مایهٔ هشداری برای دیگران باشد؛ و این معنایی نیکوست.