سورهٔ ۴۰ · جلد ۱۷ المیزان

تفسیر آیهٔ ۱۵ سورهٔ غافر

رفيع الدرجت ذو العرش يلقي الروح من أمره

سورهٔ ۴۰ · آیهٔ ۱۵

رَفِيعُ ٱلدَّرَجَٰتِ ذُو ٱلۡعَرۡشِ يُلۡقِي ٱلرُّوحَ مِنۡ أَمۡرِهِۦ عَلَىٰ مَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦ لِيُنذِرَ يَوۡمَ ٱلتَّلَاقِ

[او خدایی است که] دارای بلندترین درجات و صاحب عرش است؛ روح را به فرمان خود بر هر کس از بندگانش که بخواهد القا می‌کند تا [مردم را] از روز دیدار بیم دهد.

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « رَفِيعُ الدَّرَجٰاتِ ذُو الْعَرْشِ يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَليٰ مَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ » (بلندپایه و دارای درجاتِ برتر، صاحب عرش، که روح را به فرمان خویش بر هرکس از بندگانش که بخواهد القا می‌کند...)؛ این‌ها سه صفت برای خدای متعال هستند که هرکدام خبری پس از خبر دیگر برای ضمیر در آیهٔ « هُوَ الَّذِي يُرِيكُمْ آيٰاتِهِ » (اوست که نشانه‌های خود را به شما می‌نمایاند) به‌شمار می‌روند، و این آیه و آیات بعد از آن برای هشدار دادن (انذار) آورده شده‌اند.

برای عبارت « رَفِيعُ الدَّرَجٰاتِ » تفسیرهای گوناگونی آورده‌اند؛ گفته شده است: معنایش بالا برندهٔ درجات پیامبران و اولیا در بهشت است؛ و گفته شده: بالا برندهٔ آسمان‌های هفت‌گانه است که فرشتگان از آن‌ها به سوی عرش او بالا می‌روند؛ و گفته شده: یعنی راه‌های بالارفتن به سوی عرش او بلندمرتبه است؛ و نیز گفته شده: کنایه از بلندیِ شأن و پادشاهیِ اوست.

اما آنچه از تدبر در آیات برمی‌آید این است که این آیه و آیات بعد از آن، پادشاهی و فرمانروایی خدای متعال بر آفریدگانش را چنین توصیف می‌کنند که او را عرشی است که زمام همهٔ کارهای آفریدگان در آن گرد آمده است و فرمان از آن فرود می‌آید در حالی که از درجات بلندی فراتر است که آن درجات همان مراتبِ آفرینش اویند؛ و شاید همان آسمان‌هایی باشند که در کلام خویش آن‌ها را جایگاه سکونت فرشتگانش دانسته و بیان فرموده که فرمان او در میان آن‌ها فرود می‌آید، و همانا این آسمان‌ها هستند که عرش او را از دیدگان مردم پوشیده می‌دارند.

سپس خدای متعال روزی دارد که همان «روزِ دیدار» (یوم التلاق) است؛ در آن روز پردهٔ میان او و مردم با کنار رفتن حجاب از بینش و بصیرت‌هایشان، و با در هم پیچیده شدن آسمان‌ها به دست قدرتش، و با آشکار شدن عرش او برای آنان برداشته می‌شود؛ پس بر آن‌ها آشکار می‌گردد که تنها او پادشاه بر همه‌چیز است و هیچ پادشاهی و سلطنتی جز فرمانروایی او وجود ندارد، و آن‌گاه در میانشان داوری می‌کند.

بنابراین، مقصود از درجات، همان درجاتی است که از آن‌ها به سوی عرش او بالا می‌روند، و عبارت « رَفِيعُ الدَّرَجٰاتِ ذُو الْعَرْشِ » کنایه‌ای استعاری خواهد بود از برتر بودنِ عرش فرمانروایی او از سطح آفریدگان، و ناپیدایی و پوشیدگی‌اش از آنان پیش از روز قیامت، با درجاتی بلند و مراحلی دوردست.

و سخن خدای متعال: « يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَليٰ مَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ » (روح را به فرمان خویش بر هرکس از بندگانش که بخواهد القا می‌کند) اشاره به امر رسالت است که کار و شأن آن، هشدار و بیم دادن است؛ و مقید شدن روح به عبارتِ « مِنْ أَمْرِهِ » (به فرمان خویش) دلیلی است بر این‌که مقصود از آن، همان روحی است که در سخن خویش از آن یاد فرموده است: «قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي» اسراء: ۸۵ (بگو روح از امر و فرمان پروردگار من است)؛ و این همان روحی است که فرشتگان وحی را همراهی می‌کند، چنان‌که این سخن او به آن اشاره دارد: «يُنَزِّلُ الْمَلاٰئِكَهَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَليٰ مَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ أَنْ أَنْذِرُوا» نحل: ۲ (فرشتگان را همراه با روح، به فرمان خویش بر هرکس از بندگانش که بخواهد فرو می‌فرستد تا [مردم را] هشدار دهید).

بنابراین، مقصود از القای روح بر هرکس که بخواهد، فرود آوردنِ آن همراه با فرشتگانِ وحی بر اوست؛ و مقصود از عبارت « مَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ » (هرکس از بندگانش که بخواهد) همان پیامبرانی هستند که خداوند آنان را برای رسالتِ خویش برگزیده است. دربارهٔ معنای روحی که بر پیامبر القا می‌شود، سخنان دیگری نیز گفته شده است که اعتباری ندارند و شایستهٔ اعتنا نیستند.

و سخن خدای متعال: « لِيُنْذِرَ يَوْمَ التَّلاٰقِ » (تا از روز دیدار بیم دهد)؛ و آن همان روز قیامت است که به سبب دیدار آفریدگان با یکدیگر در آن روز، یا دیدار آفریدگار و آفریده، یا دیدار اهل آسمان و اهل زمین با هم، یا رویارویی ستمگر و ستمدیده، یا روبه‌رو شدنِ انسان با کردارش بدین نام خوانده شده است، و برای هرکدام از این وجه‌ها قائل و طرفداری هست.

و ممکن است وجه و دیدگاه دوم (دیدار آفریدگار و آفریده) با آنچه در کلام خدای متعال دربارهٔ «ملاقات و دیدار» مکرر آمده است تأیید شود؛ مانند این سخن او:

«بِلِقٰاءِ رَبِّهِمْ لَكٰافِرُونَ» روم: ۸ (...به دیدار پروردگارشان کافرند)، و این سخن او: «إِنَّهُمْ مُلاٰقُوا رَبِّهِمْ» هود: ۲۹ (بی‌تردید آنان پروردگارشان را دیدار خواهند کرد)، و این سخن او:

«يٰا أَيُّهَا الْإِنْسٰانُ إِنَّكَ كٰادِحٌ إِليٰ رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاٰقِيهِ» (انشقاق: ۶) یعنی: «ای انسان! بی‌گمان تو با کوششی خستگی‌ناپذیر به سوی پروردگارت رهسپاری و او را دیدار خواهی کرد»؛ و معنای «دیدار» (لقاء)، گسسته شدن سبب‌های سرگرم‌کننده، آشکار شدن این حقیقت که خداوند همان حقِ آشکار است، و آشکار شدنِ بندگان برای پیشگاه الهی است.

بحث روایی

در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَليٰ مَنْ يَشٰاءُ مِنْ عِبٰادِهِ »؛ روح را به فرمان خویش بر هر کس از بندگانش که بخواهد فرومی‌فرستد، آمده است: فرمود: مراد روح‌القدس است، و آن ویژهٔ پیامبر خدا و امامان(ع) است.

و در کتاب «معانی الأخبار» به سند خود از حفص بن غیاث از امام صادق(ع) روایت کرده است که فرمود: «یوم التلاق» (روز دیدار) روزی است که اهل آسمان و اهل زمین با هم دیدار می‌کنند.

می‌گویم: قمی نیز این حدیث را در تفسیر خود به گونهٔ مضمر (بدون ذکر نام امام با آوردن ضمیر) و مرسل (بدون سند متصل) روایت کرده است.

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۱۵ سورهٔ غافر، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۷، صفحهٔ ۳۱۷ تا ۳۲۱ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/40/15/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی