وَيَٰقَوۡمِ لَآ أَسۡـَٔلُكُمۡ عَلَيۡهِ مَالًاۖ إِنۡ أَجۡرِيَ إِلَّا عَلَى ٱللَّهِۚ وَمَآ أَنَا۠ بِطَارِدِ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْۚ إِنَّهُم مُّلَٰقُواْ رَبِّهِمۡ وَلَٰكِنِّيٓ أَرَىٰكُمۡ قَوۡمٗا تَجۡهَلُونَ
و ای قوم من! در برابر این [رسالت] مالی از شما نمیخواهم؛ پاداش من تنها بر عهدهٔ خداست، و من کسانی را که ایمان آوردهاند طرد نمیکنم؛ بیگمان آنان پروردگار خویش را دیدار خواهند کرد، ولی من شما را گروهی میبینم که نادانی میورزید.
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۲۸ تا ۳۱ با هم
از آنجا که دلیلآوری آنان بر حس و نفیِ امور فراتر از آن استوار بود و نخست از آن نتیجه گرفتند: دلیلی بر وجوب اطاعت و پیروی از او در دست نیست؛ سپس با پیشروی در ادعا، از این سخن فراتر رفتند و به استنتاج دلیلی بر واجب نبودنِ [پیروی]، بلکه بر لزومِ پیروینکردن روی آوردند. ادامه در متن کامل
تفسیر آیههای ۲۸، ۲۹ و ۳۱ با هم
آیات کریمه در تقریرِ حجت آن حضرت (ع) در پاسخ به آنان، شاهکاری بیمانند آفریده است؛ چرا که استدلالِ مشرکان را بند به بند جدا کرد و به هر بندی در هر دو جهتِ آن پاسخ داد؛ یعنی هم از این جهت که نتیجه میداد دلیلی بر پیروی از او (ع) وجود ندارد، و هم از این رو که نتیجه میداد دلیل بر خلافِ آن است. و این در فرمودهٔ اوست که: « يٰا قَوْمِ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَليٰ بَيِّنَهٍ » (ای قوم من! به من خبر دهید اگر دلیلی روشن داشته باشم...) تا آخر، و این سخنش: « وَ مٰا أَنَا بِطٰارِدِ الَّذِينَ آمَنُوا » (و من طردکنندهٔ کسانی که ایمان آوردهاند نیستم...) تا آخر، و این گفتارش: « وَ لاٰ أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزٰائِنُ اللّٰهِ » (و به شما نمیگویم گنجینههای خدا نزد من است...) تا آخر؛ سپس از هر حجتِ پیشین چیزی را که به منزلهٔ خلاصهای از آن به شمار میرفت برگرفت و در آغازِ حجتِ پسین، به آن افزود؛ از این رو، هر حجتی با حفظ استقلال و تمامیتِ خود، با حجتِ دیگر درآمیخت.
تفسیر آیههای ۲۸ و ۲۹ با هم
بدینسان، این دلایل و حجتها سهگانه شد که هر یک با خطاب [به قوم] آغاز میشود؛ و آنها عبارتاند از: سخن آن حضرت که « يٰا قَوْمِ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَليٰ بَيِّنَهٍ » (ای قوم من، به من خبر دهید اگر دلیلی روشن داشته باشم...) تا آخر، و این سخن او که « وَ يٰا قَوْمِ لاٰ أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مٰالاً » (و ای قوم من، در برابر این رسالت مالی از شما نمیخواهم...) تا آخر، و این فرمودهٔ وی:
تفسیر آیهٔ ۲۹ سورهٔ هود، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۰، صفحهٔ ۲۰۴ تا ۲۰۸ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/11/29/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « وَ يٰا قَوْمِ لاٰ أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مٰالاً إِنْ أَجرِيَ إِلاّٰ عَلَي اللّٰهِ » (و ای قوم من! من در برابر این [رسالت]، مالی از شما نمیخواهم؛ پاداش من جز بر عهدهٔ خدا نیست). مقصود، پاسخ به تهمت دروغگویی است که به او نسبت دادند؛ چرا که لازمهٔ دروغگو بودنش این است که دعوت او راهی برای به دست آوردن مالهای آنان و گرفتنِ آزمندانهٔ داراییهایشان باشد. بنابراین وقتی او هیچ مالی از آنان نمیخواهد، دیگر حق ندارند او را به چنین چیزی متهم سازند.
خدای متعال میفرماید: « وَ مٰا أَنَا بِطٰارِدِ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّهُمْ مُلاٰقُوا رَبِّهِمْ وَ لٰكِنِّي أَرٰاكُمْ قَوْماً تَجْهَلُونَ » (و من طردکنندهٔ مؤمنان نیستم؛ بیتردید آنان پروردگار خویش را دیدار خواهند کرد، ولی من شما را گروهی میبینم که نادانی میورزید). این سخن، پاسخی است به این گفتهٔ آنان که: « وَ مٰا نَرٰاكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَرٰاذِلُنٰا بٰادِيَ الرَّأْيِ » (ما نمیبینیم کسی جز فرومایگان و ناپختهاندیشان ما از تو پیروی کرده باشد). نوح (ع) به جای واژهٔ «الأراذل» (فرومایگان) — که واژهای برای عیبجویی و تحقیر است — تعبیر «الذين آمنوا» (آنان که ایمان آوردهاند) را به کار برد تا جایگاه ایمانشان را بزرگ شمارد و به پیوند آنان با پروردگارشان اشاره کند.
او در پاسخ خود، راندن مؤمنان را نفی کرد و علتش را با این سخن بیان داشت که: « إِنَّهُمْ مُلاٰقُوا رَبِّهِمْ » (بیتردید آنان پروردگار خویش را دیدار خواهند کرد)؛ تا اعلام کند آنان روزی دارند که در آن به سوی خدا بازمیگردند، و او به حساب اعمالشان میرسد و بر هر کار نیک یا بدی که انجام دادهاند پاداش و کیفرشان میدهد. پس حساب آنان بر عهدهٔ پروردگارشان است و هیچکس جز او اختیاری در این کار ندارد؛ بنابراین بر عهدهٔ نوح (ع) نیست که به حسابشان برسد و پاداش یا کیفری دهد. اما آن قوم به دلیل نادانیشان، از تهیدستان، بینوایان و ناتوانان چنین انتظاری دارند که باید از جامعهٔ نیکان رانده شوند و از نعمت، شرف و کرامت محروم گردند.
پس روشن شد که مقصود از سخن او که: « إِنَّهُمْ مُلاٰقُوا رَبِّهِمْ » (بیتردید آنان پروردگار خویش را دیدار خواهند کرد)، اشاره به حسابرسیِ خدای پاک و منزه است. یعنی حسابرسی از آنان در روزی است که بهسویش بازمیگردند و دیدارش میکنند؛ درست همانگونه که در معنایی نظیر این، خدای متعال میفرماید:
«وَ لاٰ تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدٰاهِ وَ الْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ مٰا عَلَيْكَ مِنْ حِسٰابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ وَ مٰا مِنْ حِسٰابِكَ عَلَيْهِمْ مِنْ شَيْءٍ فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظّٰالِمِينَ:» (انعام: ۵۲)؛ «و کسانی را که بامدادان و شامگاهان پروردگارشان را میخوانند و خشنودی او را میجویند، از خود مران؛ نه چیزی از حساب آنان بر عهدهٔ توست و نه چیزی از حساب تو بر عهدهٔ آنان، که اگر طردشان کنی از ستمکاران خواهی بود.»
اما سخن کسی که گفته است: معنای سخن او: « إِنَّهُمْ مُلاٰقُوا رَبِّهِمْ » (بیگمان آنان پروردگارشان را دیدار خواهند کرد) این است که نوح آنان را طرد نمیکند، زیرا آنان پروردگارشان را دیدار خواهند کرد و خدا کسی را که به آنان ستم کرده و طردشان نموده کیفر میدهد؛ یا اینکه آنان به پاداش پروردگارشان میرسند، پس چگونه فرومایه باشند و چگونه طردشان رواست در حالی که سزاوار چنین برخوردی نیستند؟ سخنی دور از فهم است. گذشته از این، معنای نخست سبب میشود آیهٔ بعد، یعنی سخن او: « وَ يٰا قَوْمِ مَنْ يَنْصُرُنِي مِنَ اللّٰهِ إِنْ طَرَدْتُهُمْ » (ای قوم من، اگر آنان را برانم، چه کسی مرا در برابر خدا یاری میکند؟)، زاید و بینیاز از ذکر گردد، چنانکه آشکار است.
همچنین آشکار شد که مراد از سخن او: « وَ لٰكِنِّي أَرٰاكُمْ قَوْماً تَجْهَلُونَ » (ولی من شما را گروهی نادان میبینم)، نادانیِ آنان نسبت به امر معاد است و اینکه حسابرسی و پاداش و کیفر تنها به دست خداست، نه دیگری. اما آنچه برخی گفتهاند که مراد از جهالت، نادانی در برابر عقل و بردباری است (یعنی بر آنان سفیهانه رفتار میکنید)، یا مراد این است که شما نمیدانید امتیاز حقیقی میان انسانها به پیروی از حق، کار نیک و آراستگی به فضایل است، نه به مال و جاه چنانکه میپندارید، معنایی است دور از سیاق آیات.