تفسیر آیهٔ ۵۲ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدٰاهِ وَ الْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ » (و کسانی را که بامدادان و شامگاهان پروردگارشان را می‌خوانند و خشنودی او را می‌جویند، از خود مران) تا پایان آیه. ظاهر سیاق—همان‌گونه که آیهٔ بعد: « وَ كَذٰلِكَ فَتَنّٰا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ » (و این‌گونه برخی از آنان را با برخی دیگر آزمودیم...) نیز آن را تأیید می‌کند—نشان می‌دهد که مشرکانِ قوم پیامبر (ص) از ایشان خواستند مؤمنان ناتوان و تهیدست را از خود براند، و خدای متعال در این آیه آن حضرت را از این کار بازداشت.

و این خواستهٔ آنان نظیر پیشنهادی است که مستکبرانِ دیگر امت‌ها از روی خودبزرگ‌بینی و برتری‌جویی به پیامبرانشان می‌دادند تا مؤمنان ناتوان و فقیر را از خود برانند، و خدای متعال این موضوع را بازگو کرده است: این موضوع دربارهٔ قوم نوح نیز در ضمنِ بازگوییِ استدلال‌های او (ع) آمده است؛ استدلالی که بسیار شبیه استدلال‌های این آیات است. خدای متعال می‌فرماید: « فَقٰالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ مٰا نَرٰاكَ إِلاّٰ بَشَراً مِثْلَنٰا وَ مٰا نَرٰاكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَرٰاذِلُنٰا بٰادِيَ الرَّأْيِ وَ مٰا نَريٰ لَكُمْ عَلَيْنٰا مِنْ فَضْلٍ بَلْ نَظُنُّكُمْ كٰاذِبِينَ. قٰالَ يٰا قَوْمِ أَ رَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَليٰ بَيِّنَهٍ مِنْ رَبِّي وَ آتٰانِي رَحْمَهً مِنْ عِنْدِهِ فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ أَ نُلْزِمُكُمُوهٰا وَ أَنْتُمْ لَهٰا كٰارِهُونَ -إلي أن قال- وَ مٰا أَنَا بِطٰارِدِ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّهُمْ مُلاٰقُوا رَبِّهِمْ -إلي أن قال- وَ لاٰ أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزٰائِنُ اللّٰهِ وَ لاٰ أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَ لاٰ أَقُولُ إِنِّي مَلَكٌ وَ لاٰ أَقُولُ لِلَّذِينَ تَزْدَرِي أَعْيُنُكُمْ لَنْ يُؤْتِيَهُمُ اللّٰهُ خَيْراً اللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا فِي أَنْفُسِهِمْ إِنِّي إِذاً لَمِنَ الظّٰالِمِينَ» (اشراف و سران کافر قومش گفتند: «ما تو را جز انسانی مانند خود نمی‌بینیم، و نمی‌بینیم که جز فرودستانِ ناپخته و ساده‌لوح ما از تو پیروی کرده باشند، و برای شما هیچ برتری و فضیلتی بر خود نمی‌بینیم، بلکه شما را دروغگو می‌پنداریم.» نوح گفت: «ای قوم من، به من بگویید اگر من بر دلیلی روشن از پروردگارم باشم و او از نزد خود رحمتی به من بخشیده باشد که بر شما پوشیده مانده است، آیا می‌توانیم شما را در حالی که از آن بیزارید به پذیرش آن وادار کنیم؟» —تا آنجا که فرمود— «و من هرگز ایمان‌آورندگان را طرد نمی‌کنم؛ بی‌گمان آنان پروردگارشان را دیدار خواهند کرد» —تا آنجا که فرمود— «و به شما نمی‌گویم که گنجینه‌های خدا نزد من است، و غیب نمی‌دانم، و نمی‌گویم فرشته‌ام، و دربارهٔ کسانی که در دیدگانتان خوار می‌آیند نمی‌گویم که خدا هرگز خیری به آنان نخواهد داد؛ خدا به آنچه در درون آن‌هاست داناتر است، که در آن صورت بی‌گمان از ستمکاران خواهم بود») (هود: ۳۱).

تطبیق و مقایسه میان این آیات و آیاتی که در آن هستیم اقتضا می‌کند که مراد از کسانی که «بامدادان و شامگاهان پروردگارشان را می‌خوانند و خشنودی او را می‌جویند»، مؤمنان باشند؛ و اینکه دعای آنان در بامداد و شامگاه یاد شده—که همان نمازهایشان یا مطلقِ دعا و مناجاتشان با پروردگار است—برای نشان‌دادن پیوند خالصانهٔ آنان با پروردگارشان است؛ پیوندی که هیچ غیرِ خدایی در آن راه ندارد؛ و نیز برای آن است که فرمودهٔ بعدی روشن گردد: « أَ لَيْسَ اللّٰهُ بِأَعْلَمَ بِالشّٰاكِرِينَ » (آیا خدا به سپاسگزاران داناتر نیست؟).

و سخن خدا که می‌فرماید: « يُرِيدُونَ وَجْهَهُ » یعنی وجهِ خدا را می‌خواهند. راغب در کتاب «مفردات» خود گفته است: اصلِ «وجه»، اندام ظاهری (صورت) است؛ چنان‌که فرمود: «فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَ أَيْدِيَكُمْ» (صورت‌ها و دست‌هایتان را بشویید [مائده: ۶]) و «وَ تَغْشىٰ وُجُوهَهُمُ النّٰارُ» (و آتش صورت‌هایشان را می‌پوشاند [ابراهیم: ۵۰]). و چون چهره نخستین بخشی است که در رو‌به‌رو شدن با انسان دیده می‌شود و شریف‌ترین عضو در ظاهر بدن است، برای جلوه و رو‌به‌روییِ هر چیزی و شریف‌ترین بخش و آغاز هر چیزی به کار رفته است؛ چنان‌که گفته می‌شود: «وجهِ فلان چیز» (رو و پیشانیِ آن) و «وجهِ روز» (آغاز روز). و چه بسا از «ذات» نیز به «وجه» تعبیر شده است در کلام خدا: «وَ يَبْقىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلاٰلِ وَ الْإِكْرٰامِ» (و وجه پروردگارت که صاحب شکوه و اکرام است باقی می‌ماند [رحمن: ۲۷])؛ برخی گفته‌اند مقصود ذاتِ اوست، و برخی گفته‌اند مقصود از وجه در اینجا، توجه به سوی خدا با کارهای شایسته است.

و [راغب] گفته است: [و نیز در آیاتی مانند] «فَأَيْنَمٰا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللّٰهِ» (پس به هر سو رو کنید، همان‌جا وجهِ خداست [بقره: ۱۱۵])، «كُلُّ شَيْءٍ هٰالِكٌ إِلاّٰ وَجْهَهُ» (هر چیزی جز وجهِ او نابودشدنی است [قصص: ۸۸])، «يُرِيدُونَ وَجْهَ اللّٰهِ» (وجهِ خدا را می‌خواهند [روم: ۳۸]) و «إِنَّمٰا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللّٰهِ» (تنها برای وجهِ خدا به شما خوراک می‌دهیم [انسان: ۹]). گفته شده است که در همهٔ این موارد مقصود از «وجه» ذاتِ اوست؛ یعنی هر چیزی نابودشدنی است جز خودِ او، و در موارد مشابه نیز چنین است. و روایت شده که این سخن را به ابی‌عبدالله بن الرضا بازگفتند و ایشان فرمود: «منزه است خدا! چه سخن بزرگ و ناروایی گفته‌اند! همانا مقصود، آن جهتی است که از آن سو به درگاه خدا می‌آیند؛ و معنایش این است: هر چیزی از کارهای بندگان نابود و باطل است جز آنچه به خاطر خدا انجام گرفته باشد.» آیات دیگر نیز بر همین مبناست، و بر همین اساس است سخن خدا: «يُرِيدُونَ وَجْهَهُ» و «يُرِيدُونَ وَجْهَ اللّٰهِ». پایان سخن راغب.

می‌گویم: انتقال کاربردیِ واژهٔ «وجه» از معنای اندام ظاهری (صورت) به هر چیزی که شیء با آن با دیگری روبه‌رو می‌شود، از باب توسعه در معناست و بر پایهٔ روند معمول در دگرگونی معانیِ الفاظ، تردیدی در آن نیست. اما نگاه دقیق روا نمی‌داند که مقصود از «وجه»، ذات باشد؛ زیرا هر چیز، هرچه باشد، تنها با اموری از ظاهر خود یعنی با صفات و نام‌هایش با دیگری روبه‌رو می‌شود، و شناخت نیز به همین صفات و نام‌ها پیوند می‌خورد. ما هرچه را می‌شناسیم با وصفی از اوصافش یا نامی از نام‌هایش می‌شناسیم، سپس از آن راه به ذاتش پی می‌بریم، بی‌آنکه مستقیماً با ذات آن تماسی پیدا کنیم.

ما در آغاز، شناخت اشیا را با ابزارهای حسی به دست می‌آوریم که جز صفات را درک نمی‌کنند؛ صفاتی مانند شکل‌ها، خطوط، کیفیت‌ها و مانند آن، بدون آنکه به ذاتی جوهری دست یابیم. سپس از این راه استدلال می‌کنیم که آن‌ها ذواتی جوهری دارند که برپادارندهٔ عَرَض‌ها (ویژگی‌های ناپایدار) و اوصاف وابستهٔ آن‌ها هستند؛ چراکه این اوصاف نیازمند چیزی هستند که کژی‌شان را راست دارد و پایدارشان سازد. بنابراین در حقیقت، وقتی مثلاً می‌گوییم: «ذاتِ زید»، معنایش چیزی است که نسبتش به اوصاف و ویژگی‌های زید، مانند نسبت ما به اوصاف و ویژگی‌های خودمان است. از این رو، ادراک فکریِ ذات‌ها همواره با نوعی مقایسه و سنجشِ نسبت حاصل می‌شود.

و هنگامی که ادراک کامل و فکریِ ذات‌های ماهوی (موجوداتِ دارای ماهیت و مرز مشخص) جز از راه اوصاف و آثارشان و با نوعی مقایسه و سنجشِ نسبت امکان‌پذیر نباشد، این امر دربارهٔ خدای پاک و منزه روشن‌تر و آشکارتر است؛ چراکه برای ذات او هیچ حدی و برای وجودش هیچ پایانی نیست، و علم به چیزی تعلق نمی‌گیرد مگر آنکه مرز و حدودی برایش باشد. از این رو، هیچ امیدی به احاطهٔ علمی به خدای متعال نیست؛ [چنان‌که خدا] فرمود: «وَ عَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ» (و چهره‌ها در برابر آن زندهٔ پاینده فروتن گشت [طه: ۱۱۱])، و فرمود: «وَ لاٰ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً» (و به او احاطهٔ علمی ندارند [طه: ۱۱۰]).

اما چون وجهِ هر چیز همان چیزی است که با آن با دیگری روبه‌رو می‌شود، «جهت» به معنای ناحیه - یعنی آنچه اشاره به آن پایان می‌یابد - «وجه» خواهد بود؛ زیرا جهت نسبت به چیزی که اشاره را محدود می‌سازد، مانند صورت نسبت به انسان است که با آن با دیگری روبه‌رو می‌شود. و با همین عنایت و اعتبار، کارهای شایسته «وجهِ خدای متعال» می‌شوند، چنان‌که کارهای ناشایست «وجهِ شیطان» هستند؛ و این از مواردی است که می‌تواند بر آیاتی مانند: « يُرِيدُونَ وَجْهَ اللّٰهِ » (وجهِ خدا را می‌خواهند) و « إِنَّمٰا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللّٰهِ » (تنها برای وجهِ خدا شما را اطعام می‌کنیم) و مانند این‌ها تطبیق کند. همچنین صفاتی که خدای پاک و منزه با آن‌ها با آفریدگانش روبه‌رو می‌شود - مانند رحمت، آفرینش، روزی دادن، هدایت و دیگر صفات فعلی، بلکه حتی صفات ذاتی که ما خدای متعال را با آن‌ها تا حدی می‌شناسیم، مانند حیات، علم و قدرت - همهٔ این‌ها «وجهِ خدای متعال» است؛ خدا با آن‌ها با آفریدگانش روبه‌رو می‌شود و از جانب همین صفات است که به سوی او روی آورده می‌شود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید و به نوعی به این معنا اشاره یا دلالت دارد: «وَ يَبْقيٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلاٰلِ وَ الْإِكْرٰامِ» (و وجه پروردگارت که صاحب شکوه و کرامت است باقی می‌ماند [رحمن: ۲۷])؛ زیرا ظاهر آیه این است که عبارتِ « ذُو الْجَلاٰلِ وَ الْإِكْرٰامِ » صفت برای «وَجْه» است نه برای «رَبّ»، پس این نکته را دریاب.

وقتی درست باشد که ساحت و جانب خدای متعال همان جهت و «وجه» اوست، در نتیجه به‌طور کلی هر چیزی که به‌نوعی پیوند نزدیکی به او دارد وجه او شمرده می‌شود؛ مانند نام‌ها و صفاتش، دین او، اعمال شایسته، و نیز هر کس که در ساحت قرب او جای دارد، مانند پیامبران، فرشتگان، شهیدان و هر مؤمنی که آمرزیده شده است، همگی «وجهِ» خدای متعال هستند.

با این بیان، نخست معنای این سخنِ خدای پاک و منزه روشن می‌شود: «وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ بٰاقٍ» (نحل: ۹۶) یعنی «و آنچه نزد خداست باقی می‌ماند»، و سخن او: «وَ مَنْ عِنْدَهُ لاٰ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبٰادَتِهِ» (انبیاء: ۱۹) یعنی «و کسانی که نزد اویند از پرستش او گردن‌فرازی نمی‌کنند»، و سخن او: «إِنَّ الَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ لاٰ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبٰادَتِهِ وَ يُسَبِّحُونَهُ» (اعراف: ۲۰۶) یعنی «همانا کسانی که نزد پروردگار تواند از پرستش او سرکشی نمی‌کنند و او را تسبیح می‌گویند»، و سخن او دربارهٔ شهیدان راه خدا: «بَلْ أَحْيٰاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ» (آل‌عمران: ۱۶۹) یعنی «بلکه زنده‌اند و نزد پروردگارشان روزی داده می‌شوند»، و سخن او: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ» (حجر: ۲۱) یعنی «و هیچ چیزی نیست مگر آنکه گنجینه‌هایش نزد ماست». این آیات با ضمیمه‌شدن آیهٔ نخست به آن‌ها نشان می‌دهند که همهٔ این امور به بقای خدای متعال جاودان‌اند و راهی برای هلاکت و نابودی به سوی آن‌ها نیست. سپس خدای متعال می‌فرماید: «كُلُّ شَيْءٍ هٰالِكٌ إِلاّٰ وَجْهَهُ» (قصص: ۸۸) یعنی «هر چیزی جز وجه او نابودشونده است»؛ پس حصری که در آیه آمده نشان می‌دهد همهٔ آن امور «وجهِ» خدای پاک و منزه هستند، و به تعبیر دیگر، همگی در ساحت خدای متعال قرار دارند و در پیشگاه و جانب او آرام و استوارند.

دوم اینکه، آنچه خواست و طلب بنده از پروردگارش بدان تعلق می‌گیرد، همان «وجه» اوست؛ چنان‌که در سخن خدای متعال آمده است: «يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِنْ رَبِّهِمْ وَ رِضْوٰاناً» (مائده: ۲) یعنی «فضل و خشنودی پروردگارشان را می‌جویند»، و در سخن دیگرش: «ابْتِغٰاءَ رَحْمَهٍ مِنْ رَبِّكَ» (اسراء: ۲۸) یعنی «به‌خاطر جست‌وجوی رحمتی از سوی پروردگارت»، و در سخن دیگرش: «وَ ابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَهَ» (مائده: ۳۵) یعنی «و به سوی او وسیله بجویید». همهٔ این‌ها وجه خدای متعال است؛ چرا که صفات فعل خدای متعال مانند رحمت، خشنودی، فضل و نظایر آن‌ها از وجه اوست، و چنان‌که گذشت راه خدا نیز از وجه او به‌شمار می‌آید، و خدای متعال فرموده است: «إِلاَّ ابْتِغٰاءَ وَجْهِ اللّٰهِ» (بقره: ۲۷۲) یعنی «جز برای طلب وجه خدا».

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « مٰا عَلَيْكَ مِنْ حِسٰابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ وَ مٰا مِنْ حِسٰابِكَ عَلَيْهِمْ مِنْ شَيْءٍ » (نه چیزی از حساب آنان بر عهدهٔ توست و نه چیزی از حساب تو بر عهدهٔ آنان)؛ «حساب» به‌معنای به‌کارگیری شمارش با جمع و تفریق و مانند آن است، و از آنجا که بررسی و سنجش اعمال برای پرداخت پاداش کامل یا دریافت نتیجه و مانند آن، معمولاً خالی از به‌کاربردن شمارش و جمع و تفریق نیست، این کار را «حساب اعمال» نامیده‌اند.

و از آنجا که حسابرسی اعمال برای پرداخت پاداش و کیفر است، و پاداش و کیفر تنها از سوی خدای پاک و منزه انجام می‌گیرد، پس حسابرسی نیز بر عهدهٔ خدای متعال است؛ یعنی به ضمانت و کفایت اوست، چنان‌که فرمود: «إِنْ حِسٰابُهُمْ إِلاّٰ عَليٰ رَبِّي» (شعراء: ۱۱۳) یعنی «حساب آنان جز بر عهدهٔ پروردگارم نیست»، و فرمود: «ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنٰا حِسٰابَهُمْ» (غاشیه: ۲۶) یعنی «سپس مسلماً حسابشان بر عهدهٔ ماست». و در آیهٔ «إِنَّ اللّٰهَ كٰانَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ حَسِيباً» (نساء: ۸۶) یعنی «همانا خدا همواره بر هر چیزی حسابرس است» تعبیر را برعکس آورده تا بر تسلط و چیرگی خدای متعال بر هر چیز دلالت کند.

بنابراین، مقصود از نفی اینکه حساب آنان بر عهدهٔ پیامبر یا حساب پیامبر بر عهدهٔ آنان باشد، نفی این است که او کسی باشد که اعمال آنان را حسابرسی کند تا پاداش و کیفرشان دهد، به‌گونه‌ای که اگر کارشان را نپسندید و همنشینی با آنان را ناخوش داشت، آن‌ها را از خود براند؛ یا نفی این است که آنان کسانی باشند که اعمال او را حسابرسی می‌کنند تا پیامبر از خرده‌گیری یا بدرفتاری‌شان بترسد یا از روی خودبزرگ‌بینی و برتری‌جویی نسبت به آنان، از ایشان بدش بیاید و براندشان. بر این اساس، هر یک از دو جملهٔ « مٰا عَلَيْكَ » و «وَ مٰا عَلَيْهِمْ...» مستقلاً در کلام مقصود بوده است.

و چه بسا ممکن باشد از سخن او: « مٰا عَلَيْكَ مِنْ حِسٰابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ »، نفی این معنا فهمیده شود که حسابرسی آنان یعنی اعمال حساب‌شده‌شان بر دوش پیامبر بار شود تا آن را سنگین بشمارد؛ و این بر پایهٔ این تصویر است که عمل برای انجام‌دهنده‌اش یا کسی که بر او بار می‌شود سنگینی دارد، پس معنا چنین است: «هیچ چیزی از سنگینی اعمال آنان بر دوش تو نیست». بر این پایه، آمدن جملهٔ بعدی یعنی:

« وَ مٰا مِنْ حِسٰابِكَ عَلَيْهِمْ مِنْ شَيْءٍ » (و هیچ چیزی از حساب تو بر عهدهٔ آنان نیست) - در حالی که کلام بدون آن کامل بوده و نیازی بدان نبوده است - تنها برای کامل‌کردن همهٔ جوانب احتمال و تأکید بر هماهنگی کلام است. همچنین ممکن است گفته شود مجموع هر دو جمله، یعنی: « مٰا عَلَيْكَ مِنْ حِسٰابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ وَ مٰا مِنْ حِسٰابِكَ عَلَيْهِمْ مِنْ شَيْءٍ »، کنایه از نفی هرگونه پیوند میان پیامبر (ص) و آنان از جهت حسابرسی است.

گاهی گفته شده است منظور از حساب، حسابِ روزی است نه حسابِ اعمال؛ و معنا این است که حساب روزیِ آنان بر عهدهٔ تو نیست، بلکه تنها خدا به آنان روزی می‌دهد و حساب روزی‌شان با اوست. و عبارت « وَ مٰا مِنْ حِسٰابِكَ عَلَيْهِمْ » (و چیزی از حساب تو بر عهدهٔ آنان نیست) و ادامهٔ آن، چنان‌که در وجه پیشین گذشت، برای تأکید بر هماهنگی و توازن کلام آورده شده است. این دو وجه، هرچند توجیه هر یک به نحوی ممکن است، ولی وجه درست همان وجه نخست است.

و عبارت « فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظّٰالِمِينَ » (تا برانی‌شان و در نتیجه از ستمکاران شوی): درآمدن به جمع ستمکاران، نتیجهٔ راندنِ آنان — یعنی راندنِ کسانی که پروردگارشان را می‌خوانند — است؛ بنابراین ساختار طبیعی کلام اقتضا می‌کند که این سخن:

یعنی « فَتَكُونَ مِنَ الظّٰالِمِينَ » (تا از ستمکاران شوی)، بر سخن آغاز آیه یعنی « وَ لاٰ تَطْرُدِ الَّذِينَ » (و کسانی را که... مران) متفرع شود؛ اما چون سخن با آمدن جمله‌هایی میان نتیجه و اصلِ آن به درازا کشید، واژهٔ طرد دوباره در قالب نتیجه آورده شد تا جملهٔ « فَتَكُونَ مِنَ الظّٰالِمِينَ » به‌صورت پیوسته بر آن مترتب گردد و هرگونه ابهامی برطرف شود.

بنابراین، این اشکال پیش نمی‌آید که کلام متضمن متفرع ساختن چیزی بر خود است؛ زیرا خلاصهٔ سخن چنین می‌شد: «کسانی را که پروردگارشان را می‌خوانند مران تا برانی‌شان». پاسخ این است که تکرار دوبارهٔ واژهٔ طرد، چنان‌که دانستی، فقط برای متصل ساختن نتیجه — یعنی سخنِ « فَتَكُونَ مِنَ الظّٰالِمِينَ » (تا از ستمکاران شوی) — به اصل سخن بوده است.

بحث روایی

در معنای این سه روایتِ گذشته، روایت‌های دیگری نیز وجود دارد. بازگشت به آنچه در آغاز سوره گذشت—مبنی بر فراوانیِ روایاتی که بر نزول یک‌بارهٔ سورهٔ انعام دلالت دارند—و سپس درنگ در سیاق آیات، تردیدی باقی نمی‌گذارد که این روایات از قبیل همان چیزی است که ما آن را «تطبیق» (انطباق دادن آیه بر مصادیق) می‌نامیم؛ به این معنا که راویان دیده‌اند مضمون برخی آیات بر پاره‌ای از ماجراهای رخ‌داده در روزگار پیامبر (ص) انطباق‌پذیر است، ازاین‌رو آن ماجرا را سبب نزول آیه شمرده‌اند؛ نه به این معنا که آیه به‌تنهایی و جداگانه در پی آن ماجرا و برای برطرف کردن شبههٔ برخاسته از آن نازل شده باشد، بلکه به این معنا که با این آیه، شبههٔ پدیدآمده از آن واقعه زدوده می‌شود، همان‌طور که شبهه‌های ناشی از دیگر رخدادهای مشابه نیز با آن برطرف می‌گردد. گواه این مطلب، روایاتی است که دربارهٔ سبب نزول این سخن الهی آمده است: «وَ لاٰ تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ...» (انعام: ۵۲؛ و کسانی را که پروردگارشان را می‌خوانند، از خود مران...)؛ چراکه مقصود در این سه روایت یکی است، ولی داستان‌ها با وجود شباهت، با یکدیگر تفاوت دارند؛ گویی مشرکان بارها نزد پیامبر (ص) می‌آمدند و پیشنهاد می‌کردند تهی‌دستان را از گرد خود براند و در هر نوبت، شماری از مؤمنان ناتوان نزد ایشان بودند، و مضمون آیه به این پیشنهادها یا برخی از آن‌ها نظر دارد.

بر همین شیوه، راویان اسباب نزول آیات را بازگو می‌کردند؛ یعنی ماجراها و حوادثی را که در روزگار پیامبر (ص) رخ داده بود و با مضمون آیات کریمه تناسبی داشت یاد می‌کردند، بی‌آنکه مثلاً آیه فقط به آن داستان و رویداد خاص نظر داشته باشد. سپس رواج نقل‌به‌معنا در احادیث و گستردگی فراوان در شیوهٔ نقل، این پندار را به وجود آورد که گویی آیات منحصراً دربارهٔ آن وقایع خاص نازل شده و آن حوادث، اسبابِ انحصاری نزول بوده‌اند. بنابراین در این‌گونه روایاتِ بازگوکنندهٔ اسباب نزول—به‌ویژه در سوره‌هایی مانند این سوره که یک‌باره نازل شده‌اند—نمی‌توان بیش از این اعتماد کرد که نشان‌دهندهٔ نوعی پیوندند؛ پیوندی میان آیات با رویدادهایی که در روزگار پیامبر (ص) جریان داشته است؛ به‌ویژه با در نظر گرفتن رواج جعل و دست‌کاری در این روایات، ضعفی که در اسناد آن‌ها هست، و سهل‌انگاری پیشینیان در دریافت و نقل آن‌ها.

و در کتاب «الدر المنثور»، از زبیر بن بکّار در «اخبار المدینه» از عمر بن عبدالله بن مهاجر روایت شده است: «این آیه دربارهٔ پیشنهاد برخی از مردم نازل شد که از پیامبر (ص) خواسته بودند ناتوانان از اصحاب صُفّه (مسلمانان تهی‌دست و بی‌سرپناهِ مقیم در مسجد پیامبر) را از گرد خود براند»، در داستانی نظیر همین ماجرا. و دلیلِ ضعف این سخن، همان مطلبی است که پیش‌تر در مورد مشابهش بیان شد؛ اینکه سوره یک‌باره و در مکه، پیش از هجرت نازل شده است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۷ تا ۵۵ با هم

استدلال‌های گوناگون بر ضد مشرکان دربارهٔ مسئلهٔ توحید و نشانهٔ پیامبری (معجزه). ادامه در متن کامل

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۵۱ و ۵۲ با هم

و در کتاب «الدر المنثور»، احمد، ابن‌جریر، ابن‌ابی‌حاتم، طبرانی و ابوالشیخ و ابن‌مردویه و ابونعیم در «حلیة الاولیاء» از عبدالله بن مسعود روایت کرده‌اند که گفت: سران قریش از کنار پیامبر (ص) گذشتند، در حالی که صهیب، عمار، بلال، خباب و مانند آنان از مسلمانان ناتوان و تهیدست نزد او بودند. پس گفتند: «ای محمد، آیا از میان قومت به اینان خشنود شده‌ای؟ آیا از میان همهٔ ما، خداوند بر اینان منت نهاده است؟ آیا ما پیرو اینان باشیم؟! اینان را از خود بران؛ شاید اگر آنان را برانی، ما از تو پیروی کنیم!» پس دربارهٔ آنان این آیه از قرآن نازل شد: « وَ أَنْذِرْ بِهِ-اَلَّذِينَ يَخٰافُونَ أَنْ يُحْشَرُوا إِليٰ رَبِّهِمْ » (و به وسیلهٔ آن، کسانی را که بیم دارند به سوی پروردگارشان محشور شوند هشدار ده... [انعام: ۵۱]).

تفسیر آیه‌های ۵۱ تا ۵۳ با هم

و در همان کتاب [الدر المنثور]، ابن جریر و ابن منذر از عکرمه روایت کرده‌اند که گفت: عتبه بن ربیعه، شیبه بن ربیعه، قرظه بن عبد عمرو بن نوفل، حارث بن عامر بن نوفل و مطعم بن عدی بن خیار بن نوفل همراه با بزرگانی از کافران بنی‌عبد‌مناف نزد ابوطالب رفتند و گفتند: «اگر برادرزاده‌ات این بردگان را از گرد ما براند — زیرا آنان بردگان و کارگرانِ مزدبگیر ما هستند — جایگاهش در دل‌های ما بزرگ‌تر خواهد شد، نزد ما بیشتر فرمان برده می‌شود و برای پیروی و تصدیق ما به او بسیار نزدیک‌تر خواهد بود».

ابوطالب این سخن را به پیامبر (ص) گفت. عمر گفت: «ای پیامبر خدا، چه می‌شد اگر چنین می‌کردی تا ببینیم با این گفتارشان چه می‌خواهند و کار شما و آنان به کجا می‌انجامد؟» پس خداوند این آیه را نازل فرمود: « وَ أَنْذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخٰافُونَ أَنْ يُحْشَرُوا إِليٰ رَبِّهِمْ -إلي قوله أَ لَيْسَ اللّٰهُ بِأَعْلَمَ بِالشّٰاكِرِينَ » (و با این [قرآن] کسانی را که بیم دارند به‌سوی پروردگارشان گرد آورده شوند، هشدار ده... تا آنجا که می‌فرماید: آیا خداوند به سپاسگزاران داناتر نیست؟ [انعام: ۵۱-۵۳]).

عکرمه گفت: و آنان بلال، عمار بن یاسر، سالم آزادشدهٔ ابوحذیفه، صُبَیع آزادشدهٔ اُسید، و از هم‌پیمانان نیز ابن‌مسعود، مقداد بن عمرو، واقد بن عبدالله حنظلی، عمرو بن عبدعمرو ملقب به ذوالشمالین، مرثد بن ابی‌مرثد و مانند آنان بودند.

تفسیر آیه‌های ۵۲ تا ۵۴ با هم

و در همان کتاب، ابن ابی‌شیبه، ابن ماجه، ابویعلی، ابونعیم در «حلیة [الاولیاء]»، ابن جریر، ابن منذر، ابن ابی‌حاتم، ابوالشیخ، ابن مردویه و بیهقی در «دلائل [النبوه]» از خَبّاب روایت کرده‌اند که گفت:

اقرع بن حابس تمیمی و عیینه بن حصین فزاری آمدند و پیامبر (ص) را دیدند که با بلال، صهیب، عمار و خباب در میان گروهی از مؤمنان ناتوان نشسته است. چون آنان را پیرامون پیامبر دیدند، خوارشان شمردند؛ پس نزد او آمدند، با وی خلوت کردند و گفتند: «ما دوست داریم برای ما نشستی ویژه نزد خود قرار دهی تا عرب برتری ما را بدان بشناسد؛ زیرا هیئت‌های عرب نزد تو خواهند آمد و ما شرم داریم که عرب ما را همنشین این بردگان ببیند. پس هرگاه ما نزد تو آمدیم، اینان را از کنار ما برخیزان و چون کار ما تمام شد، اگر خواستی با آنان بنشین». پیامبر فرمود: «آری». گفتند: «پس در این‌باره برای ما نامه‌ای بنویس». پیامبر صحیفه‌ای خواست و علی را فراخواند تا بنویسد؛ در حالی که ما در گوشه‌ای نشسته بودیم، ناگاه جبرئیل با این آیه فرود آمد: «وَ لَا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَ الْعَشِيِّ- إلى قوله- فَقُلْ سَلَامٌ عَلَيْكُمْ كَتَبَ رَبُّكُمْ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ» (و کسانی را که بامداد و شامگاه پروردگارشان را می‌خوانند مران... تا آنجا که می‌فرماید: پس بگو سلام بر شما، پروردگارتان رحمت را بر خود مقرر داشته است [انعام: ۵۲-۵۴]). پس پیامبر خدا (ص) صحیفه را از دستش انداخت؛ سپس ما را فراخواند و ما نزد او آمدیم، در حالی که می‌فرمود: «سلام بر شما، پروردگارتان رحمت را بر خود مقرر داشته است». از آن پس با او می‌نشستیم و هرگاه می‌خواست برخیزد، برمی‌خاست و ما را ترک می‌کرد؛ پس خداوند نازل فرمود: «وَ اصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَ الْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ» (و خود را با کسانی که بامداد و شامگاه پروردگارشان را می‌خوانند و خشنودی او را می‌جویند، شکیبا دار... [کهف: ۲۸]). خباب گفت: پس از آن، پیامبر خدا (ص) با ما می‌نشست و چون هنگام برخاستنش فرامی‌رسید، ما برمی‌خاستیم و او را ترک می‌کردیم تا [به‌آسانی] برخیزد.

می‌گویم: این روایت را در مجمع‌البیان نیز از سلمان و خباب نقل کرده است.

تفسیر آیه‌های ۵۲ تا ۵۵ با هم

می‌گویم: در شماری از روایات آمده است که آیات گذشته دربارهٔ دشمنان اهل‌بیت (ع) نازل شده است. ادامه در متن کامل