تفسیر آیهٔ ۹۶ سورهٔ نحل

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « مٰا عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ بٰاقٍ» (آنچه نزد شماست پایان می‌پذیرد و آنچه نزد خداست باقی می‌ماند). این سخن در مقام بیان دلیل برای سخن آیهٔ پیشین است که فرمود: «إِنَّمٰا عِنْدَ اللّٰهِ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ» (همانا آنچه نزد خداست برای شما بهتر است). وجه آن را چنین تبیین کرده است که آنچه نزد شماست — یعنی در این زندگی دنیا که زیستی مادی، بر پایهٔ دگرگونی و تحول، و توصیف‌شده به حرکت و تغییر است — زوال‌پذیر و تمام‌شدنی است، و آنچه نزد خدای پاک و منزه است و به پرهیزکارانتان وعده داده، ماندگار است و زوال و فنا نمی‌پذیرد؛ و به حکم صریح عقل، آنچه ماندگار است از آنچه فانی و تمام‌شدنی است، بهتر است.

و بدان که این فرمودهٔ خدا: « مٰا عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ بٰاقٍ»، با توجه به اطلاقِ موجود در واژگانش، قاعده‌ای کلی و فراگیر است که با هیچ استثنایی نقض نمی‌شود و جزئیات فراوانی از معارف حقیقی زیر چتر آن جای دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُوا أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ» (و قطعاً به کسانی که شکیبایی ورزیدند، پاداششان را بر پایهٔ نیکوترین آنچه انجام می‌دادند خواهیم داد). از آنجا که وفای به پیمان نیازمند شکیبایی بر تلخیِ مخالفت با هوای نفس (در شکستن عهد و رهاکردن نفس در پی خواسته‌هایش) بود، سخن را از بیان پاداشِ ویژهٔ وفادارانِ به پیمان برگرفت و به ذکر پاداشِ مطلقِ شکیبایان در راه خدا پرداخت.

پس این فرمودهٔ خدا: « وَ لَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُوا أَجْرَهُمْ» (و قطعاً به شکیبایان پاداششان را خواهیم داد)، وعده‌ای مؤکد بر عموم شکیبایی است؛ چه شکیبایی بر طاعت باشد، چه در برابر گناه، و چه هنگام مصیبت. البته باید این شکیبایی در راه خدا و برای خشنودیِ او باشد، زیرا سیاق آیات با غیر آن سازگار نیست.

و در این فرمودهٔ خدا: « بِأَحْسَنِ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ»، حرف «باء» برای مقابله (در برابرِ) است، مانند اینکه می‌گوییم: «بعت هذا بهذا» (این را در برابر آن فروختم). و مقصود از «نیکوترین آنچه انجام می‌دادند»، نیکوتر از میان اعمالشان در برابر اعمال نیک نیست؛ بدین معنا که خدای پاک و منزه میان کارهای نیکِ آنان تمایز بگذارد و آنها را به «نیک» و «نیکوتر» بخش کند، آن‌گاه تنها برای نیکوترِ آنها پاداش دهد و کارهای نیک را نادیده بگیرد؛ آن‌گونه که برخی مفسران گفته‌اند. زیرا مقتضای مقام این تفسیر را تأیید نمی‌کند، آیات پاداش آن را نفی می‌نماید و رحمت گستردهٔ الهی نیز از آن ابا دارد.

همچنین مراد از آن، کارهای واجب و مستحب آنان در مقایسه با کارهای مباحی که انجام داده‌اند نیست، به این پندار که کارهای مباح نیز خالی از نیکی نیستند؛ آن‌طور که دیگران پنداشته‌اند.

زیرا ظاهر کلام نشان می‌دهد مقصودْ بیان پاداش برای اعمالی است که در بستر شکیبایی انجام گرفته و به‌گونه‌ای با آن پیوند خورده است؛ و روشن است کارهای مباحی که انسانِ صابر برای خدا انجام می‌دهد، پیوندی با شکیبایی‌اش ندارد. ازاین‌رو دلیلی ندارد که مباحات را در شمار این اعمال به حساب آوریم و سپس کارهای نیکوتر را از میانشان برگزینیم.

افزون بر این، هیچ بنده‌ای انتظار ندارد خداوند به خاطر کارهای مباحی که انجام داده به او پاداش دهد تا نیاز باشد برایش روشن کنند پاداش، در برابر واجبات و مستحباتی است که از مباحاتش نیکوتر بوده‌اند؛ که در این صورت، به میان آوردنِ کارهای نیک (یا مقایسه با مباحات) سخنی زائد و بی‌فایده خواهد بود.

از همین جا روشن می‌شود که مراد از این تعبیر، مستحبات (نوافل) نیست؛ به این پندار که چون در انجام آن‌ها الزامی نبوده، پس نیکوترین کارهای انسان به شمار می‌آیند؛ زیرا این نکته از خطاب‌های تشریعیِ دین چنان آشکار و بی‌تردید است که واجبات دارای مصلحتی فراتر از مصلحت مستحبات هستند؛ مصلحتی که سبب برتری و حسن بیشترِ آن‌ها می‌شود.

بلکه مراد این است کاری که بندگان انجام می‌دهند، در نوع خود هم مرتبهٔ نیکو دارد و هم نیکوتر؛ پس خدای پاک و منزه بر کاری که انجام داده‌اند، پاداشِ برترین و نیکوترین فرد از همان نوع عمل را عطا می‌کند. بنابراین نمازی را که شکیبا در راه خدا می‌خواند، هرچند خودش آن را به نیکوترین شیوه نخوانده باشد، خدای پاک و منزه پاداش نیکوترین نماز را به آن می‌دهد. در حقیقت، شکیبایی در راه خدا اقتضا می‌کند که در حسابرسی عمل او مته‌به‌خشخاش گذاشته نشود و ویژگی‌هایی که موجب پستی و کاستی کار است به حساب نیاید؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّمٰا يُوَفَّي الصّٰابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسٰابٍ » (زمر: ۱۰؛ همانا صابران پاداش خود را بی‌حساب و تمام دریافت می‌کنند).

از این آیه استفاده می‌شود که صبر در راه خدا، سبب کمال عمل می‌گردد. و در کلام الهی: « وَ لَنَجْزِيَنَّهُمْ» (نحل: ۹۷؛ و قطعاً به آنان پاداش خواهیم داد...)، چنان‌که گفته‌اند، التفات (تغییر سیاق گفتار) از غایب به متکلم‌مع‌الغیر (اول‌شخص جمع) رخ داده است؛ اما گمان من این است که این عبارت، بازگشت به همان سیاق پیشین آیات است که بر پایهٔ متکلم‌مع‌الغیر بود، و التفات اصلی چند آیه قبل در کلام خدای متعال رخ داده بود که فرمود: « إِنَّ اللّٰهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ الْإِحْسٰانِ» (نحل: ۹۰؛ همانا خدا به دادگری و نیکی فرمان می‌دهد). دلیلش هم این است که این آیه و آیات پی‌درپی پس از آن تا این‌جا، دربردارندهٔ شماری از فرمان‌ها و بازداری‌های الهی است، و در امر و نهی شایسته‌تر آن است که به والاترین و نیرومندترین مقامِ صادرکننده‌شان نسبت داده شوند تا به این سبب استوارتر گردند. این شیوه‌ای رایج در گفت‌وگوهاست؛ مثلاً گفته می‌شود: «پادشاه چنین دستور می‌دهد» و «سرورت به تو چنین می‌گوید»، و نمی‌گویند: «فلان پسر فلان، دستور می‌دهد یا می‌گوید».

بنابراین مناسب‌تر آن بود که این تکالیف به مقام جلالت (نام مبارک «الله») استناد داده شود و با التفات از متکلم‌مع‌الغیر به غایب گفته شود: « إِنَّ اللّٰهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَ الْإِحْسٰانِ» (نحل: ۹۰؛ همانا خدا به دادگری و نیکی فرمان می‌دهد...). از همین رو، سیاق کلام در تکالیف بعدی نیز به همین روال ادامه یافت و فرمود: « وَ أَوْفُوا بِعَهْدِ اللّٰهِ» (نحل: ۹۱؛ و به پیمان خدا وفا کنید...)، «إِنَّمٰا يَبْلُوكُمُ اللّٰهُ» (نحل: ۹۲؛ خدا فقط شما را با آن می‌آزماید...)، «وَ لَوْ شٰاءَ اللّٰهُ» (نحل: ۹۳؛ و اگر خدا می‌خواست...)، «وَ لاٰ تَشْتَرُوا بِعَهْدِ اللّٰهِ» (نحل: ۹۵؛ و پیمان خدا را مفروشید...) و «وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ بٰاقٍ» (نحل: ۹۶؛ و آنچه نزد خداست پایدار است).

سپس کلام به سیاق پیشین، یعنی متکلم‌مع‌الغیر بازگشت و فرمود: « وَ لَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُوا» (نحل: ۹۶؛ و مسلماً به کسانی که شکیبایی ورزیدند پاداش خواهیم داد)، و بر همین روش ادامه یافت تا آنجا که به این سخن رسید: « فَإِذٰا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ» (نحل: ۹۸؛ پس هرگاه قرآن خواندی...)؛ و چون این سخن حکمی شرعی بود، بار دیگر التفات فرمود و گفت: « فَاسْتَعِذْ بِاللّٰهِ» (نحل: ۹۸؛ پس به خدا پناه ببر). و روشن‌ترین کلامی که این معنای یادشده را آشکار می‌سازد، فرمودهٔ بعدی خدای متعال است:

«وَ إِذٰا بَدَّلْنٰا آيَهً مَكٰانَ آيَهٍ وَ اللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا يُنَزِّلُ» (نحل: ۱۰۱؛ و چون آیه‌ای را به جای آیه‌ای دیگر جایگزین سازیم، و خدا به آنچه فرو می‌فرستد داناتر است...).

چراکه در اینجا میان هر دو شیوه جمع نموده است؛ تبدیل آیه‌ای به جای آیهٔ دیگر را به ضمیر متکلم نسبت داده («بَدَّلْنَا») و داناتر بودن را به نام مقدس «الله» (عزّ اسمه) استناد بخشیده است («وَ اللَّهُ أَعْلَمُ»).