تفسیر آیهٔ ۱۰۱ سورهٔ نحل

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا بَدَّلْنٰا آيَهً مَكٰانَ آيَهٍ وَ اللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا يُنَزِّلُ قٰالُوا إِنَّمٰا أَنْتَ مُفْتَرٍ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ» (و هنگامی که آیه‌ای را به‌جای آیه‌ای دیگر جایگزین می‌کنیم—و خدا به آنچه نازل می‌کند داناتر است—می‌گویند: «جز این نیست که تو دروغ‌بافی!»، بلکه بیشترشان نادانند). این آیه اشاره به نسخ و حکمت آن دارد و پاسخی به تهمت دروغ‌بستن بر خدا است که به پیامبر (ص) می‌زدند. از سیاق آیات پیداست که گویندگان این سخن مشرکان بوده‌اند، هرچند یهودیان بر نفی نسخ سرسختی نشان می‌دادند؛ و این احتمال نیز هست که این سخن را مشرکان از یهودیان فراگرفته باشند، زیرا آنان در کار پیامبر (ص) بارها به یهود رجوع می‌کردند.

و دربارهٔ سخن خداوند: « وَ إِذٰا بَدَّلْنٰا آيَهً مَكٰانَ آيَهٍ» (و هنگامی که آیه‌ای را به‌جای آیه‌ای جایگزین کنیم)، راغب در مفردات گفته است: إبدال، تبدیل، تبدّل و استبدال به‌معنای قراردادن چیزی به‌جای چیز دیگر است، و این معنا عام‌تر از «عِوَض» است؛ چرا که عوض آن است که با دادن چیز نخست، چیز دوم به تو برسد، در حالی که تبدیل گاهی به‌طور مطلق برای تغییردادن به کار می‌رود، هرچند بدلی برای آن آورده نشود؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید:

«فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا قَوْلاً غَيْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُمْ» (پس ستمکاران سخنی جز آنچه به آنان گفته شده بود را جایگزین کردند)—تا آنجا که گوید—و خدای متعال می‌فرماید: « فَمَنْ بَدَّلَهُ بَعْدَ مٰا سَمِعَهُ» (پس هر کس آن وصیت را پس از شنیدنش دگرگون کند)، « وَ إِذٰا بَدَّلْنٰا آيَهً مَكٰانَ آيَهٍ» (و چون آیه‌ای را به‌جای آیه‌ای دیگر جایگزین سازیم)، « بَدَّلْنٰاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ» (به‌جای دو باغشان، دو باغ دیگر به آنان دادیم) و « ثُمَّ بَدَّلْنٰا مَكٰانَ السَّيِّئَهِ الْحَسَنَهَ» (سپس به‌جای بدی و رنج، نیکی نهادیم). پایان بخشِ مورد نیاز از سخن راغب.

بنابراین، تبدیل به‌معنای تغییردادن با تبدیل به‌معنای مشهور آن این تفاوت را دارد که مفعول اولِ آن همان چیزی است که گرفته و خواسته می‌شود، بر خلاف معنای معروفش؛ پس معنای کلام الهی: « وَ إِذٰا بَدَّلْنٰا آيَهً» (و هنگامی که آیه‌ای را جایگزین کنیم) «مَكٰانَ آيَهٍ» (به‌جای آیه‌ای دیگر) این است که آیهٔ دوم را با تغییردادن به‌جای آیهٔ نخست نهادیم، و در نتیجه آیهٔ دومِ جایگزین‌شده همان آیهٔ پایدار و مطلوب خواهد بود.

و سخن خدای متعال: « وَ اللّٰهُ أَعْلَمُ بِمٰا يُنَزِّلُ» (و خدا به آنچه نازل می‌کند داناتر است)، کنایه از این است که حق از جایگاه شایستهٔ خود فراتر نرفته و آنچه او نازل کرده، سزاوارترین چیز برای فرود آمدن است؛ چراکه خداوند به آن از آنان آگاه‌تر است؛ و این جمله، حالیه است (حال را در همان هنگام تبدیل آیه بیان می‌کند).

و عبارت « قٰالُوا إِنَّمٰا أَنْتَ مُفْتَرٍ» (گفتند: جز این نیست که تو دروغ‌بافی)، سخن مشرکان است که پیامبر (ص) را مخاطب ساخته و به او نسبت می‌دهند که بر خدا دروغ می‌بندد؛ زیرا از نظر آنان، جایگزین‌کردن سخنی به‌جای سخن دیگر، و پایبندی بر رأیی و سپس برگشتن از آن، چیزی است که ساحت پروردگار صاحب‌عزت از آن منزه و پیراسته است.

و آنان در سخن خود زیاده‌روی کردند؛ زیرا نگفتند: «در این تبدیل و نسخ، دروغ بستی»، بلکه گفتند:

«إِنَّمٰا أَنْتَ مُفْتَرٍ» (تنها و تنها تو دروغ‌بافی).

پس کار پیامبر (ص) را منحصر در افترا دانستند، و جملهٔ اسمیه آوردند و او را «مفتری» (دروغ‌باف) نامیدند. پایهٔ این داوری‌شان آن بود که گمان می‌کردند تمام آنچه پیامبر (ص) آورده از یک سنخ است، و او همه‌چیز را به پروردگارش نسبت می‌دهد و می‌گوید: «جز این نیست که من بیم‌دهنده‌ام»؛ پس اگر در یک مورد دروغ بسته باشد، در همه‌چیز دروغ بسته است و در نتیجه، چیزی جز دروغ‌باف نخواهد بود.

و عبارت « بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاٰ يَعْلَمُونَ» (بلکه بیشترشان نمی‌دانند) یعنی بیشترِ این مشرکان که با گفتن « إِنَّمٰا أَنْتَ مُفْتَرٍ» (تنها و تنها تو دروغ‌بافی) به تو تهمت می‌زنند، از حقیقت این جایگزینی و حکمتی که به آن می‌انجامد بی‌خبرند؛ چنان‌که در پاسخ روشن خواهد شد، احکام الهی پیرو مصلحت‌های بندگان است و برخی از مصلحت‌ها با دگرگونی اوضاع، احوال و زمان‌ها تغییر می‌کنند. ازاین‌رو، واجب است که حکم نیز با تغییر مصلحتش دگرگون شود؛ پس حکمی که مصلحتِ ایجاب‌کننده‌اش برطرف شده، با حکمی دیگر که مصلحتش پدید آمده، نسخ می‌گردد.

بنابراین بیشتر آنان از این حقیقت بی‌خبرند؛ و اندک‌شماری از آنان هم که بر حقیقت امر، هرچند به‌طور اجمالی، آگاهی دارند، در برابر حق گردن‌کشی و دشمنی می‌ورزند و سخنی را بی‌آنکه پروای حق را داشته باشند بر زبان می‌رانند.