تفسیر آیهٔ ۸۸ سورهٔ قصص

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تَدْعُ مَعَ اللّٰهِ إِلٰهاً آخَرَ » (و همراه با خدا معبودی دیگر را مخوان). پیش‌تر گذشت که این جمله در حکمِ تفسیر برای این سخن است: « وَ لاٰ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ » (و هرگز از مشرکان مباش).

خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ كُلُّ شَيْءٍ هٰالِكٌ إِلاّٰ وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ » (هیچ معبودی جز او نیست، هر چیزی جز ذات [و جلوهٔ] او تباه و نابود است، فرمانروایی ویژهٔ اوست و تنها به سوی او بازگردانده می‌شوید). کلمهٔ توحید («لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ هُوَ») در مقام بیان علت برای سخن پیش از آن است که فرمود: « وَ لاٰ تَدْعُ مَعَ اللّٰهِ إِلٰهاً آخَرَ »، یعنی معبود دیگری را مخوان چرا که هیچ معبودی جز او نیست؛ و جمله‌های پس از آن نیز در مقام بیان علت نسبت به خودِ کلمهٔ توحیدند، چنان‌که روشن خواهد شد.

و سخن پروردگار: « كُلُّ شَيْءٍ هٰالِكٌ إِلاّٰ وَجْهَهُ » (هر چیزی جز وجه او نابود است)؛ واژهٔ «شیء» مرادف و برابر با «موجود» است و بر هر امر موجودی اطلاق می‌شود، حتی بر خدای متعال، همان‌گونه که این کلام الهی بر آن گواهی می‌دهد: «قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهٰادَهً قُلِ اللّٰهُ» (بگو: گواهیِ چه چیزی بزرگ‌تر است؟ بگو: خدا؛ انعام: ۱۹). و «هلاک» به معنای بطلان و نابودی است.

واژه‌های «وجه» و «جهت» معنای یکسانی دارند، مانند «وعد» و «عده» (هر دو به معنای وعده). و «وجهِ» هر چیز در عرفِ عام، آن نمایی است که با آن به سوی دیگران رو می‌کند و دیگران از طریقِ آن با او ارتباط می‌یابند؛ همان‌گونه که وجهِ جسم، سطحِ بیرونی و نمایان آن است و وجهِ انسان، نیمهٔ پیشینِ سرِ او (چهره‌اش) است. وجهِ خدای متعال نیز چیزی است که پروردگار به واسطهٔ آن به آفریدگانش رو می‌کند و آفریدگانش به وسیلهٔ آن به سوی او رو می‌آورند؛ و آن عبارت است از صفات کریمهٔ او مانند حیات، علم، قدرت، شنوایی و بینایی، و نیز صفات فعلی که به این صفات بازمی‌گردند، مانند آفرینش، روزی‌دادن، زنده‌کردن، میراندن، آمرزش و رحمت؛ و همچنین نشانه‌ها و آیاتی که بر او دلالت می‌کنند، از آن رو که نشانه‌های او هستند.

پس هر چیزی در خودْ نابود و در ذاتِ خویش باطل است و هیچ حقیقتی ندارد، مگر همان اندازه‌ای که از فیضِ بخشیده‌شده نزد آن موجود است؛ همان فیضی که خداوند بر آن ارزانی داشته است. اما آنچه به خدای متعال نسبت داده نمی‌شود، چیزی جز بافته‌های وهمِ یک خیال‌پرداز یا سرابی برساختهٔ خیال نیست؛ مانند بت‌ها که از واقعیت، بهره‌ای جز سنگ، چوب یا فلزبودن ندارند، اما اینکه پروردگاران یا معبودانی باشند یا سودی برسانند یا زیانی وارد کنند یا جز این‌ها، تنها نام‌هایی است که پرستندگانشان بر آن‌ها نهاده‌اند. و نیز مانند انسان که از حقیقت، جز آنچه آفرینش در وجودش به ودیعت نهاده ــ از روح و جسم ــ و کمالاتی که به دست آورده، سهمی ندارد و همهٔ این‌ها منسوب به خدای پاک و منزه است؛ اما آنچه خرد اجتماعی به او نسبت می‌دهد ــ مانند قدرت، سلطنت، ریاست، وجاهت، ثروت، عزت، فرزندان و پشتیبانان ــ چیزی جز سرابی نابودشونده و آرزویی پوچ نیست. دیگر موجودات نیز همگی بر همین منوالند.

پس نزد موجودات هیچ حقیقتی نیست مگر همان چه خداوند از روی فضل خود بر آن‌ها افاضه فرموده است؛ و آن حقیقت‌ها همان نشانه‌های او هستند که بر صفات کریمه‌اش، مانند رحمت، روزی‌بخشی، فضل، احسان و جز این‌ها، دلالت دارند.

بنابراین، آن حقیقتِ پایدار در متن واقعیت که در میان اشیاء دچار هلاکت و بطلان نیست، همان صفات کریمهٔ او و نشانه‌های بیانگر این صفات است؛ و همهٔ آن‌ها به پایداریِ ذات مقدس الهی، پابرجا و ثابت‌اند.

این تبیین، در صورتی است که مقصود از «هالک» در آیه، نابود و باطلِ بالفعل (در زمان حال) باشد. بر این پایه، حاصلِ علّت‌آوری برای کلمهٔ اخلاص (لا إله إلا هو) با فرمودهٔ خداوند که: « كُلُّ شَيْءٍ هٰالِكٌ إِلاّٰ وَجْهَهُ » (هر چیزی جز وجه او هالک و نابود است) این می‌شود که «إله» ـ یعنی معبود به حق ـ تنها زمانی معبود است که امری با حقیقتِ واقعی باشد، نه هالک و نه باطل، و با این ویژگی در جهان تدبیر داشته باشد؛ در حالی که هر چیزی جز خدای متعال، در نفسِ خود هالک و باطل است، مگر آن‌که وجهی برای او و منسوب به او باشد؛ پس در سراسر هستی هیچ معبودی جز او سبحانه نیست.

بت‌پرستان نیز هرچند وجود خدایانِ خود را وابسته به خدای متعال و از جانب او می‌دانند، ولی آن‌ها را در امر تدبیر، مستقل و پیوندشان را با او گسسته می‌انگارند، بی‌آنکه حکمِ آن‌ها را حکمِ خدا بدانند؛ از همین رو آن‌ها را به جای خدا می‌پرستند. در حالی که هیچ چیزی در هیچ امری نسبت به خدای متعال استقلال ندارد، بنابراین هیچ‌کس جز او سزاوار پرستش نیست.

در اینجا وجه دیگری نیز هست که از این وجه دقیق‌تر است، بر این پایه که مقصود از «وجه»، خودِ ذاتِ شیء باشد. برخی از دانشمندان این معنا را از کاربردهای کلمهٔ «وجه» دانسته‌اند؛ چنان‌که گفته می‌شود: «وجه النهار» (آغاز یا خود روز) و «وجه الطريق» (خود راه)، هرچند می‌توان در این برداشت مناقشه کرد. برخی دیگر نیز گفته‌اند مقصود از آن، ذات شریف و والا است؛ چنان‌که تعبیر «وجوه الناس» به معنای بزرگان و اشرافِ مردم به کار می‌رود که نوعی مجاز مرسل یا استعاره است. بنا بر هر دو احتمال، مقصود این است که موجوداتِ دیگر جز خدای متعال، ممکن‌الوجودند؛ و موجود ممکن اگرچه با هستی‌بخشیِ خدای متعال موجود است، امّا در نگاهِ صرف به ذاتِ خود، معدوم است؛ یعنی با در نظر گرفتنِ مرزِ ذاتش، در نفسِ خویش هالک و ناچیز است؛ و آن‌که بطلان و هلاکتْ راهی به سوی او ندارد، ذاتِ اوست که به خودیِ خود واجب‌الوجود است.

خلاصهٔ این استدلال بر پایهٔ این معنا چنین است: معبودِ به حق حتماً باید ذاتی باشد که تدبیرِ جهان تا حدی به دست او باشد؛ و تدبیر تکوینیِ جهان نیز هرگز از آفرینش و هستی‌بخشی جدا شدنی نیست، بنابراین معنا ندارد چیزی پدیده‌ها را بیافریند و چیزی دیگر کار آن‌ها را تدبیر کند — چنان‌که بارها در این کتاب روشن ساخته‌ایم — و آفریننده و هستی‌بخش نیز جز واجب‌الوجود نمی‌تواند باشد، و هیچ واجبی جز خدای متعال نیست؛ پس هیچ معبودی جز او وجود ندارد.

و این سخنِ مشرکان که: خدای متعال برتر از آن است که عقل یا وهم بتواند به او احاطه یابد، پس رو آوردنِ عبادی به او ممکن نیست و ناگزیر باید در پرستش به سوی برخی از مقربان درگاهش مانند فرشتگان گرامی و دیگران رو آورد تا شفیعانی نزد او باشند،

سخنی مردود است؛ زیرا رو آوردنِ عبادی متوقف بر علمِ احاطی (شناختِ فراگیر و کامل) نیست، بلکه شناختی اجمالی و از یک جهت نیز در آن بسنده است، و چنین شناختی به بداهت و ضرورت حاصل است.

و امّا بنا بر این احتمال که مراد از «هالک»، چیزی باشد که در آینده با هلاکت و فنا روبه‌رو خواهد شد، بر پایهٔ این سخن که:

اسم فاعل در معنای آینده ظهور دارد؛ پس ظاهر آیه چنین است که هر چیزی پس از هستی‌اش، در آینده با هلاکت روبه‌رو خواهد شد، جز وجهِ او. البتّه روبه‌رو شدن با هلاکت بر حسب تفاوت اشیاء مختلف است: در پدیده‌های زمانی، به معنای پایان یافتنِ مدت هستیِ آن‌ها و تباه شدن پس از آن است، و در موجودات غیرزمانی، به این معناست که هستی‌شان از هر سو در محاصرهٔ نیستی قرار دارد.

بر این اساس، هلاکتِ اشیاء عبارت است از باطل شدنِ وجودِ ابتداییِ آن‌ها و خالی شدنِ نشئهٔ اول (جهان دنیا) از آن‌ها به واسطهٔ انتقالشان به نشئهٔ دیگر (آخرت) و بازگشتشان به سوی خدا و استقرار نزد او؛ وگرنه نابودیِ مطلق پس از وجود را صریحِ کتاب خدا نفی می‌کند، زیرا آیات قرآن پی‌درپی بر این معنا دلالت دارند که بازگشت هر چیزی به سوی خداست، و اوست پایانِ همهٔ امور و بازگشت به سوی اوست، و هموست که آفرینش را آغاز می‌کند و سپس آن را بازمی‌گرداند.

بنابراین حاصل معنای آیه — اگر مراد از «وجه»، صفات کریمهٔ او باشد — این است که هر چیزی به‌زودی جای خود را خالی خواهد کرد و به‌سوی او بازمی‌گردد، مگر صفات کریمه‌اش که سرچشمه‌های فیضِ اویند؛ پس آن‌ها پیوسته و تا بی‌نهایت فیض می‌بخشند. معبودِ واقعی نیز باید چنین باشد که نه بطلانی برای ذاتش رُخ دهد و نه انقطاعی برای صفات فیّاضش پیش آید، و هیچ‌چیز جز خدای متعال دارای این ویژگی نیست؛ پس هیچ معبودی جز او نیست.

و اگر مقصود از «وجه»، ذات مقدّس باشد، چکیدهٔ سخن این است که با بازگشت به‌سوی خدای پاک و منزه، هلاکت و فنا پیش روی هر چیزی خواهد بود، مگر ذاتِ برحق و پایداری که هیچ راهی برای بطلان بدان نیست — و صفات نیز بر این مبنا، از حریم ذات به شمار می‌آیند — و معبودِ واقعی باید چنان باشد که فنا به او راه نیابد، و هیچ‌چیز جز او دارای چنین ویژگی‌ای نیست؛ پس هیچ معبودی جز او وجود ندارد.

با بیانی که گذشت، اعتراضی که با مواردی چون بهشت، دوزخ و عرش بر عمومیت آیه وارد کرده‌اند برطرف می‌شود؛ چراکه بهشت و دوزخ پس از هستی یافتن، معدوم نمی‌شوند و تا بی‌نهایت باقی می‌مانند، و عرش نیز بنا بر آنچه در برخی روایات آمده که سقف بهشت همان عرش است، همین‌گونه خواهد بود.

دلیلِ برطرف‌شدن اشکال آن است که مقصود از «هلاکت»، دگرگونیِ نشئهٔ وجود و بازگشت به‌سوی خداست که از آن به انتقال از دنیا به آخرت و درآمیختن با مرحلهٔ «بازگشت» پس از «آغاز آفرینش» تعبیر می‌شود. این امر تنها در چیزی رخ می‌دهد که وجودی آغازین و دنیوی داشته باشد؛ امّا سرای آخرت و آنچه با وجودی اخروی هستی یافته است — مانند بهشت و دوزخ — هیچ‌یک به این معنا به هلاکت متصف نمی‌شوند.

خدای متعال می‌فرماید: «مٰا عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ بٰاقٍ» (آنچه نزد شماست پایان می‌پذیرد و آنچه نزد خداست باقی می‌ماند؛ نحل: ۹۶)، و می‌فرماید: «وَ مٰا عِنْدَ اللّٰهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرٰارِ» (و آنچه نزد خداست برای نیکوکاران بهتر است؛ آل عمران: ۱۹۸)، و می‌فرماید: «سَيُصِيبُ الَّذِينَ أَجْرَمُوا صَغٰارٌ عِنْدَ اللّٰهِ وَ عَذٰابٌ شَدِيدٌ» (به‌زودی کسانی را که گناه ورزیدند، نزد خدا خواری و عذابی سخت خواهد رسید؛ انعام: ۱۲۴). نظیر این دو (بهشت و دوزخ)، خزاین رحمت الهی است؛ چنان‌که می‌فرماید: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ» (و هیچ چیزی نیست مگر آنکه خزانه‌هایش نزد ماست؛ حجر: ۲۱)، و همچنین لوح محفوظ است؛ چنان‌که می‌فرماید: «وَ عِنْدَنٰا كِتٰابٌ حَفِيظٌ» (و نزد ما کتابی نگاه‌دارنده هست؛ ق: ۴).

و امّا آنچه دربارهٔ عرش گفته‌اند، سخن دربارهٔ آن در تفسیر این فرمودهٔ خدای متعال گذشت که: «إِنَّ رَبَّكُمُ اللّٰهُ» (همانا پروردگار شما خداست...)، تا آخر آیه (اعراف: ۵۴).

و ممکن است مراد از «وجه»، جهتی باشد که به خدای متعال منسوب است؛ یعنی همان سویی که از آن سو قصدِ او می‌شود و به‌وسیلهٔ آن به او روی می‌آورند. کاربرد فراوان واژهٔ «وجه» به این معنا در کلام خدای متعال نیز این احتمال را تأیید می‌کند؛ مانند فرموده‌اش:

«يُرِيدُونَ وَجْهَهُ» (وجهِ او را می‌جویند؛ انعام: ۵۲)، و فرموده‌اش: «إِلاَّ ابْتِغٰاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْليٰ» (تنها به‌خاطر طلبِ وجه پروردگار والای خویش؛ لیل: ۲۰)، و آیات بسیار دیگری از این دست.

بنابراین، «وجه» عبارت از هر چیزی خواهد بود که تنها به او منسوب است. پس اگر کلام بر ظاهر عمومیتش باقی باشد، بر همان معنای نخستی که آوردیم منطبق می‌گردد و از مصادیق آن، اسما و صفات او، پیامبران و جانشینانش، و نیز دینِ او خواهد بود که از راهِ آن به درگاهش می‌آیند.

و اگر «وجه» تنها به «دین» اختصاص داده شود — چنان‌که در برخی روایات آمده، مگر آنکه از باب تطبیق بر مصداق باشد — مقصود از «هلاکت»، تباهی و بی‌اثر بودن خواهد بود، و این جمله تعلیلی برای این فرمودهٔ او خواهد بود که: « وَ لاٰ تَدْعُ مَعَ اللّٰهِ إِلٰهاً آخَرَ » (و همراه با خدا معبودی دیگر را مخوان)، و سیاقِ پیش از آن قرینه‌ای است بر اینکه مراد از «شیء»، دین و اعمالِ مربوط به آن است، و حاصل معنا چنین می‌شود که: جز به دینِ توحید متدیّن مشو؛ زیرا هر دینی جز دین او، باطل و بی‌اثر است.

بر این پایه، مناسب‌تر آن است که «حُکم» در پایان آیه به معنای حکم تشریعی (قانون‌گذاریِ دینی) باشد، یا معنایی گسترده‌تر که هم حکم تشریعی و هم حکم تکوینی (فرمان‌های آفرینش) را در بر گیرد. بنابراین معنا چنین خواهد بود: هر آیینی تباه و نابود است مگر آیین او؛ زیرا تشریع و قانون‌گذاریِ دین تنها از آنِ اوست، و شما تنها به سوی او بازگردانده می‌شوید، نه به سوی پایه‌گذاران دیگر آیین‌ها.

این مطلبی است که تدبر و درنگ در آیهٔ کریمه به دست می‌دهد؛ ولی مفسران در این‌باره دیدگاه‌های گوناگون دیگری نیز آورده‌اند:

برخی گفته‌اند: مراد از «وجه»، ذات پاکِ خدای متعال و مقصود از «هلاک»، نیستی و نابودی است؛ و معنا چنین است: هر چیزی به‌خودی‌خود در معرض نیستی است، چرا که هستی‌اش از دیگری است، مگر ذات او که واجب‌الوجود (هستی‌اش ضروری و قائم‌به‌خود) است. سخن بر پایهٔ این دیدگاه مبتنی بر تشبیه است؛ یعنی هر چیزی جز او، به خاطر آنکه وجودش وابسته به دیگری است، گویی نابود است.

و برخی گفته‌اند: «وجه» به معنای ذات است، اما مقصود از آن، ذاتِ خودِ همان شیء است، و ضمیر به خدا برمی‌گردد از این جهت که ذات و رویهٔ هر شیء مِلک خداست. در نتیجه معنا چنین خواهد بود: هر چیزی نابود است مگر وجهِ خدا، که همان ذات و هستیِ آن شیء است.

و برخی گفته‌اند: مقصود از «وجه»، جهت و سویی است که قصد می‌شود و ضمیر به خدا برمی‌گردد؛ و معنا این است: هر چیزی با تمام آنچه بدان وابسته است نابود است، مگر آن جنبه‌ای که به خدای متعال نسبت دارد، و آن همان وجودی است که خدای متعال بر آن افاضه کرده و بخشیده است.

و برخی گفته‌اند: «وجه» همان جهتِ مقصود است و مقصود از آن، خدای پاک و منزه است که هر چیزی به سوی او رو می‌آورد، و ضمیر نیز به «شیء» برمی‌گردد. در نتیجه معنا چنین است: هر چیزی تباه و نابود است مگر خداوند که همان جهتِ مطلوب و مقصدِ نهاییِ آن شیء است.

و برخی گفته‌اند: مقصود از هلاکت، هلاکتِ مرگ است و این حکمِ فراگیر، ویژهٔ جانداران است؛ و معنا چنین می‌شود:

«كل ذي حياه فإنه سيموت إلا وجهه»؛ هر صاحب حیاتی بی‌گمان خواهد مرد، مگر وجهِ او.

و برخی گفته‌اند: مقصود از «وجه»، عمل صالح است؛ با این بیان که عملْ در آغاز در دایرهٔ نیستی بود، و هنگامی که بنده در پیروی از فرمان خدای متعال آن را به جا آورد، خداوند آن را بدون هیچ حَبْط و تباهی (از بین رفتن پاداش) پایدار نگاه داشت تا به او پاداش دهد؛ یا اینکه به سبب پذیرفته شدن، نابودناپذیر گشت، زیرا پاداش جانشین آن می‌شود و آن پاداش ماندگار است.

و برخی گفته‌اند: مقصود از «وجه»، شأن و شوکتِ خدای متعال است که آن را در میان مردم پایدار ساخته است.

و برخی گفته‌اند: هلاکت همواره همهٔ موجودات جز خدای متعال را در بر می‌گیرد، چرا که وجودی که به آن‌ها افاضه می‌شود در هر لحظه نو به نو می‌گردد؛ از این رو، آن‌ها همواره در دنیا و آخرت دگرگون‌شونده و هالک‌اند. بنابراین معنا چنین است: هر چیزی پیوسته در ذاتِ خود دگرگون‌شونده است، مگر وجه او.

این دیدگاه‌ها یا با سیاقِ آیه سازگار نیستند، یا استدلال و حجتِ آیه با آن‌ها به نتیجه نمی‌رسد، و یا دور از فهم و ادراک‌اند؛ و با درنگ در آنچه پیش‌تر آوردیم، کاستی‌های هر یک از آن‌ها روشن می‌شود، از این رو سخن را به درازا نمی‌کشانیم.

و فرمودهٔ او: « لَهُ الْحُكْمُ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ » (فرمانروایی و داوری ویژهٔ اوست و به سوی او بازگردانده می‌شوید)، «حُکم» همان قضای نافذ الهی در اشیاست که تدبیر نظام هستی بر مدار آن می‌چرخد. اما این‌که «حکم» به معنای داوری نهایی در روز قیامت باشد، بعید است؛ زیرا در ذکر آیه، «حکم» پیش از بازگشت به سوی او (که همان روز قیامت است) آمده، در حالی که داوری نهایی، فرع بر بازگشت به سوی او و متوقف بر آن است.

و هر دو جمله برای بیان علت آورده شده‌اند و هر یک به تنهایی، دلیلی کامل بر یگانگی اوست؛

یگانگی خدای متعال در الوهیت، و هر دو شایستگی آن را دارند که دلیل کلمهٔ توحید (لا إله إلا هو) باشند. و پیش‌تر گذشت که بنا بر برخی وجوه، می‌توان «حکم» را به معنای حکم تشریعی (قانون‌گذاری) نیز در نظر گرفت.

بحث روایی

و در کتاب «الإحتجاج» از امیرالمؤمنین (ع) در حدیثی طولانی نقل شده است: «و اما کلام الهی: « كُلُّ شَيْءٍ هٰالِكٌ إِلاّٰ وَجْهَهُ » (هر چیزی جز وجه او نابودشونده است)، مراد این است که هر چیزی نابود می‌شود مگر دینِ او؛ زیرا محال است که از او همه‌چیز نابود شود و تنها چهره‌اش باقی بماند! او والاتر و بزرگ‌تر از این است؛ بلکه تنها کسی هلاک می‌شود که پیوسته به او [و دینش] نباشد. آیا نمی‌بینی که فرمود:

« كُلُّ مَنْ عَلَيْهٰا فٰانٍ وَ يَبْقيٰ وَجْهُ رَبِّكَ » (هر که بر روی زمین است دستخوش فناست، و ذات باشکوه و ارجمند پروردگارت باقی می‌ماند [رحمن: ۲۶-۲۷])؛ پس میان آفریدگان خود و وجه خویش جدایی انداخت؟».

و در کتاب «الکافی» به سند خود از سیف، از کسی که نام برده، از حارث بن مغیره نصری روایت شده است که گفت:

از امام صادق، ابوعبدالله (ع) دربارهٔ کلام خدای تبارک و تعالی: « كُلُّ شَيْءٍ هٰالِكٌ إِلاّٰ وَجْهَهُ » (هر چیزی جز وجه او نابودشونده است) پرسیده شد، پس فرمود:

حضرت فرمود: «ما يقولون فيه؟» (مردم در این باره چه می‌گویند؟). گفتم: می‌گویند: «يهلك كل شيء إلا وجه الله» (همه‌چیز نابود می‌شود جز وجه خدا). امام فرمود: «سبحان الله لقد قالوا عظيما إنما عنى به وجه الله الذي يؤتى منه» (منزه است خدا! براستی سخن بزرگی [و ناروایی] گفته‌اند! مقصود از آن، تنها وجهِ الهی است که از طریق آن به سویش می‌آیند).

می‌گویم: مانند این روایت در کتاب «التوحید» نیز با سندش از حارث بن مغیره نَصری از امام صادق (ع) روایت شده است؛ و عبارت حدیث چنین است: از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای عزیز و گرامی: « كُلُّ شَيْءٍ هٰالِكٌ إِلاّٰ وَجْهَهُ » (قصص: ۸۸؛ هر چیزی تباه‌شونده است مگر وجه او) پرسیدم. فرمود: «كل شيء هالك إلا من أخذ طريق الحق» (همه‌چیز نابود است، مگر کسی که راه حق را در پیش گیرد).

و در کتاب «المحاسن» برقی نیز مانند آن آمده، جز اینکه پایانش چنین است: «من أخذ الطريق الذي أنتم عليه» (مگر کسی که راهی را که شما بر آن هستید برگزیند).

و این آشفتگی و اختلافی که در بدو نظر در این روایات دیده می‌شود، از جهت «نقل به معنا» (روایت مفهوم سخن با الفاظ راوی) به آن‌ها راه یافته است؛ زیرا اگر مقصود از «وجهی که از آن به سوی او می‌آیند»، مطلقِ هر چیزی باشد که به خداوند نسبت دارد و از ساحت و جانب پروردگار است، با همان معنای اولی که پیش‌تر در تفسیر آیه آوردیم منطبق خواهد بود.

و اگر «وجه» به معنای دینی باشد که با آهنگِ آن به سوی خدای متعال رو می‌کنند، در این صورت مراد از هلاکت، بطلان و بی‌اثر بودن خواهد بود و معنای آیه چنین می‌شود: معبودی جز او نیست، هر آیینی باطل است جز دینِ حق او که از آن راه به درگاهش می‌آیند؛ چراکه تنها همین دین سود می‌بخشد و به آن پاداش داده می‌شود. پیش‌تر در تفسیر آیه به این هر دو وجه اشاره شد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۸۵ تا ۸۸ با هم

این آیات، پایان‌بخش سوره هستند و در آن‌ها وعده‌ای زیبا و نیکو به پیامبر (ص) داده شده است: این‌که خدای پاک و منزه با بلندآوازه ساختنِ مقامش، نفوذ کلامش، پیشرفت دینش، و گسترش امنیت و آرامش برای او و مؤمنان به وی، بر او منت خواهد نهاد؛ درست همان‌گونه که این کار را برای موسی و بنی‌اسرائیل انجام داد. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۸۷ و ۸۸ با هم

ظاهر این است که این آیه و آیهٔ پس از آن، در مقام توضیحِ این سخن هستند: « فَلاٰ تَكُونَنَّ ظَهِيراً لِلْكٰافِرِينَ » (پس هرگز پشتیبان کافران مباش). فایدهٔ این توضیح، تأکید بر نهی است از طریق برشمردنِ موارد آن یک‌به‌یک؛ نخست او را نهی فرمود از اینکه از قرآنِ نازل‌شده بر وی روی بگرداند، به این سبب که کافران به کتاب خدا تهمت می‌زدند که سحر، شعر، کهانت یا افسانه‌های پیشینیان است که برای خود رونویسی کرده است؛ دوم او را فرمان داد که به سوی پروردگارش دعوت کند؛ و سوم او را از اینکه در زمرهٔ مشرکان باشد بازداشت و آن را چنین تفسیر کرد که همراه با خدا، معبودی دیگر را نخواند.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۸۶ و ۸۸ با هم

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « فَلاٰ تَكُونَنَّ ظَهِيراً لِلْكٰافِرِينَ » (قصص: ۸۶؛ پس هرگز یاور کافران مباش) آمده است: «خطاب متوجه پیامبر (ص) است و مقصودْ مردم‌اند.» و دربارهٔ سخن دیگر او: « وَ لاٰ تَدْعُ مَعَ اللّٰهِ إِلٰهاً آخَرَ » (قصص: ۸۸؛ و با خدا معبود دیگری را مخوان) فرمود: «خطاب متوجه پیامبر (ص) و مقصودْ مردم‌اند.» و این مصداقِ همان سخن است:

کلام امام صادق (ع) که فرمود: همانا خداوند پیامبرش (ص) را با ضرب‌المثلِ «بإياك أعني، و اسمعي يا جارة» (مقصودم تویی، ولی ای همسایه تو بشنو؛ کنایه از: به در می‌گویم تا دیوار بشنود) مبعوث کرد.