تفسیر سورهٔ قیامه

(۷۵) سورهٔ قیامت؛ مکی است و چهل (۴۰) آیه دارد.

[سورهٔ قیامت (۷۵): آیه‌های ۱ تا ۱۵]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان آیات

محور بیان این سوره، قیامت کبرا است؛ نخست از وقوع روز قیامت خبر می‌دهد، سپس گاهی آن را با پاره‌ای از نشانه‌هایش و گاه با بیان چکیده‌ای از آنچه بر سر انسان می‌آید وصف می‌کند، و خبر می‌دهد که رانده‌شدن به‌سوی آن از روز مرگ آغاز می‌گردد، و در پایان، با استدلال به توانایی بر آفرینش نخستین، بر تواناییِ بازآفرینی برهان اقامه می‌کند.

به گواهی سیاق آیات، این سوره مکّی است.

خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيٰامَهِ »؛ این عبارت، سوگند به روز قیامت است؛ خواه با توجه به اختلاف اقوال، « لاٰ أُقْسِمُ » کلمهٔ سوگند دانسته شود، یا «لا» زایده به‌شمار آید، و یا نافیه باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوّٰامَهِ »؛ بنا بر اقتضای سیاق و همگونیِ لفظ، این آیه سوگند دومی است؛ بنابراین نباید به این سخن اعتنا کرد که گفته‌اند: این عبارت نفیِ سوگند است نه سوگند، و معنایش این است: به روز قیامت سوگند می‌خورم، ولی به نفس سرزنشگر سوگند نمی‌خورم.

منظور از نفس لوّامه (جانِ سرزنشگر)، نفسِ انسان مؤمن است که در دنیا او را به سبب گناه و سستی ورزیدن در فرمانبرداری سرزنش می‌کند و در روز قیامت به سود او خواهد بود.

و گفته شده است: منظور از آن، نفسِ انسانی است، خواه مؤمن و درستکار باشد و خواه کافر و بدکار؛ زیرا نفس در روز قیامت انسان را ملامت می‌کند: کافر را به سبب کفر و بدکاری‌اش سرزنش می‌نماید، و مؤمن را به خاطر کمیِ طاعت و بهره نیندوختنِ بیشتر از کار خیر ملامت می‌کند.

و گفته شده است: منظور، جانِ کافر است که در روز قیامت او را به سبب آنچه از کفر و نافرمانی پیش فرستاده سرزنش می‌کند؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَسَرُّوا النَّدٰامَهَ لَمّٰا رَأَوُا الْعَذٰابَ» (یونس: ۵۴: «و چون عذاب را بنگرند، پشیمانی‌شان را پنهان دارند»).

و هر یک از این دیدگاه‌ها دلیلی موجّه دارد.

و جواب سوگند در کلام نیامده و حذف شده است، ولی آیه‌های بعد بر آن دلالت دارند و در تقدیر چنین است: «لَيُبعَثُنّ» (قطعاً برانگیخته خواهید شد)؛ و این حذف تنها برای نشان دادن اهمیت و شکوهِ فراوانِ روز رستاخیز و بزرگیِ ماجرای آن است؛ خدای متعال می‌فرماید: «ثَقُلَتْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ لاٰ تَأْتِيكُمْ إِلاّٰ بَغْتَهً» (اعراف: ۱۸۷: «[تحقق آن] در آسمان‌ها و زمین سنگین است و جز ناگهانی به سراغتان نمی‌آید») و می‌فرماید: «إِنَّ السّٰاعَهَ آتِيَهٌ أَكٰادُ أُخْفِيهٰا لِتُجْزيٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمٰا تَسْعيٰ» (طه: ۱۵: «بی‌تردید قیامت آمدنی است؛ می‌خواهم آن را پنهان دارم تا هر کس در برابر آنچه می‌کوشد جزا داده شود») و می‌فرماید: «عَمَّ يَتَسٰاءَلُونَ عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ» (نبأ: ۱: «دربارهٔ چه چیزی از یکدیگر می‌پرسند؟ از آن خبرِ بزرگ»).

خدای متعال می‌فرماید: « أَ يَحْسَبُ الْإِنْسٰانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظٰامَهُ »؛ «حُسبان» به معنای گمان است، و گرد آوردن استخوان‌ها کنایه از زنده کردن پس از مرگ است، و پرسش در آیه برای توبیخ و سرزنش است، و معنای آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « بَليٰ قٰادِرِينَ عَليٰ أَنْ نُسَوِّيَ بَنٰانَهُ »؛ یعنی آری، آن‌ها را گرد می‌آوریم؛ و «قٰادِرِينَ» حال برای فاعلِ مقدّرِ بعد از «بَلیٰ» است. «بَنان» سرانگشتان است و گفته‌اند: خودِ انگشتان است؛ و درست کردن و پرداختنِ بنان، صورت بخشیدن به آن‌ها به همان شکلی است که اکنون دارند. معنا چنین است: آری، استخوان‌هایش را گرد می‌آوریم در حالی که تواناییم سرانگشتانش را دقیقاً به همان صورت‌هایی که در آفرینش نخستینمان داشته شکل دهیم.

و ویژه یاد کردن از سرانگشتان شاید اشاره به شگفتیِ آفرینش آن‌ها باشد؛ با آن شکل‌ها و ویژگی‌های ترکیب و شمارِ آن‌ها که فایده‌های فراوان و بی‌شماری بر آن‌ها مترتب می‌شود؛ مانند انواع گرفتن و باز کردن، برداشتن و پس دادن، و دیگر حرکت‌های لطیف و کارهای دقیق و هنرهای ظریفی که انسان به سبب آن‌ها از دیگر حیوانات ممتاز می‌گردد؛ افزون بر شکل‌ها و خطوطی (خطوط سرانگشتان) که بر آن‌هاست و پیوسته رازی پس از رازی از آن‌ها برای انسان آشکار می‌شود.

و گفته شده است: منظور از تسویهٔ بنان، این است که انگشتان دست و پا را یکدست و یکپارچه سازیم، بی آنکه از هم جدا باشند؛ مانند کف پای شتر و سُمِ الاغ. در این صورت معنا چنین می‌شود: تواناییم آن‌ها را یک تکه قرار دهیم تا انسان دیگر نتواند کارهای گوناگونی را که با انگشتانِ چندگانه انجام می‌دهد به جا آورد؛ ولی وجه پیشین استوارتر و پذیرفتنی‌تر است.

خدای متعال می‌فرماید: « بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسٰانُ لِيَفْجُرَ أَمٰامَهُ »؛ راغب می‌گوید: «فَجر، شکافتنِ چیزی به شکافی گشاد است» و نیز می‌گوید: «فُجور، دریدنِ پردهٔ دینداری است؛ گفته می‌شود: فجر فجوراً پس او فاجر است و جمع آن فُجّار و فُجَرَة می‌آید». پایان سخن او. و «أمام» (پیش رو) قید مکان است که برای زمان آینده استعاره گرفته شده است، و مراد از گناه کردن در پیشِ رویش، گناهکاری او در درازای عمر و تا زمانی است که زنده است؛ و ضمیر در « أَمٰامَهُ » به انسان برمی‌گردد.

و این جمله که « لِيَفْجُرَ أَمٰامَهُ » علتی است که به جای معلولِ خود نشسته و آن معلولْ همان دروغ انگاشتنِ رستاخیز و زنده شدن پس از مرگ است؛ و واژهٔ «بَلْ» (بلکه) رویگردانی از این پندار است که انسان گمان بَرد رستاخیز و زنده شدنی پس از مرگ نیست.

و معنای آیه چنین است: انسان گمان نمی‌کند که ما استخوان‌هایش را گرد نخواهیم آورد، بلکه می‌خواهد رستاخیز را دروغ بشمارد تا در سراسر عمرش به پرده‌دری و گناه ادامه دهد؛ زیرا اگر رستاخیزی برای حسابرسی و پاداش و کیفر در میان نباشد، انگیزه‌ای برای ایمان و پرواپیشگی نخواهد بود.

این همان معنایی است که سیاق آیه به‌دست می‌دهد؛ و مفسران وجوه دیگری نیز در معنای آیه ذکر کرده‌اند که دور از ذهن است و با سیاق سازگاری ندارد، ازاین‌رو از بیان آن‌ها چشم‌پوشی کردیم.

یاد کردن از «انسان» به نام ظاهر به‌جای ضمیر، برای افزایش سرزنش و تأکیدِ فراوان بر توبیخ است؛ و این کاربرد در این آیه و آیات پس از آن چهار بار تکرار شده است.

خدای متعال می‌فرماید: « يَسْئَلُ أَيّٰانَ يَوْمُ الْقِيٰامَهِ »؛ یعنی: «می‌پرسد: روز قیامت چه وقت است؟». ظاهر آن است که این جمله بیانی برای سخن پیشین است که فرمود: « بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسٰانُ لِيَفْجُرَ أَمٰامَهُ » (بلکه انسان می‌خواهد در پیش رویش راه گناه را باز گذارد)، پس معنای علّت‌آوری دارد و نشان می‌دهد پرسش‌کننده در مقام انکار است و پرسشش برای تکذیب است. زیرا بر کسی که به ایمان و پرواپیشگی فراخوانده شده و با وجود نشانه‌های روشن و دلیل‌های استوار به چنین خبر بزرگی هشدار داده شده، واجب است احتیاط پیشه کند، خود را با ایمان و تقوا مجهز سازد و آمادهٔ رویارویی با آن روز شود؛ چه آن روز نزدیک باشد چه دور، زیرا هرچه در راه است نزدیک به شمار می‌آید؛ نه این‌که بپرسد: قیامت کی برپا می‌شود؟ و روز جزا چه وقت است؟ پس این پرسش چیزی جز پرسشِ انکارکننده‌ای ریشخندگر نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « فَإِذٰا بَرِقَ الْبَصَرُ وَ خَسَفَ الْقَمَرُ وَ جُمِعَ الشَّمْسُ وَ الْقَمَرُ »؛ یعنی: «پس آن‌گاه که چشم خیره شود و ماه بی‌فروغ گردد و خورشید و ماه به هم گرد آیند». در این آیه پاره‌ای از نشانه‌های رستاخیز یاد شده است؛ خیره شدنِ چشم به معنای سرگشتگی و وحشت‌زدگیِ آن در نگریستن است، و خسوفِ ماه به معنای از میان رفتنِ نورِ آن است.

خدای متعال می‌فرماید: « يَقُولُ الْإِنْسٰانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ »؛ یعنی در آن روز انسان می‌گوید: جای گریختن کجاست؟ و این‌که می‌گوید: « أَيْنَ الْمَفَرُّ » (گریزگاه کجاست؟) با این‌که چیرگی و فرمانرواییِ آشکار الهی را به چشم می‌بیند و می‌داند در آن روز هیچ گریز و گریزگاهی نیست، از باب آشکار شدن خصلت‌ها و ملکات درونی او در آن روز است؛ چراکه او در دنیا نیز هرگاه در سختی می‌افتاد یا نابودی تهدیدش می‌کرد، از گریزگاه سراغ می‌گرفت. این درست مانند انکارِ شرک از سوی مشرکان در آن روز و سوگند دروغینِ آنان است؛ خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاّٰ أَنْ قٰالُوا وَ اللّٰهِ رَبِّنٰا مٰا كُنّٰا مُشْرِكِينَ» (انعام: ۲۳؛ سپس عذر و فتنه‌شان جز این نیست که می‌گویند: به خدا، پروردگارمان سوگند که ما مشرک نبودیم)، و می‌فرماید: «يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمٰا يَحْلِفُونَ لَكُمْ» (مجادله: ۱۸؛ روزی که خدا همگی‌شان را برمی‌انگیزد، پس همان‌گونه که برای شما سوگند می‌خورند، برای او نیز سوگند یاد می‌کنند).

خدای متعال می‌فرماید: « كَلاّٰ لاٰ وَزَرَ »؛ یعنی: «هرگز، هیچ پناهگاهی نیست». این سخن بازداشتن از جست‌وجوی گریزگاه است؛ و «وزر» به معنای پناهگاهی چون کوه، دژ و مانند آن است. همچنین این جمله سخنِ خدای متعال است، نه ادامهٔ سخن انسان.

خدای متعال می‌فرماید: « إِليٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ »؛ یعنی: «در آن روز قرارگاه تنها به‌سوی پروردگار توست». روی سخن با پیامبر (ص) است؛ و پیش آمدنِ « إِليٰ رَبِّكَ » که به کلمهٔ « اَلْمُسْتَقَرُّ » وابسته است، معنای حصر (انحصار) را می‌رساند؛ بنابراین هیچ قرارگاهی به‌سوی غیر خدا نیست و هیچ کوه و پناهی وجود ندارد که به آن پناه برند تا مانع از بازگشت به‌سوی او شود.

علت آن است که انسان رونده‌ای به‌سوی پروردگار خویش است، چنان‌که فرمود: «يٰا أَيُّهَا الْإِنْسٰانُ إِنَّكَ كٰادِحٌ إِليٰ رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاٰقِيهِ» (انشقاق: ۶؛ ای انسان، بی‌گمان تو با تلاشی پیگیر به‌سوی پروردگارت رهسپاری و او را دیدار خواهی کرد)؛ و فرمود: «إِنَّ إِليٰ رَبِّكَ الرُّجْعيٰ» (علق: ۸؛ بی‌گمان بازگشت به‌سوی پروردگار توست)؛ و فرمود: «وَ أَنَّ إِليٰ رَبِّكَ الْمُنْتَهيٰ» (نجم: ۴۲؛ و این‌که پایانِ کار تنها به‌سوی پروردگار توست). پس انسان دیدارکننده با پروردگار خود، و بازگردنده و پایان‌یابنده به‌سوی اوست، هیچ پرده‌ای او را از پروردگارش نمی‌پوشاند و هیچ مانعی جلوگیرش نمی‌شود. اما حجابی که آیهٔ «كَلاّٰ بَلْ رٰانَ عَليٰ قُلُوبِهِمْ مٰا كٰانُوا يَكْسِبُونَ كَلاّٰ إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ» (مطففین: ۱۴-۱۵؛ چنین نیست، بلکه آنچه به دست می‌آوردند بر دل‌هایشان زنگار بسته است؛ هرگز! آنان در آن روز از پروردگارشان بی‌گمان پوشیده و محرومند) به آن اشاره دارد، سیاق این دو آیه نشان می‌دهد که مراد از آن، حجابِ محرومیت از کرامت است، نه حجابِ نادانی یا ناپیدایی.

همچنین ممکن است مراد از این‌که قرارگاهشان به‌سوی اوست، این باشد که فرجامِ جایگاه استقرارشان از خوشبختی یا نگون‌بختی، و بهشت یا دوزخ، به خواست خدای متعال وابسته است؛ پس هر که را بخواهد در بهشت جای می‌دهد و آنان پرهیزگارانند، و هر که را بخواهد در آتش می‌نشاند و آنان گناهکارانند؛ خدای متعال می‌فرماید: «يُعَذِّبُ مَنْ يَشٰاءُ وَ يَغْفِرُ لِمَنْ يَشٰاءُ» (مائده: ۴۰؛ هر که را بخواهد عذاب می‌کند و هر که را بخواهد می‌آمرزد).

و نیز ممکن است مراد این باشد که استقرار و تثبیتِ سرنوشتِ آنان در آن روز، وابسته به فرمان و داوریِ خدای متعال است؛ چراکه تنها حکم او در حقِ آنان نافذ و جاری است نه دیگری؛ خدای متعال می‌فرماید: «كُلُّ شَيْءٍ هٰالِكٌ إِلاّٰ وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ» (قصص: ۸۸؛ هر چیزی جز جلوه و ذاتِ او نابودشونده است؛ داوری و فرمان تنها از آنِ اوست و به‌سوی او بازگردانده می‌شوید).

خدای متعال می‌فرماید: « يُنَبَّؤُا الْإِنْسٰانُ يَوْمَئِذٍ بِمٰا قَدَّمَ وَ أَخَّرَ »؛ مراد از آنچه پیش فرستاده و پس انداخته، کارهای نیک یا بدی است که در آغازِ عمر و در پایانِ آن انجام داده است؛ یا مراد، کارهای نیک و بدی است که پیش از مرگش انجام داده و آثاری است که پس از خود بر جای گذاشته؛ اعم از رسم و سنّت نیکی که پایه‌گذاری کرده یا سنّت بدی که برجا نهاده است، تا بر پایه‌اش به کارهای نیک پاداش یابد و بر کارهای بد کیفر بیند.

و گفته شده است: مراد از آنچه پیش فرستاده، کارهای نیک یا بدی است که انجام داده، که بر اولی پاداش می‌گیرد و بر دومی کیفر می‌بیند؛ و مراد از آنچه پس انداخته، کار نیک یا بدی است که ترک کرده، که بر ترکِ اولی کیفر می‌بیند و بر ترکِ دومی پاداش می‌گیرد. و گفته شده است: مراد، گناهانی است که پیش فرستاده و طاعت‌هایی است که پس انداخته است. و گفته شده است: مراد، طاعت خداست که پیش فرستاده، و حق اوست که به تأخیر انداخته و ضایع کرده است. و گفته شده است: مالی است که برای خود پیش فرستاده و آنچه برای وارثانش به جا گذاشته است؛ و این‌ها وجوهی ضعیف و دور از فهم آیه هستند.

خدای متعال می‌فرماید: « بَلِ الْإِنْسٰانُ عَليٰ نَفْسِهِ بَصِيرَهٌ وَ لَوْ أَلْقيٰ مَعٰاذِيرَهُ » (بلکه انسان بر خودش بیناست، هرچند عذرهایش را درافکند). این جمله رویگردانی از سخن پیشین است که می‌فرمود: « يُنَبَّؤُا الْإِنْسٰانُ » (به انسان خبر داده می‌شود...). «بصیرت» همان دیدِ دل و درک باطنی است، و به کار بردن آن برای خودِ انسان، مانند تعبیرِ «فلانی خودِ عدالت است» از باب مبالغه است؛ یا اینکه در تقدیر چنین است: «انسان دارای بصیرت بر خویشتن است».

و گفته شده است: مراد از بصیرت، حجت و برهان است؛ چنان‌که در سخن خدای متعال آمده است: «مٰا أَنْزَلَ هٰؤُلاٰءِ إِلاّٰ رَبُّ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ بَصٰائِرَ» (این‌ها را جز پروردگار آسمان‌ها و زمین به صورت دلایلی روشن نازل نکرده است؛ اسراء: ۱۰۲)، و خودِ انسان در آن روز حجتی بر ضد خویش است، از آن رو که از گوش و چشم و دلش بازخواست می‌شود و گوش و چشم و پوستش بر ضد او گواهی می‌دهند و دست‌ها و پاهایش سخن می‌گویند؛ خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ السَّمْعَ وَ الْبَصَرَ وَ الْفُؤٰادَ كُلُّ أُولٰئِكَ كٰانَ عَنْهُ مَسْؤُلاً» (بی‌گمان گوش و چشم و دل، از همهٔ این‌ها بازخواست خواهد شد؛ اسراء: ۳۶)؛ و فرمود: «شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَ أَبْصٰارُهُمْ وَ جُلُودُهُمْ» (گوش و چشمان و پوست‌هایشان بر ضد آنان گواهی دادند؛ حم سجده: ۲۰)؛ و فرمود: «وَ تُكَلِّمُنٰا أَيْدِيهِمْ وَ تَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ» (و دست‌هایشان با ما سخن می‌گویند و پاهایشان گواهی می‌دهند؛ یس: ۶۵).

و سخن او: « وَ لَوْ أَلْقيٰ مَعٰاذِيرَهُ » (هرچند عذرهایش را درافکند)؛ «معاذیر» جمع «معذرت» است و آن برشمردن موانعی است که آدمی را از انجام دادن کارِ خواسته‌شده بازمی‌دارد. معنای آیه این است که او به خودش بیناست، حتی اگر برای دفاع از خویش مجادله کند و عذرهایی بتراشد تا عذاب را از خود برگرداند.

و گفته شده است: «معاذیر» جمع «معذار» به معنای پرده و پوشش است؛ و معنا چنین می‌شود: حتی اگر پرده‌ها را فرو بیفکند تا کارهایش را بپوشاند، باز هم جانش بر او گواه است؛ و سرانجامِ هر دو وجه یکی است.

بحث روایی

در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ لاٰ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوّٰامَهِ » آمده است: مراد، نفس آدم است که نافرمانی کرد و خدای عزوجل او را سرزنش فرمود.

می‌گویم: در انطباق این روایت بر آیه، ابهام و پیچیدگی وجود دارد.

و در همان کتاب دربارهٔ سخن او: « بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسٰانُ لِيَفْجُرَ أَمٰامَهُ » آمده است: گناه را پیش می‌اندازد و توبه را به تأخیر می‌افکند و می‌گوید: بعداً توبه خواهم کرد.

و در همان کتاب دربارهٔ سخن او: « فَإِذٰا بَرِقَ الْبَصَرُ » آمده است: چشم خیره و مبهوت می‌شود به‌گونه‌ای که توان پلک زدن ندارد.

و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال: « بَلِ الْإِنْسٰانُ عَليٰ نَفْسِهِ بَصِيرَهٌ- وَ لَوْ أَلْقيٰ مَعٰاذِيرَهُ » آمده است: او می‌داند چه کرده است، هرچند عذر بتراشد.

و در کتاب کافی به سند خود از عمر بن یزید روایت کرده است که گفت: با امام صادق (ع) شام می‌خوردم که حضرت این آیه را تلاوت فرمودند: «بَلِ الْإِنْسٰانُ عَليٰ نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ وَ لَوْ أَلْقيٰ مَعٰاذِيرَهُ» (بلکه انسان بر خودش بیناست، هرچند بهانه‌هایش را پیش افکند)، سپس فرمودند: «ای ابوحفص! انسان چه سودی می‌برد از اینکه نزد مردم، برخلاف آنچه خدا از باطن او می‌داند، بهانه‌تراشی و عذرتراشی کند؟ پیامبر خدا (ص) همواره می‌فرمودند: هر کس باطنی و نیتی را پنهان بدارد، خداوند جامه و ردای همان را بر او می‌پوشاند؛ اگر نیک باشد، نیکی بر او آشکار می‌شود و اگر بد باشد، بدی.»

و در مجمع‌البیان آمده است: عیاشی به سند خود از محمد بن مسلم روایت کرده که امام صادق (ع) فرمودند:

«یکی از شما چه بهره‌ای می‌برد از اینکه خوبی را آشکار سازد و بدی را پنهان کند؟ آیا نه این است که چون به خویشتنِ خود بازمی‌گردد، می‌داند که چنان نیست؟ و خدای پاک و منزه می‌فرماید: « بَلِ الْإِنْسٰانُ عَليٰ نَفْسِهِ بَصِيرَهٌ » (بلکه انسان بر خودش بیناست). اگر باطن و نهان اصلاح شود، ظاهر انسان نیز توانمند و استوار خواهد گشت.»

می‌گویم: این روایت را در اصول کافی نیز به سند خود از فضل بن ابی‌العباس از آن حضرت (ع) آورده است.

و در همان کتاب، از عیاشی از زراره روایت شده که گفت: از امام صادق (ع) پرسیدم: مرز بیماری‌ای که به سبب آن بیمار می‌تواند روزه را افطار کند چیست؟ فرمودند: « بَلِ الْإِنْسٰانُ عَليٰ نَفْسِهِ بَصِيرَهٌ » (بلکه انسان بر خودش بیناست)، او خود داناتر است به اینکه چه اندازه توان و طاقت دارد.

می‌گویم: این روایت را در کتاب «مَن لا يَحضُرُه الفَقيه» نیز نقل کرده است.

[سوره قیامت (۷۵): آیه‌های ۱۶ تا ۴۰]

اشاره

بیان آیات

این آیات ادامه‌ی توصیف روز قیامت است با توجه به وضعیت مردم در آن، و تقسیم‌شدنشان به دو گروه: گروهی با چهره‌هایی شاداب و خرسند، و گروهی دیگر با چهره‌هایی درهم‌کشیده، عبوس و ناامید از نجات؛ و نیز اشاره به اینکه این کوچ‌دادن [به‌سوی پروردگار] از همان لحظهٔ فرارسیدن مرگ آغاز می‌شود؛ سپس به این حقیقت اشاره می‌کند که انسان بیهوده و رها واگذاشته نمی‌شود، پس همان کس که در آغاز او را آفرید تواناست که دگربار نیز زنده‌اش کند، و سوره با همین نکته پایان می‌پذیرد.

خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ تُحَرِّكْ بِهِ لِسٰانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ -إلي قوله- ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنٰا بَيٰانَهُ »؛ سیاق این چهار آیه با توجه به آیات پیشین و پسینش که روز قیامت را وصف می‌کنند نشان می‌دهد که این آیات جمله‌ای معترضه (میان‌پرده) هستند و ادبی الهی را در بر دارند که پیامبر (ص) مکلّف شده بود هنگام دریافت وحی قرآن کریم آن را رعایت کند؛ یعنی پیش از آنکه آیه‌ای خوانده شود، به خواندن آن شتاب نورزد، زبانش را با آن نجنباند، و سکوت و توجه کامل پیشه کند تا وحی به پایان برسد.

بنابراین، این چهار آیه هم‌معنای کلام خدای متعال است که فرمود: «وَ لاٰ تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضيٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ» (طه: ۱۱۴؛ و پیش از آنکه وحی قرآن به سوی تو پایان پذیرد، در خواندن آن شتاب مکن).

لحن کلام در این آیات، درست مانند سخن گفتنِ گوینده‌ای در میان ماست که هنگام گفتگو با مخاطبش، اگر ببیند او پیش از ادا شدن کلامش شتاب می‌کند تا با گفتن یک یا دو کلمه سخن او را کامل کند، و این کار مانع تمرکز و گوش سپردن کامل او می‌شود، گوینده سخنش را قطع می‌کند و معترضانه می‌گوید: «در سخنم شتاب مکن و گوش فرا ده تا آنچه به تو می‌گویم بفهمی!» و سپس به سخن اصلی خود ادامه می‌دهد.

پس در کلام الهی: « لاٰ تُحَرِّكْ بِهِ لِسٰانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ »، خطاب به پیامبر (ص) است و هر دو ضمیر به قرآنی که به او وحی می‌شود یا به خودِ وحی بازمی‌گردد. معنایش این است: به وحی زبانت را مَجنبان تا آن را با شتاب دریافت کنی و در نتیجه، پیش از آنکه ما بخوانیم در خواندنش از ما پیشی بگیری. پس همان‌طور که گذشت، این آیه در معنای همان فرمودهٔ خداوند است: «وَ لاٰ تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضيٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ» (طه: ۱۱۴).

و فرمودهٔ او: « إِنَّ عَلَيْنٰا جَمْعَهُ وَ قُرْآنَهُ »؛ «قرآن» در اینجا مصدر است، مانند فُرقان و رُجحان، و هر دو ضمیر به وحی برمی‌گردند. معنا این است: در دریافت آن شتاب مکن، زیرا بر عهدهٔ ماست که آنچه را به تو وحی می‌کنیم با پیوستن بخش‌هایش به یکدیگر گرد آوریم و آن را بر تو بخوانیم؛ بنابراین چیزی از آن از دست نمی‌رود تا نیاز باشد در خواندنِ آنچه هنوز وحی نکرده‌ایم از ما پیشی بگیری.

برخی گفته‌اند: معنا این است که بر عهدهٔ ماست تا آن را در سینهٔ تو چنان گرد آوریم که هیچ معنایی از آن برایت پوشیده نماند، و خواندنش را چنان بر زبانت استوار سازیم که هر زمان خواستی آن را بخوانی؛ ولی این دیدگاه خالی از دوری و تکلف نیست.

و فرمودهٔ او: « فَإِذٰا قَرَأْنٰاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ »؛ یعنی هرگاه خواندنِ وحی را بر تو به پایان رساندیم، از خواندنِ ما پیروی کن و پس از پایانِ آن بخوان.

برخی گفته‌اند: مراد از پیروی از خواندنِ آن، پیروی ذهنی از راه سکوتِ محض و توجه کامل به آن است، و این معنایی پذیرفتنی است.

برخی نیز گفته‌اند: مراد این است که در دستورها و بازدارندگی‌ها از قرآنش پیروی کن. گروهی دیگر گفته‌اند: مراد، پیروی از خواندن آن با تکرار است تا در ذهن استوار گردد؛ اما این دو معنا دور از ذهن هستند.

و فرمودهٔ او: « ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنٰا بَيٰانَهُ »؛ یعنی پس از آنکه گردآوری و خواندنش بر عهدهٔ ما بود، روشن ساختن آن نیز بر ماست؛ و واژهٔ «ثمّ» برای تأخیرِ رتبه‌ای (برتری و تقدم مفهومی) آمده است، چرا که مرحلهٔ تبیین و روشنگری از دیدگاه رتبه، پس از مرحلهٔ گردآوری و خواندن جای دارد.

برخی گفته‌اند: معنا این است که سپس بر ماست تا آن را از طریق زبان تو برای مردم روشن سازیم، به این صورت که در ذهن تو از دگرگونی و فراموشی نگاهش داریم تا آن را بر مردم بخوانی.

برخی در معنای این آیات گفته‌اند: پیامبر (ص) هنگام نزول وحی از ترس اینکه آیاتی را که به او القا می‌شود فراموش کند، زبانش را با آن می‌جنباند؛ پس با این آیات از این کار نهی شد و فرمان یافت تا پایان یافتن وحی سکوت کند. بنا بر این دیدگاه، ضمیر در « لاٰ تُحَرِّكْ بِهِ » به قرآن یا وحی برمی‌گردد، اما به اعتبار آنچه پیش‌تر بر او خوانده شده است، نه آنچه هنوز خوانده نشده است.

ایراد این سخن آن است که با سیاق آیات چندان سازگار نیست؛ زیرا در این آیات، نهی از شتاب‌زدگی و فرمان به پیروی از خوانش خدای متعال پس از خوانده‌شدن آن آمده است، و نیز این سخن او که: « إِنَّ عَلَيْنٰا جَمْعَهُ وَ قُرْآنَهُ » (گردآوردن و خواندنش بر عهدهٔ ماست). ازاین‌رو، تمام این شواهد با همان معنایی که پیش‌تر گذشت سازگارتر است.

از برخی مفسران دربارهٔ معنای این آیات نقل شده که نظر برگزیده‌اش این است: مراد از آن، قرآن نیست، بلکه مقصود خواندن کارنامهٔ اعمال به‌دست بندگان در روز قیامت است؛ و سیاقِ پیش و پسِ این آیات بر همین معنا گواهی می‌دهد، در حالی که هیچ نشانه‌ای در آن وجود ندارد که بر قرآن‌بودن یا احکام دنیا دلالت کند.

در این بیان، سرزنش و توبیخی برای انسان در زمانی است که شتاب‌زدگی سودی به حالش ندارد؛ می‌فرماید: زبانت را به آنچه از نامه‌ات می‌خوانی—همان نامه‌ای که کارهایت در آن است—مشتابان؛ یعنی نامه‌ات را بخوان و شتاب مکن؛ زیرا همین انسانی که بر نفس خویش آگاه است، وقتی گناهانش را می‌بیند دل‌تنگ می‌شود و بی‌تابی می‌کند و شتاب می‌ورزد، پس به سرزنش به او گفته می‌شود: شتاب مکن و درنگ کن تا حجتی را که علیه تو اقامه شده دریابی. زیرا ما آن‌ها را برایت گرد می‌آوریم؛ پس چون گرد آوردیم، از آنچه بر زیان تو گرد آمده پیروی کن، با تن‌دادن به حکمش و تسلیم‌شدن در برابر بازخواستِ آن، چراکه انکارش برایت ممکن نیست؛ سپس اگر هم انکار کنی، بیان و روشن‌ساختنش بر عهدهٔ ماست. (پایان سخن او).

پاسخ این نظر آن است که جملهٔ معترضه (میان‌پرده) برای کامل‌شدن معنایش به نشانه‌ای از پیش و پسِ خود نیازی ندارد؛ افزوده بر این‌که هماهنگیِ این آیه با سیاق سخن الهی: « وَ لاٰ تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضيٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ » (طه: ۱۱۴؛ و پیش از آنکه وحی آن بر تو تمام شود، در خواندن قرآن شتاب مکن) تأیید می‌کند که این دو آیه در معنا نیز با یکدیگر همگون‌اند.

و از برخی دیگر نقل شده که این چهار آیه پیوسته به همان سخن گذشته دربارهٔ روز قیامت است، و خطابِ « لاٰ تُحَرِّكْ » (تکان مده) به پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله است، و ضمیرِ «بِهِ» (به آن) به روز قیامت بازمی‌گردد؛ معنا چنین می‌شود: هرگز زبان به پرسش از زمان قیامت مگشای، هرچند تکذیب‌کننده و مسخره‌کننده نباشی؛ « لِتَعْجَلَ بِهِ » یعنی تا در دانستن زمان آن شتاب کنی؛ « إِنَّ عَلَيْنٰا جَمْعَهُ وَ قُرْآنَهُ » یعنی بر پایهٔ حکمت لازم است هر که را باید در آن روز گرد آوریم و شرح و توصیفش را در قرآن بر تو وحی کنیم؛ « فَإِذٰا قَرَأْنٰاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ » یعنی چون آنچه را مربوط به آن است خواندیم، با آماده‌شدن و عمل به مقتضای آن پیروی کن؛ « ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنٰا بَيٰانَهُ » یعنی سپس آشکارکردنِ آن با دمیدن در صور بر عهدهٔ ماست (پایان سخن به‌گونهٔ خلاصه‌شده). و سستیِ این برداشت خود پیداست.

و پیش‌تر در تفسیر آیهٔ « وَ لاٰ تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ » (طه: ۱۱۴) گذشت که این نهی از شتاب‌کردن در قرآن، مؤید روایاتی است که می‌گویند قرآن، افزون بر نزول تدریجی، یک نزول دفعی (یک‌باره) نیز بر پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله داشته است.

خدای متعال می‌فرماید: « كَلاّٰ بَلْ تُحِبُّونَ الْعٰاجِلَهَ وَ تَذَرُونَ الْآخِرَهَ » (نه چنین است، بلکه شما دنیای زودگذر را دوست می‌دارید و آخرت را وامی‌گذارید)؛ این آیه خطاب به مردم است و به هیچ رو تعمیمِ خطاب گذشته نیست؛ زیرا خطابِ « لاٰ تُحَرِّكْ » (تکان مده) کلامی معترضه (میان‌پرده) است و به دو طرفِ پیش و پسِ خود پیوندی ندارد.

و واژهٔ « كَلاّٰ » (نه چنین است) بازداشتن و ردع از این پندار گذشته است که: « يَحْسَبُ الْإِنْسٰانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظٰامَهُ » (آیا انسان می‌پندارد که هرگز استخوان‌هایش را گرد نخواهیم آورد؟)، و سخن دیگرش که:

« بَلْ تُحِبُّونَ الْعٰاجِلَهَ »—یعنی زندگی زودگذر که همان زندگی دنیاست—« وَ تَذَرُونَ الْآخِرَهَ » یعنی زندگی آخرت را رها می‌کنید؛ و اعراض و برگشتنی که در این کلام است (اضراب: روی‌گردانی از کلام پیشین)، روی‌گردانی از گمانِ زنده‌نشدن پس از مرگ است، درست مانند اضراب در این آیه: « بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسٰانُ لِيَفْجُرَ أَمٰامَهُ » (بلکه انسان می‌خواهد در آینده‌اش دست به گناه بگشاید؛ قیامت: ۵).

خدای متعال می‌فرماید: « وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نٰاضِرَهٌ إِليٰ رَبِّهٰا نٰاظِرَهٌ » (در آن روز چهره‌هایی شاداب و خرم‌اند، و به سوی پروردگارشان می‌نگرند)؛ این آیه توصیفِ روز قیامت از جهت تقسیم‌شدن چهره‌ها در آن به دو دسته است: چهره‌های خرم و چهره‌های گرفته؛ و «نَضرة» و «نَضارة» در چهره و رنگ و درخت و مانند آن‌ها، به معنای زیبایی، طراوت و شادابی است.

معنای آیه با توجه به آنچه در برابرش آمده، یعنی آیهٔ « وَ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بٰاسِرَهٌ » (قیامت: ۲۴؛ و در آن روز چهره‌هایی دژم و گرفته‌اند) تا آخر، چنین است: در روزی که قیامت برپا می‌شود، چهره‌هایی زیبا، برافروخته، و لبریز از شادمانی و خنده‌رویی‌اند؛ خدای متعال می‌فرماید: «تَعْرِفُ فِي وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ» «النَّعِيمِ» (طراوت و شادابیِ نعمت را در چهره‌هایشان بازمی‌شناسی: مطففین: ۲۴)؛ و فرمود: «وَ لَقّٰاهُمْ نَضْرَهً وَ سُرُوراً» (و به آنان شادابی و سروری رساند: دهر: ۱۱).

و عبارت « إِليٰ رَبِّهٰا نٰاظِرَهٌ » خبری دیگر پس از خبر اول برای «وجوه» است؛ و عبارت « إِليٰ رَبِّهٰا » به «ناظرة» تعلق دارد و پیش از آن آمده تا معنای انحصار یا اهمیّت را برساند.

مقصود از نگریستن به خدای متعال، نگاه حسّی با چشم مادّیِ جسمانی نیست، چراکه براهینِ قاطع بر ناممکن بودنِ چنین نگاهی دربارهٔ خدای متعال اقامه شده است؛ بلکه مقصود، نگاهِ دل و دیدنِ قلبی با حقیقتِ ایمان است، چنان‌که برهان عقلی به آن راه می‌برد و روایات رسیده از معصومان (ع) بر آن دلالت دارد. ما بخشی از این روایات را در ذیل تفسیر آیهٔ: «قٰالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ» (گفت پروردگارا، خود را به من بنمای تا به تو بنگرم: اعراف: ۱۴۳)

و آیهٔ: «مٰا كَذَبَ الْفُؤٰادُ مٰا رَأيٰ» (آنچه را دل دید، دروغ نشمرد: نجم: ۱۱) آورده‌ایم.

بنابراین، دل‌های این گروه روی به پروردگارشان دارد و هیچ سبب مادی آنان را از یاد خدای سبحان بازنمی‌دارد، چراکه در آن روز همهٔ سبب‌ها از میان رفته است؛ در هیچ ایستگاهی از ایستگاه‌های آن روز نمی‌ایستند و هیچ مرحله‌ای را پشت سر نمی‌گذارند مگر آنکه رحمت الهی فراگیرشان است: «وَ هُمْ مِنْ فَزَعٍ يَوْمَئِذٍ آمِنُونَ» (و آنان در آن روز از هر وحشتی در امانند: نمل: ۸۹). هیچ منظره‌ای از منظره‌های بهشت را نمی‌بینند و از هیچ نعمتی از نعمت‌هایش برخوردار نمی‌شوند مگر اینکه پروردگار خویش را از خلال آن مشاهده می‌کنند؛ چراکه به هیچ چیز نمی‌نگرند و چیزی را نمی‌بینند مگر از آن جهت که نشانه‌ای از خدای سبحان است، و نگریستن به نشانه از آن حیث که نشانه است، در واقع نگریستن به صاحب آن نشانه و دیدنِ اوست.

از همین‌جا پاسخِ این اشکال روشن می‌شود که دربارهٔ انحصار و اختصاص‌داشتنِ تقدیمِ « إِليٰ رَبِّهٰا » بر « نٰاظِرَهٌ » گفته‌اند: مسلّم است که بهشتیان به جز خدای متعال، مانند نعمت‌های بهشت، نیز می‌نگرند.

پاسخ این است: چون آنان از پروردگارشان در حجاب نمانده‌اند، نگاهشان به هر چه می‌نگرند تنها از آن جهت است که نشانهٔ اوست؛ و نشانه از آن حیث که نشانه است، مانع و حجابِ صاحب‌نشانه نمی‌شود و میان او و بیننده فاصله نمی‌اندازد. بنابراین، نگاه به نشانه، همان نگاه به صاحب‌نشانه است، و در نتیجه اینان در حقیقت تنها به پروردگارشان می‌نگرند.

اما پاسخ‌هایی که دیگران داده‌اند؛ مانند اینکه گفته‌اند: مقدم‌شدنِ « إِليٰ رَبِّهٰا » تنها برای حفظ آهنگ پایانیِ آیه‌ها (فواصل) است؛ یا اینکه اگر اختصاص را هم بپذیریم، نگریستن به غیرِ خدا در برابر نگریستن به او به حساب نمی‌آید؛ یا حتی اگر چنین باشد، نگریستن به خدای متعال فقط در برخی حالات رخ می‌دهد نه در همهٔ احوال،

این‌گونه پاسخ‌ها از تکلّف و مقیّدساختنِ بی‌دلیل خالی نیست؛ افزون بر آنکه قرآن نگاه را به چهره‌ها نسبت داده نه به چشم‌ها یا دیدگان، و رویِ اهل بهشت همواره به سوی پروردگارشان است، بی‌آنکه چهرهٔ خود را به سوی دیگری برگردانند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بٰاسِرَهٌ تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِهٰا فٰاقِرَهٌ »؛ «بسور» را به سخت‌ترش‌رویی و عبوس‌بودنِ شدید، و «ظنّ» را به یقین و علم معنا کرده‌اند. « فٰاقِرَهٌ » نیز صفتی است که موصوف آن حذف شده؛ یعنی «فِعلَةٌ فاقِرَة» (رویداد و رفتاری کمرشکن). فاقره از «فَقَرَهُ» گرفته شده، هنگامی که آسیبی به مهره‌های پشت برسد؛ و نیز گفته‌اند از «فَقَرْتُ البَعِيرَ» است، هنگامی که با آتش بر بینیِ شتر داغ بگذارند.

معنای آیه چنین است: و در آن روز چهره‌هایی سخت گرفته و ترش‌رویند، که می‌دانند بلایی کمرشکن بر سرشان خواهد آمد یا با آتش بر بینی‌هایشان داغ نهاده خواهد شد. این احتمال نیز داده شده است که «تَظُنُّ» خطاب به پیامبر (ص) به عنوان شنونده باشد و «ظن» به همان معنای مشهورِ گمان به کار رفته باشد (یعنی تو گمان می‌بری که با آنان چنین رفتاری می‌شود).

خدای متعال می‌فرماید: « كَلاّٰ إِذٰا بَلَغَتِ التَّرٰاقِيَ » (چنین نیست؛ آن‌گاه که جان به گلوگاه برسد)؛ این بازداری و هشداری است در برابر دوست‌داشتن دنیای زودگذر و ترجیح دادنش بر آخرت؛ گویی فرموده است: از این کار دست بردارید، زیرا دنیا برای شما پایدار نمی‌ماند و مرگ به زودی بر سرتان فرود می‌آید و به سوی پروردگارتان روانه می‌شوید. فاعل فعل « بَلَغَتِ » در کلام حذف شده و سیاق سخن بر آن دلالت دارد؛ درست همانند این آیه: «فَلَوْ لاٰ إِذٰا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ» (واقعه: ۸۳؛ پس چرا هنگامی که جان به گلوگاه می‌رسد؟) و تقدیر کلام چنین است: «إِذا بَلَغَتِ النَّفسُ التَّراقي» (آن‌گاه که جان به استخوان‌های ترقوه برسد).

«تراقی» همان استخوان‌هایی است که از راست و چپ، گودی بالای سینه و زیر گلو را در بر گرفته است و جمع «ترقوه» است؛ و معنای آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ قِيلَ مَنْ رٰاقٍ » (و گفته شود: چه کسی درمانگر و افسون‌خوان است؟)؛ «راقٍ» اسم فاعل از رُقیه (افسون و دمیدن دعای بهبودی) است؛ یعنی کسان و دوستانی که گرد بالین او حاضرند، از روی ناامیدی می‌گویند: چه کسی هست که بر او دعا بخواند و درمانش کند؟ و گفته شده است معنا این است که فرشتگان به یکدیگر می‌گویند: کدام دسته از فرشتگان روحش را بالا می‌برند؛ آیا فرشتگان رحمت یا فرشتگان عذاب؟
خدای متعال می‌فرماید: « وَ ظَنَّ أَنَّهُ الْفِرٰاقُ » (و یقین کند که زمان جدایی است)؛ یعنی آن انسانِ در حال جان‌کندن با دیدن این دگرگونی‌ها و احوال، درمی‌یابد و یقین می‌کند که این همان جدایی از دنیای زودگذری است که دوستش می‌داشت و آن را بر آخرت برمی‌گزید.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْتَفَّتِ السّٰاقُ بِالسّٰاقِ » (و ساق به ساق پیچیده شود)؛ ظاهر آیه نشان می‌دهد که مراد از آن، پیچیده‌شدن ساق پای محتضر به ساق دیگر اوست، چرا که با رسیدن جان به گلوگاه، حیاتی که در اندام‌ها جریان داشت از میان می‌رود.

همچنین گفته شده است: مقصود به هم پیچیدن سختیِ کار آخرت با امر دنیاست. و گفته شده: درهم‌آمیختن حال مرگ با حال زندگی است. و گفته‌اند: پیچیده‌شدن ساق دنیا—که همان سختیِ اندوه و جان‌کندن در مرگ است—به ساق آخرت است که همان دهشت و هراسِ نخستین رویارویی با عالم پس از مرگ باشد.

البته از جهت ظاهرِ لفظ دلیلی بر هیچ‌یک از این معانی در دست نیست؛ آری، این سخن شدنی و موجّه است که بگوییم: مقصود از پیچیده‌شدن ساق به ساق، فرارسیدن سختی‌ها و پی‌درپی آمدنِ آن‌ها بر اوست، یکی پس از دیگری، از همان لحظه تا روز رستاخیز؛ که در این صورت با هر یک از آن معانی نیز سازگار خواهد بود.

خدای متعال می‌فرماید: « إِليٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسٰاقُ » (در آن روز، سوق‌دادن و راندن به سوی پروردگار توست)؛ «المَساق» مصدر میمی و به معنای راندن و بردن است؛ و مراد از این‌که سوق‌دادن در آن روز به سوی خدای متعال است، همان بازگشت به پیشگاه اوست. تعبیر به «مساق» برای آن است که نشان دهد انسان در این مسیر از خود اختیاری ندارد و گریزگاهی برایش نمانده است؛ پس او از روز مرگش رانده و برده می‌شود—که این همان فرمودهٔ اوست: « إِليٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسٰاقُ »—تا آن‌گاه که در روز رستاخیز به پیشگاه پروردگارش درآید، و آن نیز فرمودهٔ دیگرِ اوست: « إِليٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ » (در آن روز، قرارگاه نهایی به سوی پروردگار توست).

اگر جلوتر آمدنِ « إِليٰ رَبِّكَ » برای رساندن معنای حصر باشد، انحصارِ مقصد نهایی در بازگشت به خدای متعال را می‌فهماند.

و گفته شده است: عبارت با تقدیر گرفتنِ یک کلمه است و پیش‌افتادن « إِليٰ رَبِّكَ » برای رساندن انحصار است و تقدیرش چنین است: «إِلي حُكمِ رَبِّكَ يَومَئِذٍ المَساق»؛ یعنی در آن روز انسان رانده می‌شود تا خداوند داوری کند و حکمش را درباره‌اش به اجرا درآورد؛ یا تقدیرش «إِلي مَوعِدِ رَبِّكَ» (به سوی وعده‌گاه پروردگارت، یعنی بهشت و دوزخ) است. و نیز گفته شده است: معنای بازگشتِ سوق به سوی او این است که تنها سوق‌دهنده خودِ خدای متعال است و نه هیچ‌کس دیگر. اما وجه درست همان معنایی است که پیش‌تر گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلاٰ صَدَّقَ وَ لاٰ صَلّٰي وَ لٰكِنْ كَذَّبَ وَ تَوَلّٰي ثُمَّ ذَهَبَ إِليٰ أَهْلِهِ يَتَمَطّٰي » (پس نه تصدیق کرد و نه نماز گزارد؛ بلکه تکذیب نمود و روی گرداند؛ سپس خرامان و متکبرانه به سوی خانواده‌اش رفت). ضمیرها به همان انسانی بازمی‌گردد که در آیهٔ « أَ يَحْسَبُ الْإِنْسٰانُ » و پس از آن یاد شد. مقصود از تصدیقی که نفی شده، باور داشتنِ دعوتِ برحقی است که قرآن کریم در بر دارد؛ و مراد از نماز نگزاردنی که نفی شده، توجه عبادی به سوی خدای متعال از راه نماز است که ستون دین به شمار می‌آید.

«تَمَطّي»—بر پایهٔ آنچه در مجمع‌البیان آمده—کش‌وقوس دادن به بدن از روی تنبلی و سستی است؛ و ریشه‌اش آن است که شخص «مَطا» یعنی پشت و کمر خود را بپیچاند و بکشد؛ و مقصود از تمطّی در رفتن او، به عنوان استعاره، همان با ناز و خودپسندی خرامیدن و تکبر ورزیدن است.

و معنای آیه چنین است: پس این انسان، پیامِ دعوت را در آنچه مربوط به اعتقاد و باور بود باور نکرد، و برای پروردگارش نماز نگزارد؛ یعنی از این دعوت در فروع و احکامش—که استوارترین پایه‌اش نماز است—پیروی نکرد؛ بلکه آن را دروغ شمرد و از آن روی گرداند، و سپس سرکش و خودپسند، خرامان به سوی خانواده‌اش رفت.

خدای متعال می‌فرماید: « أَوْليٰ لَكَ فَأَوْليٰ ثُمَّ أَوْليٰ لَكَ فَأَوْليٰ »؛ بی‌گمان این عبارت واژه‌ای تهدیدآمیز است که برای تأکید بر تهدید تکرار شده است. بعید نیست ــ و خدا داناتر است ــ که جملهٔ « أَوْليٰ لَكَ » خبری برای مبتدایی محذوف باشد، یعنی ضمیری که به حال‌وروزِ بیان‌شدهٔ این انسان برمی‌گردد؛ همان که نه تصدیق کرد و نه نماز گزارد، بلکه تکذیب نمود و روی گرداند، سپس با تکبر و خودپسندی به‌سوی کسان خویش رفت. و تثبیت این حال‌وروزی که در آن به سر می‌برد برای او، کنایه از تثبیت لازمهٔ آن، یعنی پیامد ناگوار و کیفر الهی است.

بنابراین، این سخن که کلامی القاشده از جانب خدای متعال به این انسان است، واژهٔ مُهر نهادنی خواهد بود که خداوند بدان بر دل او مهر زده، ایمان و پرواپیشگی را از او سلب کرده و برایش مقدر ساخته که از دوزخیان باشد. این دو آیه از جهتی شبیه این سخن خدای متعال است: «فَإِذٰا أُنْزِلَتْ سُورَهٌ مُحْكَمَهٌ وَ ذُكِرَ فِيهَا الْقِتٰالُ رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ فَأَوْليٰ لَهُمْ» (محمد: ۲۰؛ پس هنگامی که سوره‌ای محکم نازل شود و در آن سخن از جنگ به میان آید، کسانی را که در دل‌هایشان بیماری است می‌بینی که مانند کسی که از ترس مرگ بیهوش شده به تو می‌نگرند، پس [مرگ و هلاکت] برای آنان سزاوارتر است).

معنای آیه چنین است: آنچه اکنون بر آنی برای تو سزاوارتر و درخورتر است، پس باز هم سزاوارتر، سپس برای تو سزاوارتر است و باز هم سزاوارتر؛ تا سرانجام فرجام ناگوار کارت را بچشی و عذابی که برایت آماده شده گریبانگیرت شود.

برخی گفته‌اند: «أَوْلَى لَكَ» اسم‌فعل مبنی است و معنایش این است: بدی و شری در پی شری دیگر به تو نزدیک باد.

برخی دیگر گفته‌اند: «أَوْلَى» فعل ماضی در مقام دعاست، از ریشهٔ «وَلی» به معنای نزدیکی، و فاعل آن ضمیری مستتر است که به هلاکت برمی‌گردد و حرف «لام» زاید است؛ بنابراین معنا چنین می‌شود: هلاکت به تو نزدیک باد!

گفته شده است: فاعل، ضمیری مستتر است که به خدای متعال برمی‌گردد و حرف «لام» زاید است و معنایش این است: خداوند آنچه را ناخوش می‌داری بر تو مسلط گرداند؛ یا آنکه لام زاید نیست و معنایش این است: خداوند تو را به آنچه ناخوش داری نزدیک گرداند.

برخی نیز گفته‌اند: معنایش این است که سرزنش و نکوهش برای تو سزاوارتر از ترک آن است، جز اینکه [مبتدا] حذف شده و در گفتار چندان فراوان به کار رفته که به منزلهٔ «ویل لک» (وای بر تو) گشته است، و از آن موارد حذفی شده که آشکار ساختنش روا نیست.

و گفته شده است: معنایش این است که خداوند تو را به چنان هلاکتی دچار کند که از هر شر و هلاک دیگری به تو نزدیک‌تر باشد.

نیز گفته‌اند: «أَوْلَى» اسم تفضیل و به معنای «سزاوارتر» است، و خبری است برای مبتدایی محذوف که متناسب با مقام برآورد می‌شود؛ پس در اینجا تقدیر چنین است: آتش برای تو سزاوارتر است، یعنی تو بدان شایسته‌تری و درخور آنی، پس باز هم سزاوارتر.

این وجوه، ضعیف و تکلف‌آمیزند؛ هرچند وجه اخیر به آنچه پیش‌تر آوردیم نزدیک است، اما کاملاً همان نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ يَحْسَبُ الْإِنْسٰانُ أَنْ يُتْرَكَ سُديً »؛ این پایان سوره، بازگشتی است به آنچه در آغاز سوره آمده بود: « أَ يَحْسَبُ الْإِنْسٰانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظٰامَهُ » (قیامت: ۳؛ آیا انسان می‌پندارد که هرگز استخوان‌هایش را گرد نخواهیم آورد؟).

استفهام در این آیه برای سرزنش و توبیخ است، و «سُدی» به معنای رهاشده و مهمل است. معنای آیه چنین است: آیا انسان گمان می‌کند که بی‌هدف و واگذاشته رها می‌شود، به او اعتنایی نمی‌گردد و پس از مرگ با زنده شدن برانگیخته نخواهد شد؟ که لازمه‌اش این است که نه تکلیفی بر دوشش نهاده شود و نه پاداش و کیفری ببیند.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَمْ يَكُ نُطْفَهً مِنْ مَنِيٍّ يُمْنيٰ »؛ (مگر او نطفه‌ای از منی نبود که در رحم ریخته می‌شود؟). اسم «کانَ» ضمیری است که به انسان برمی‌گردد، و «إمناء مَنیّ» یعنی ریخته‌شدن آن در رَحِم.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ كٰانَ عَلَقَهً فَخَلَقَ فَسَوّٰي »؛ (سپس به‌صورت خون‌بسته‌ای درآمد، پس آفرید و استوارش ساخت). یعنی سپس انسان ــ یا منی ــ پاره‌خونی بسته شد، پس خدا آن را اندازه‌گیری کرد و با هماهنگی و کامل‌کردن اعضا، به آن شکل بخشید.

خدای متعال می‌فرماید: « فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَ الْأُنْثيٰ »؛ یعنی خدا از همان انسان دو صنف پدید آورد:

نر و ماده.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ لَيْسَ ذٰلِكَ بِقٰادِرٍ عَليٰ أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتيٰ »؛ (آیا چنین کسی توانا نیست که مردگان را زنده کند؟). این برهان و استدلالی است بر برانگیخته‌شدن در قیامت که منکران آن را به دلیل دور از ذهن دانستن انکار می‌کردند؛ استدلال با عمومیت قدرت خدا و ثبوت آن بر آفرینش نخستین؛ و بازآفرینی هزینه‌ای افزون بر آغاز آفرینش ندارد، بلکه آسان‌تر است. سخن در چگونگی تبیین این دلیل در تفسیر آیاتی که به آن پرداخته‌اند، بارها گذشت.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، طَیالِسی، احمد، عَبْد بن حُمَید، بخاری، مسلم، تِرمِذی، نَسائی، ابن جریر، ابن مُنذِر، ابن ابی‌حاتم، ابن انباری در «المصاحف»، طَبرانی، ابن مَردَوَیه، و ابونُعَیم و بیهقی با هم در «الدلائل» از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) هنگام نزول وحی دشواری زیادی را تحمّل می‌کرد، و از بیم آنکه مبادا آیه‌ای از یادش برود، زبان و لب‌هایش را با آن حرکت می‌داد تا آن را حفظ کند. پس خدای متعال نازل فرمود: « لاٰ تُحَرِّكْ بِهِ لِسٰانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ- إِنَّ عَلَيْنٰا جَمْعَهُ وَ قُرْآنَهُ »؛ (زبانت را با [شتاب در خواندنِ] آن حرکت مده تا در آن عجله کنی * چراکه گردآوری و خواندن آن بر عهدهٔ ماست). ابن‌عباس گفت: یعنی بر عهدهٔ ماست که آن را در سینه‌ات گرد آوریم و سپس برخوانیم. « فَإِذٰا قَرَأْنٰاهُ »؛ یعنی هرگاه آن را بر تو فرستادیم و خواندیم، « فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ »؛ پس گوش به خواندنش بسپار و خاموش باش. « ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنٰا بَيٰانَهُ »؛ آن را با زبانت بیان کن ــ و در نقلی دیگر آمده است: بر عهدهٔ ماست که آن را بخوانیم ــ. پس از آن، پیامبر خدا (ص) هرگاه جبرئیل نزدش می‌آمد، سر به زیر می‌انداخت ــ و در نقلی دیگر: گوش فرا می‌داد ــ و هنگامی که جبرئیل می‌رفت، همان‌گونه که خدا به او وعده داده بود، آن را می‌خواند.

و در همان کتاب، ابن منذر و ابن مردویه از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر (ص) هنگامی که قرآن بر ایشان نازل می‌شد، برای حفظ‌کردنِ آن، در خواندنش شتاب می‌ورزید؛ پس این آیه نازل شد: « لاٰ تُحَرِّكْ بِهِ لِسٰانَكَ »؛ (زبانت را با شتاب در خواندنِ آن حرکت مده).

و پیامبر خدا (ص) پایان هیچ سوره‌ای را درنمی‌یافت تا آنکه «بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ» بر او نازل می‌شد.

می‌گویم: در «مجمع البیان» نیز شبیه مضمون بخش آغازین این حدیث از ابن جُبَیر نقل شده و روایات متعدد دیگری نیز هم‌مضمون با آن آمده است؛ و پیش‌تر گذشت که تطبیق این معنا با سیاق آیات دارای ابهام و پوشیدگی است.

و در تفسیر قمی آمده است: دربارهٔ فرمودهٔ خدای متعال: « كَلاّٰ بَلْ تُحِبُّونَ الْعٰاجِلَهَ »؛ (نه چنین است، بلکه شما دنیای گذران را دوست می‌دارید)، فرمود: منظور همین دنیای کنونی است. « وَ تَذَرُونَ الْآخِرَهَ »؛ (و آخرت را وا‌می‌گذارید)، فرمود: یعنی رهایش می‌کنید. « وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نٰاضِرَهٌ »؛ (در آن روز چهره‌هایی تر و تازه و شاداب‌اند)، یعنی درخشان‌اند. « إِليٰ رَبِّهٰا نٰاظِرَهٌ »؛ (به پروردگارشان می‌نگرند)، فرمود: به وجه خدا، یعنی رحمت و نعمت او می‌نگرند.

و در کتاب «عیون اخبار الرضا»، در باب اخباری از توحید که از امام رضا (علیه‌السلام) رسیده، به سند خود از ابراهیم بن ابی‌محمود آورده است که گفت: امام علی بن موسی الرضا (علیه‌السلام) دربارهٔ این سخن خدای متعال: « وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نٰاضِرَهٌ إِليٰ رَبِّهٰا نٰاظِرَهٌ » (قیامت: ۲۲-۲۳) فرمود: «یعنی شاداب و درخشان است و پاداش پروردگارش را انتظار می‌کشد».

می‌گویم: این روایت در کتاب «التوحید»، «الاحتجاج» و «مجمع البیان» نیز از امیرالمؤمنین علی (علیه‌السلام) نقل شده است.

به این تفسیر که «ناظره» را به معنای «منتظره» (چشم‌به‌راه و منتظر) دانسته‌اند، اشکال گرفته‌اند که واژهٔ «انتظار» با حرف اضافهٔ «إلیٰ» به مفعول نمی‌رسد، بلکه خودش بی‌واسطه متعدی می‌شود. اما در «مجمع البیان» به این اشکال با شعر جمیل بن مَعمَر پاسخ داده و استشهاد شده است که می‌گوید:

«وَ إِذَا نَظَرْتُ إِلَيْكِ مِنْ مَلِكٍ» (و هنگامی که از پادشاهی چشم‌به‌راه [بخشش] تو باشم،

«وَ الْبَحْرُ دُونَكِ جُدْتَنِي نِعَمَا» درحالی‌که دریایی [از بخشش‌ها] پیش روی توست، نعمت‌های فراوان بر من می‌بخشی)؛

و نیز شعر دیگری که می‌گوید:

«إِنِّي إِلَيْكِ لِمَا وَعَدْتِ لَنَاظِرٌ» (همانا من به سوی تو و آنچه وعده داده‌ای چشم‌به‌راهم،

«نَظَرَ الْفَقِيرِ إِلَى الْغَنِيِّ الْمُوسِرِ» همچون نگاه چشم‌به‌راهِ نیازمند به سوی توانگری که دستش باز است).

همچنین در تفسیر «الکشاف»، به کار رفتن واژهٔ «نظر» در این آیه به معنای «انتظار» را از باب کنایه شمرده‌اند که این نیز معنایی نیکو و استوار است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌شیبه، عبد بن حمید، ترمذی، ابن جریر، ابن منذر، آجُری در «الشریعه»، دارقطنی در «الرؤیه»، حاکم، ابن مردویه، لالکائی در «السنه» و بیهقی از ابن عمر روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (صلی‌الله‌علیه‌و‌آله) فرمود: «همانا فرودست‌ترینِ اهل بهشت از نظر جایگاه، کسی است که به بوستان‌ها، همسران، نعمت‌ها، خادمان و تخت‌هایش که در مسافتی به اندازهٔ هزار سال راه گسترده است می‌نگرد؛ و گرامی‌ترینِ آنان نزد خداوند کسی است که بامدادان و شامگاهان به وجه او می‌نگرد».

سپس پیامبر خدا (صلی‌الله‌علیه‌و‌آله) این آیه را تلاوت فرمود: « وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نٰاضِرَهٌ » و فرمود: یعنی سفیدی و درخشندگی؛ « إِليٰ رَبِّهٰا نٰاظِرَهٌ » و فرمود: هر روز به وجه او می‌نگرد.

می‌گویم: این روایت با همان معنایی که ما در تفسیر آیه بیان کردیم سازگار است؛ و با چشم‌پوشی از آن، می‌تواند بر رحمت، فضل و بخشش الهی و دیگر صفات فعلی خدای متعال حمل شود؛ چراکه «وجه» هر چیزی همان چیزی است که به وسیلهٔ آن رو به دیگران می‌آورد، و آنچه خدای پاک و منزه به وسیلهٔ آن رو به آفریدگانش می‌آورد همان صفات کریمهٔ اوست. بنابراین نگریستن به رحمت و فضل و بخشش خدا و صفات کریمهٔ او، در حقیقت نگریستن به وجه کریمانهٔ خداست.

و در همان کتاب، ابن‌مردویه از انس بن مالک روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) دربارهٔ این سخن خدا:

« وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نٰاضِرَهٌ إِليٰ رَبِّهٰا نٰاظِرَهٌ » (در آن روز چهره‌هایی شاداب و خرم‌اند، و به سوی پروردگارشان می‌نگرند) فرمود: «به پروردگارشان می‌نگرند، بی‌هیچ کیفیتی و بدون هیچ مرز و حد محدودی و بدون هیچ وصفِ شناخته‌شده‌ای [از اوصاف مادی].»

می‌گویم: این روایت مؤید همان برداشتی است که پیش‌تر در تفسیر آیه آوردیم؛ این‌که مراد از آن، نگرش و شهود قلبی است نه نگاه با چشم حسی. همچنین این سخن، توجیه‌گر و روشنگر روایات متعددی از طریق اهل‌سنت است که ظاهر آن‌ها تشبیه (مانند دانستن خدا به آفریدگان) را تداعی می‌کند و این توهم را پدید می‌آورد که رؤیت با چشم حسی صورت می‌گیرد؛ در حالی که نگاه حسی هرگز از قید محدودیت جدا نیست.

و در تفسیر قمی آمده است: دربارهٔ کلام خدای متعال: « كَلاّٰ إِذٰا بَلَغَتِ التَّرٰاقِيَ » (چنین نیست؛ چون جان به گلوگاه برسد)، فرمود: یعنی روان آدمی وقتی به استخوان چنبرهٔ گردن برسد؛ و « وَ قِيلَ مَنْ رٰاقٍ » (و گفته شود: چه کسی درمانگر و افسون‌خوان است؟)، فرمود: به او گفته می‌شود چه کسی تو را شفا می‌دهد و نجات می‌بخشد؟ و « وَ ظَنَّ أَنَّهُ الْفِرٰاقُ » (و دانست که هنگام جدایی است)، یعنی یقین کرد که زمان جدایی فرا رسیده است.

و در کتاب کافی با سند خود از جابر از امام باقر (ع) روایت کرده است که گفت: از آن حضرت دربارهٔ کلام خدای متعال: « وَ قِيلَ مَنْ رٰاقٍ وَ ظَنَّ أَنَّهُ الْفِرٰاقُ » پرسیدم؛ فرمود: «این حال و روز آدمی‌زاد است؛ زمانی که مرگ بر او فرود می‌آید، [اطرافیانش] می‌گویند: آیا طبیبی هست؟ و « وَ ظَنَّ أَنَّهُ الْفِرٰاقُ » یعنی به جدایی از عزیزانش یقین می‌یابد؛ و دربارهٔ « وَ الْتَفَّتِ السّٰاقُ بِالسّٰاقِ » (و ساق پا به ساق پای دیگر پیچید) فرمود:

دنیا با آخرت درهم‌آمیخت؛ و دربارهٔ « إِليٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسٰاقُ » (در آن روز، سیر و رانده‌شدن به سوی پروردگار توست) فرمود: حرکت به سوی پروردگار جهانیان است.»

و در تفسیر قمی آمده است: دربارهٔ « وَ الْتَفَّتِ السّٰاقُ بِالسّٰاقِ » فرمود: «دنیا به آخرت پیوست؛» و دربارهٔ « إِليٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسٰاقُ » فرمود: «آنان را به سوی خدا سوق می‌دهند.»

و در کتاب عیون [اخبار الرضا] با سند خود از عبدالعظیم حسنی روایت کرده که گفت: از حضرت محمد بن علی‌الرضا (امام جواد ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: « أَوْليٰ لَكَ فَأَوْليٰ ثُمَّ أَوْليٰ لَكَ فَأَوْليٰ » (وای بر تو، پس وای بر تو! باز هم وای بر تو، پس وای بر تو!) پرسیدم؛ فرمود: «خدای عزیز و جلیل می‌فرماید: خیر دنیا از تو دور باد، و خیر آخرت نیز از تو دور باد!»

می‌گویم: می‌توان این بیان را به همان معنایی که پیش‌تر برای این دو آیه آوردیم بازگرداند، و نیز با برخی برداشت‌های دیگر که درباره‌اش گفته شده سازگار دانست.

و در مجمع‌البیان روایت آمده است که: پیامبر خدا (ص) دست ابوجهل را گرفت و سپس به او فرمود: «أَوْلىٰ لَكَ فَأَوْلىٰ ثُمَّ أَوْلىٰ لَكَ فَأَوْلىٰ» (عذاب سزاوار توست، پس سزاوارت باد! باز هم عذاب سزاوار توست، پس سزاوارت باد!). ابوجهل گفت: «مرا به چه چیز تهدید می‌کنی؟! نه تو و نه پروردگارت توان آن را ندارید که کمترین آسیبی به من برسانید؛ بی‌گمان من عزیزترین و نیرومندترین اهل این وادی‌ام!» پس خدای پاک و منزه عین همان کلامی را که پیامبر خدا (ص) به او فرموده بود، نازل فرمود.

می‌گویم: شبیه همین معنا در کتاب «الدر المنثور» از چند تن از راویان از قتاده نیز نقل شده است که گفت: برای ما چنین یادآوری شد و سپس ادامهٔ حدیث را آورد.

و در تفسیر قمی آمده است: دربارهٔ این فرمودهٔ خدای متعال: « أَ يَحْسَبُ الْإِنْسٰانُ أَنْ يُتْرَكَ سُديً » (آیا انسان گمان می‌برد که بی‌هدف و رها به حال خود گذاشته می‌شود؟) فرمود: «این‌که حسابرسی نشود و عذاب نبیند و از چیزی بازخواست نگردد.»

و در کتاب «علل الشرائع» به سند خود از مَسعده بن زیاد نقل شده که گفت: مردی به امام جعفر بن محمد (ع) عرض کرد: «ای اباعبدالله، ما برای امر شگفت‌انگیزی آفریده شده‌ایم!» امام فرمود: «خدا خیرت دهد، آن چیست؟» گفت: «ما برای نابودی آفریده شده‌ایم.» امام فرمود: «ای برادرزاده، ما برای ماندگاری آفریده شده‌ایم؛ و چگونه [برای نابودی خلق شده باشیم در حالی که] بهشتی هست که هرگز زوال نمی‌پذیرد و آتشی هست که هرگز خاموش نمی‌شود؟! بلکه بگو: ما تنها از سرایی به سرای دیگر منتقل می‌شویم.»

و در کتاب «مجمع البیان» آمده است: در حدیثی از براء بن عازب نقل شده که گفت: هنگامی که این آیه نازل شد: « أَ لَيْسَ ذٰلِكَ بِقٰادِرٍ عَليٰ أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتيٰ » (قیامت: ۴۰؛ آیا چنین خدایی توانایی ندارد که مردگان را زنده کند؟)، پیامبر خدا (ص) فرمودند: «سبحانك اللهم و بلى» (پاک و منزهی ای خدا، آری چنین است). و این سخن از امام باقر و امام صادق (ع) نیز روایت شده است.

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز از ابوهریره و دیگران روایت شده است که پیامبر (ص) هرگاه این آیه را تلاوت می‌کردند، می‌فرمودند:

«سبحانك اللهم و بلى» (پاک و منزهی ای خدا، آری چنین است). و همچنین

در کتاب «عیون اخبار الرضا» از امام رضا (ع) روایت شده است که ایشان هرگاه این سوره را تلاوت می‌کردند، پس از پایان آن می‌فرمودند: «سبحانك اللهم بلى» (پاک و منزهی ای خدا، آری چنین است).