أَوۡلَىٰ لَكَ فَأَوۡلَىٰ
وای بر تو! پس سزاوار توست [چنین کیفری]!
تفسیر آیهٔ ۳۴ سورهٔ قیامه، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۲۰، صفحهٔ ۱۱۴ تا ۱۱۸ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/75/34/
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۳۴ و ۳۵ با هم
خدای متعال میفرماید: « أَوْليٰ لَكَ فَأَوْليٰ ثُمَّ أَوْليٰ لَكَ فَأَوْليٰ » (سزاوار توست، پس سزاوار توست! باز هم سزاوار توست، پس سزاوار توست!). تردیدی نیست که این کلام، سخنی برای تهدید است که برای تأکیدِ تهدید تکرار شده است؛ و بعید نیست — و خدا داناتر است — که عبارتِ « أَوْليٰ لَكَ » (سزاوار توست) خبری برای مبتدای محذوفی باشد که ضمیر آن به همین حال و روزِ یادشدهٔ این انسان بازمیگردد؛ یعنی اینکه او نه تصدیق کرد و نه نماز گزارد، بلکه تکذیب کرد و روی گرداند، سپس خرامان و متکبرانه بهسوی کسانش رفت؛ و ثابت دانستنِ این حال و روز برای او، کنایه از حتمی بودنِ پیامدها و کیفرِ لازمِ آن برای اوست.
بنابراین سخن یادشده — که کلامی افکنده از جانب خدای متعال به این انسان است — سخنی برای مُهر نهادن [بر دل] خواهد بود که خدا بدان سبب بر قلب او مُهر نهاده، او را از ایمان و تقوا محروم ساخته و بر او مقدر کرده است که از اهل دوزخ باشد؛ و این دو آیه از جهتی شبیه این سخن خدای متعال است: «فَإِذٰا أُنْزِلَتْ سُورَهٌ مُحْكَمَهٌ وَ ذُكِرَ فِيهَا الْقِتٰالُ رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ فَأَوْليٰ لَهُمْ» (محمد: ۲۰؛ «پس هنگامی که سورهای محکم نازل شود و در آن از پیکار یاد گردد، کسانی را که در دلهایشان بیماری است میبینی که همچون کسی که از [سکرات] مرگ بیهوش شده به تو مینگرند؛ پس وای بر آنان»).
و معنا چنین است: این حال و روزی که داری برای تو سزاوارتر و درخورتر است، پس سزاوارتر، و باز برای تو سزاوارتر است، پس سزاوارتر، تا فرجامِ ناگوارِ کار خود را بچشی و عذابی که برایت آماده شده گریبانگیرت گردد.
و برخی گفتهاند: «أولي لك» اسم فعل مبنی است و معنایش این است: «وليك شر بعد شر» (شری در پی شری دیگر به تو رسید).
و برخی گفتهاند: «أولي» فعل ماضیِ دعایی (بهمعنای نفرین) از ریشهٔ «الولي» به معنای نزدیکی است، فاعلِ فعلْ ضمیری پوشیده است که به هلاکت بازمیگردد و لامْ زاید است؛ و معنا این است: «أولاك الهلاك» (هلاکت به تو نزدیک باد).
و برخی گفتهاند: فاعلْ ضمیری پوشیده است که به خدای متعال بازمیگردد و لامْ زاید است؛ و معنا این است: «أولاك الله ما تكرهه» (خدا آنچه را ناخوش میداری به تو نزدیک گرداند)؛ یا اینکه [لام] زاید نیست و معنا این است: «أدناك الله مما تكرهه» (خدا تو را به آنچه ناخوش میداری نزدیک سازد).
و برخی گفتهاند: معنایش این است: «الذم أولي لك من تركه» (نکوهش برای تو سزاوارتر از ترک آن است)؛ جز اینکه [این بخش] حذف شده و در گفتار چندان کاربرد یافته که بهمنزلهٔ «الويل لك» (وای بر تو) درآمده و از مواردی شده است که حذف شده و آشکار کردنش جایز نیست.
و برخی گفتهاند: معنا چنین است: «أهلكك الله هلاكا أقرب لك من كل شر و هلاك» (خداوند چنان به هلاکتت افکند که برایت از هر گزند و هلاکتی نزدیکتر باشد).
و برخی گفتهاند: «أولي» صفت برتر (افعل تفضیل) به معنای «الأحري» (سزاوارتر) است، و خبر برای مبتدای محذوفی است که متناسب با مقامْ در تقدیر گرفته میشود؛ پس تقدیر کلام در اینجا «النار أولي لك» (آتش برای تو سزاوارتر است) میباشد؛ یعنی تو به آن سزاوارتری و اهل آنی، پس [آتش برایت] سزاوارتر است.
و اینها دیدگاههایی ضعیفاند که خالی از تکلف نیستند؛ و وجهِ اخیر به آنچه پیشتر بیان کردیم نزدیک است، اما عینِ آن نیست.
بحث روایی
تفسیر آیههای ۳۴ و ۳۵ با هم
و در کتاب «عیون اخبار الرضا» به اسنادش از عبدالعظیم حسنی روایت شده است که گفت: از امام جواد، محمد بن علی الرضا (ع)، دربارهٔ این سخن خدای عزوجل: « أَوْليٰ لَكَ فَأَوْليٰ ثُمَّ أَوْليٰ لَكَ فَأَوْليٰ » پرسیدم؛ فرمود: «خدای عزوجل میفرماید: از خیر دنیا دور باشی، و از خیر آخرت دور باشی.»
میگویم: میتوان این بیان را به همان معنایی که پیشتر برای این دو آیه گفتیم، و نیز به برخی از دیدگاههای دیگر در اینباره، بازگرداند.
و در «مجمع البیان» در روایتی آمده است: پیامبر خدا (ص) دست ابوجهل را گرفت و سپس به او فرمود: «أولي لك فأولي ثم أولي لك فأولي» (سزاوار تو باد و هلاکت بر تو باد، سپس سزاوار تو باد و هلاکت بر تو باد). ابوجهل گفت: «مرا به چه چیزی تهدید میکنی؟ نه تو و نه پروردگارت نمیتوانید هیچ آسیبی به من برسانید، و من بیگمان عزیزترین و نیرومندترین فرد این وادی هستم!» پس خدای پاک و منزه همان سخنی را که پیامبر خدا (ص) به او فرموده بود نازل فرمود.
میگویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز مضمونی به همین معنا از چند طریق، از قتاده روایت شده است که گفت: «برای ما نقل شد...» و سپس حدیث را ادامه داد.