سورهٔ ۲۰ · جلد ۱۴ المیزان

تفسیر آیهٔ ۱۱۴ سورهٔ طه

فتعلى الله الملك الحق ولا تعجل بالقرءان

سورهٔ ۲۰ · آیهٔ ۱۱۴

فَتَعَٰلَى ٱللَّهُ ٱلۡمَلِكُ ٱلۡحَقُّۗ وَلَا تَعۡجَلۡ بِٱلۡقُرۡءَانِ مِن قَبۡلِ أَن يُقۡضَىٰٓ إِلَيۡكَ وَحۡيُهُۥۖ وَقُل رَّبِّ زِدۡنِي عِلۡمٗا

پس بلندمرتبه است خدایی که فرمانروای راستین است؛ و پیش از آنکه وحیِ قرآن بر تو به پایان رسد، در خواندنِ آن شتاب مکن، و بگو: «پروردگارا، بر دانشم بیفزای!»

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «فَتَعٰالَي اللّٰهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ » (پس والامقام و بلندمرتبه است خدایی که فرمانروای راستین و پایدار است). این سخن، تسبیح و پیراستن ذات او از هر چیزی است که شایسته ساحت پاکش نیست. این نتیجه‌گیری می‌تواند بر نزول قرآن و تنوع‌بخشی به هشدارها در آن برای هدایت مردم مترتب باشد، و هم می‌تواند علاوه بر آن، بر آنچه پیش از آن درباره ماجرای رستاخیز و پاداش و کیفر بیان شد بار شود. با توجه به اینکه همه این مطالب در یک رشته جای می‌گیرند، وجه دوم مناسب‌تر است؛ رشته‌ای به این معنا که خدای متعال پادشاهی است که در قلمرو فرمانروایی‌اش با هدایت مردم به سوی آنچه صلاح کارشان در آن است تصرف می‌کند، و سپس آنان را فرا می‌خواند و بر آنچه از خیر یا شر انجام داده‌اند جزا می‌دهد.

پس والامرتبه است خدایی که مالک مطلق همه‌چیز است، هیچ مانعی در برابر تصرفش نیست و هیچ‌کس نمی‌تواند حکم او را برگرداند؛ پیامبران را می‌فرستد و کتاب‌ها را برای هدایت مردم فرو می‌فرستد و این از شئون فرمانروایی اوست؛ سپس پس از مرگشان آنان را برمی‌انگیزد و حاضر می‌سازد و در حالی که همگی در برابر خدای زنده و پاینده خوار و فروتن شده‌اند، آنان را بر اساس آنچه کرده‌اند جزا می‌دهد، و این نیز از شئون فرمانروایی اوست. پس او هم در دنیا پادشاه است و هم در آخرت، و او حقیقت ثابتی است که بر آنچه بوده می‌ماند و از شأن خود زوال نمی‌پذیرد.

همچنین ممکن است این تسبیح نتیجه همه مطالبی باشد که از داستان موسی و آنچه تا اینجا بر آن متفرع شد گذشت، و به منزله پایان‌بخشیدن به آن مباحث با تسبیح و بزرگداشت خداوند باشد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضيٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَ قُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْماً » (و پیش از آنکه وحی قرآن به سوی تو پایان یابد، در خواندن آن شتاب مکن و بگو: پروردگارا، بر دانشم بیفزای). سیاق گواهی می‌دهد که در این سخن به چگونگی دریافت وحی قرآن از سوی پیامبر (ص) پرداخته شده است؛ از این رو ضمیر در «وَحْيُهُ » به قرآن بازمی‌گردد، و سخن خداوند که می‌فرماید: «وَ لاٰ تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ »، نهی از شتاب در قرائت و تلاوت آن است، و معنای عبارت «مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضيٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ » این است: پیش از آنکه فرشته وحی، وحیِ آن را به پایان برساند.

بنابراین آیه می‌رساند که پیامبر (ص) هرگاه وحیِ قرآن بر او می‌آمد، در خواندن آنچه به او وحی می‌شد پیش از اتمام وحی شتاب می‌کرد؛ پس نهی شد از اینکه پیش از پایان‌یافتن و تمام‌شدن وحی در خواندن آن شتاب کند. از این رو آیه به معنای این سخن خدای متعال در جایی دیگر است که فرمود: «لاٰ تُحَرِّكْ بِهِ لِسٰانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ إِنَّ عَلَيْنٰا جَمْعَهُ وَ قُرْآنَهُ فَإِذٰا قَرَأْنٰاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ» (قیامت: ۱۸) (زبانت را برای شتاب در خواندن آن مَجنبان؛ چرا که گردآوردن و خواندنش بر عهده ماست، پس هرگاه آن را خواندیم، خواندنش را پیروی کن).

مؤید این معنا، سخن بعدی اوست که می‌فرماید: «وَ قُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْماً »؛ زیرا سیاق کلام که می‌فرماید: در خواندن آن شتاب مکن و بگو پروردگارا بر دانشم بیفزای، نشان می‌دهد مرادْ جایگزینی است؛ یعنی به جای شتاب در خواندن آنچه هنوز نازل نشده، فزونی دانش را بخواه. بازگشتِ معنا به این است که تو در خواندن آنچه هنوز نازل نشده شتاب می‌کنی چون فی‌الجمله به آن علم داری، اما به آن بسنده مکن و با شکیبایی و شنیدن ادامه وحی، از خداوند دانشی تازه بطلب.

این آیه از مواردی است که روایات واردشده مبنی بر نزول یک‌باره قرآن، جدا از نزول تدریجی‌اش بر پیامبر (ص) را تأیید می‌کند؛ چرا که اگر پیامبر پیش از آن، نوعی علم به قرآن نداشت، شتاب ورزیدن او در خواندن بخش‌هایی که هنوز نازل نشده بود معنایی پیدا نمی‌کرد.

برخی گفته‌اند: مراد آیه این است که در خواندن قرآن برای یارانت و املاکردن آن بر آنان، پیش از آنکه معانی‌اش برایت روشن شود شتاب مکن؛ و تو خود آگاهی که الفاظ آیه هیچ ارتباطی با این معنا ندارد.

و برخی گفته‌اند: مراد این است که پیش از آنکه خداوند وحی خود را به سوی تو به پایان رساند، نزول قرآن را درخواست مکن؛ که این معنا نیز همچون معنای قبلی با لفظ آیه سازگار نیست.

بحث روایی

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: «وَ لاٰ تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ » (و در [خواندن] قرآن شتاب مکن...) تا پایان آیه، آمده است: «پیامبر خدا(ص) هنگامی که قرآن بر ایشان نازل می‌شد، پیش از پایان نزول آیه به خواندن آن شتاب می‌ورزید»؛ و معنا چنین است که خداوند نازل فرمود: «وَ لاٰ تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضيٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ » (و پیش از آنکه وحی آن به سوی تو پایان پذیرد، در [خواندن] قرآن شتاب مکن) ـ یعنی تا خواندن آن تمام شود ـ «وَ قُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْماً » (و بگو: پروردگارا، بر دانشم بیفزای).

می‌گویم: همین معنا در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌ابی‌حاتم، از سُدّی نیز روایت شده است؛ جز اینکه در آن چنین آمده است: پیامبر(ص) این کار را از بیم فراموشی انجام می‌داد؛ در حالی که می‌دانی فراموش کردن وحی با عصمت پیامبری سازگار نیست.

و در کتاب «الدر المنثور»، فاریابی، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم و ابن‌مردویه از حسن روایت کرده‌اند که گفت: مردی به صورت همسرش سیلی زد؛ زن نزد پیامبر(ص) آمد و قصاص خواست. پیامبر(ص) میان آن دو حکم به قصاص فرمود؛ پس خداوند این آیه را نازل کرد: «وَ لاٰ تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضيٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ-وَ قُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْماً » (و پیش از آنکه وحی‌اش بر تو پایان پذیرد، در [خواندن] قرآن شتاب مکن و بگو: پروردگارا، بر دانشم بیفزای). در پی آن، پیامبر(ص) دست نگه داشت تا اینکه این آیه نازل شد: « اَلرِّجٰالُ قَوّٰامُونَ عَلَي النِّسٰاءِ » تا آخر آیه (مردان بر زنان سرپرست و نگهبان‌اند؛ نساء: ۳۴).

می‌گویم: این حدیث خالی از اشکال نیست؛ چرا که نه مضمون آیهٔ نخست بر این مورد تطبیق می‌کند و نه آیهٔ دوم؛ و پیش از این دربارهٔ هر دو آیه بحث شد.

و در «مجمع‌البیان»، عایشه از پیامبر(ص) روایت کرده است که فرمود: «إذا أتى علي يوم لا أزداد فيه علما يقربني إلى الله-فلا بارك الله لي في طلوع شمسه» (هرگاه روزی بر من بگذرد که در آن دانشی نینداوزم که مرا به خداوند نزدیک سازد، خدا طلوع خورشید آن روز را برایم مبارک نگرداند).

می‌گویم: این حدیث نیز خالی از اشکال نیست؛ چگونه می‌توان دربارهٔ پیامبر(ص) گمان برد که در امری که در اختیار او نیست، بر ضد خود دعا کند؟! و شاید در این روایت به سبب نقل به معنا (روایتِ مضمون سخن با الفاظ راوی) تحریفی رخ داده باشد.

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۱۱۴ سورهٔ طه، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۴، صفحهٔ ۲۱۴ تا ۲۱۷ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/20/114/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی