تفسیر سورهٔ اعلی

(۸۷) سورهٔ اعلی مکی است و نوزده آیه دارد (۱۹)

[سورهٔ اعلی (۸۷): آیه‌های ۱ تا ۱۹]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان آیات

این سوره فرمان به توحید خدای متعال می‌دهد، آن‌گونه که شایستهٔ ساحت مقدس اوست؛ و ذات والای او را از این منزه می‌شمارد که همراه نامش نام دیگری برده شود، یا چیزی که فقط باید به او نسبت داد ــ مانند آفرینش، تدبیر و روزی‌دادن ــ به غیر او منسوب گردد. همچنین به پیامبر(ص) وعده می‌دهد که او را با دانش و توانِ حفظ تأیید کند، و راهی را که برای رساندن پیام آسان‌تر، هموارتر و برای دعوت شایسته‌تر است، پیش روی او بگشاید.

سیاق آیات در آغاز سوره، مکی است؛ اما بخش پایانی آن یعنی سخن خدا: « قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكّٰي » (به‌راستی رستگار شد آن‌که خود را پاک کرد) تا پایان، از طریق پیشوایان اهل‌بیت(ع) و نیز از طریق اهل‌سنت روایت شده که مراد از آن، زکات فطره و نماز عید است. روشن است که روزه و برنامه‌های وابسته به آن، یعنی زکات فطره و نماز عید، پس از هجرت در مدینه تشریع شد؛ بنابراین آیات پایانی در مدینه نازل شده‌اند.

پس آغاز سوره مکی و پایان آن مدنی است؛ و آنچه در روایات آمده که سوره مکی است، با این سخن منافاتی ندارد، زیرا به‌راحتی می‌توان آن را بر آغاز سوره حمل کرد.

خدای متعال می‌فرماید: « سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَي »؛ این آیه فرمان به تنزیه و تقدیس نام خدای متعال است. از آنجا که تنزیه به «اسم» وابسته شده ــ و اسم، همان لفظی است که بر نامیده دلالت می‌کند ــ و اسم تنها در گفتار جای می‌گیرد، پس پاک داشتن آن به این است که همراهِ نام خدا، چیزی که ساحت او از آن منزه است به زبان نیاید؛ مانند یادکردن از معبودها، شریکان و شفیعان و نسبت‌دادن پروردگاری به آنان، یا نسبت‌دادن کارهایی که ویژهٔ خدای متعال است ــ چون آفرینش، پدیدآوردن، روزی‌دادن، زنده‌کردن و میراندن ــ به غیر او، یا نسبت‌دادن کارهایی که شایستهٔ ساحت قدس الهی نیست ــ چون ناتوانی، نادانی، ستم، غفلت و دیگر صفات نقص و زشتی ــ به خدای متعال.

کوتاه سخن اینکه، تنزیه نام خدای متعال یعنی پیراستن گفتار از هر یادکردی که با یاد نام او ناسازگار است؛ و این همان پاک‌شمردن او در مرحلهٔ گفتار است که با پاک‌شمردنش در مرحلهٔ کردار هماهنگ و هم‌راستاست.

این کار، لازمهٔ توحید کامل است که شرک آشکار را نفی می‌کند؛ همان‌طور که می‌فرماید: «وَ إِذٰا ذُكِرَ اللّٰهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لاٰ يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَهِ وَ إِذٰا ذُكِرَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ إِذٰا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ» (زمر: ۴۵؛ و چون خدا به تنهایی یاد شود، دل‌های کسانی که به آخرت ایمان ندارند برمی‌آشوبد، و چون کسانی جز او یاد شوند، ناگاه شادمان می‌گردند) و می‌فرماید: «وَ إِذٰا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَليٰ أَدْبٰارِهِمْ نُفُوراً» (اسراء: ۴۶؛ و چون پروردگارت را در قرآن به یگانگی یاد کنی، رمیده پشت می‌کنند و می‌روند).

اضافه‌شدنِ «اسم» به «الربّ»، و اضافه‌شدنِ «الربّ» به ضمیرِ خطاب (کاف)، مؤید همان معنایی است که بیان کردیم؛ زیرا معنا چنین می‌شود: نام پروردگارت را منزه بدار؛ همانی که او را به پروردگاری برگزیده‌ای و مردم را به این می‌خوانی که او یگانه پروردگار و معبود است؛ پس نباید در گفتار تو، همراه یاد نام او به عنوان پروردگار، نام دیگری آورده شود به‌گونه‌ای که با نامیده‌شدنِ او به پروردگاری ــ آن‌سان که خود را به تو شناسانده است ــ ناسازگار باشد.

عبارت « اَلْأَعْلَي » ــ یعنی کسی که بر هر فرازمندی برتری دارد و بر هر چیزی چیره است ــ صفتِ « رَبِّكَ » است، نه صفتِ «اسم». همچنین حکمِ آیه به معنای همین صفت تعلیل می‌شود؛ یعنی: نامش را منزه بدار، چرا که او والاتر و برتر است.

برخی گفته‌اند: معنای « سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَي » این است که بگو: «سُبْحانَ رَبِّيَ الْأَعْلىٰ» (پاک و منزه است پروردگار والای من)؛ چنان‌که از ابن‌عباس نقل شده است. نیز به او نسبت داده‌اند که معنایش «نماز بخوان» است.

بعضی گفته‌اند: مراد از اسم، همان نامیده (مسما) است؛ و معنا چنین می‌شود: خدای متعال را از هر صفت و فعلی که شایستهٔ ساحت قدس او نیست، منزه بدار.

گروهی نیز گفته‌اند: نام ذکر شده، اما مقصود، بزرگداشت خودِ مسماست؛ و برای این برداشت به شعر لَبید استشهاد کرده‌اند: «إلي الحول ثم اسم السلام عليكما» (تا یک سال، و سپس نامِ درود بر شما باد). بنابراین معنا این است: پروردگار والای خود را تسبیح بگو.

برخی هم گفته‌اند: مراد، پاک داشتن نام‌های خدای متعال از هر چیزی است که شایسته نیست؛ به این صورت که نامی از نام‌های واردشدهٔ او را بدون دلیل توجیه و تأویل نکنند، و اگر وضع واژگانیِ نامی به‌گونه‌ای است که برای خدای متعال روا نیست بر همان ظاهر باقی نگذارند، و نام ویژهٔ او مانند لفظ جلاله (الله) را بر غیر او اطلاق نکنند، و نام خدا را در جایی که شایسته نیست ــ مانند مستراح ــ بر زبان نیاورند، و مواردی از این دست. اما معنایی که ما پیش‌تر بیان کردیم، گسترده‌تر، فراگیرتر و با سیاق آیات پیش‌رو سازگارتر است: « سَنُقْرِئُكَ فَلاٰ تَنْسيٰ » (به‌زودی بر تو می‌خوانیم تا فراموش نکنی) و « وَ نُيَسِّرُكَ لِلْيُسْريٰ فَذَكِّرْ » (و تو را برای آسان‌ترین راه آماده می‌سازیم؛ پس پند ده)؛ زیرا سیاق، سیاقِ برانگیختن به یادآوری و تبلیغ است؛ ازاین‌رو نخست با فرمان‌دادن به تنزیه نام پروردگار، به اصلاح گفتار پیامبر(ص) و پیراستن آن از هر شائبهٔ شرک آشکار و پنهان آغاز کرد؛ سپس وعده داد که قرآن را چنان به او بخواند که چیزی از وحی را فراموش نکند و راه رساندن پیام را بر او هموار سازد؛ و آن‌گاه فرمان به تذکر و تبلیغ داد. پس در این نکته تأمل کن.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِي خَلَقَ فَسَوّٰي »؛ آفرینش هر چیز گرد آوردن اجزای آن است، و «تسویهٔ» آن یعنی برابر و متناسب ساختن آن اجزا، به‌گونه‌ای که هر جزئی در جای شایستهٔ خود قرار گیرد و حقش به آن داده شود؛ درست مانند قرار گرفتن هر عضوی از اعضای انسان در جایگاهی که متناسب با آن است.

و آفرینش و سامان‌بخشی گرچه مطلق آمده‌اند، اما تنها آن دسته از آفریده‌ها را دربرمی‌گیرند که در آن‌ها ترکیب یا شائبه‌ای از ترکیب وجود داشته باشد.

این آیه تا پایان چهار آیه، تدبیر الهی را وصف می‌کند و برهانی است بر پروردگاری و ربوبیت مطلق خدای متعال.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِي قَدَّرَ فَهَديٰ »؛ یعنی همان که چیزهای آفریده‌شده را با اندازه‌هایی ویژه و حدودی معین در ذات، صفات و کارهایشان قرار داد که از آن فراتر نمی‌روند، و آن‌ها را به ابزارهایی متناسب با آنچه برایشان مقدر ساخته بود مجهز کرد؛ سپس آنان را به‌سوی همان سرنوشت مقدر هدایت فرمود. پس هر آفریده‌ای با هدایتی الهی و تکوینی (درونی و غریزی) به‌سوی آنچه برایش اندازه‌گیری شده رهسپار است؛ مانند نوزادی که به پستان مادرش راه می‌یابد، و جوجه‌ای که به دانه‌ای که پدر و مادرش در دهانش می‌گذارند هدایت می‌شود، و نرینه‌ای که به‌سوی مادینه راه می‌جوید، و هر سودمندی که به‌سوی سود خود راه می‌یابد و به همین قیاس.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلاّٰ عِنْدَنٰا خَزٰائِنُهُ وَ مٰا نُنَزِّلُهُ إِلاّٰ بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ» (حجر: ۲۱: و هیچ چیزی نیست مگر اینکه گنجینه‌های آن نزد ماست، و ما آن را جز به اندازه‌ای معین فرو نمی‌فرستیم)،

و می‌فرماید: «ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ» (عبس: ۲۰: سپس راه را بر او آسان ساخت)، و می‌فرماید: «لِكُلٍّ وِجْهَهٌ هُوَ مُوَلِّيهٰا» (بقره: ۱۴۸: برای هر کسی قبله‌ای است که رو به‌سوی آن دارد).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعيٰ »؛ «مرعیٰ» گیاهی است که چهارپایان می‌چرند؛ پس خدای متعال همان کسی است که آن را برآورد، یعنی رویانید.

خدای متعال می‌فرماید: « فَجَعَلَهُ غُثٰاءً أَحْويٰ »؛ «غُثاء» خاشاک و علف‌های خشکی است که سیلاب به کنارهٔ وادی می‌افکند، و در اینجا — چنان‌که گفته‌اند — مراد گیاه خشکیده است، و «أحویٰ» یعنی سیاه.

رویاندن چراگاه برای تغذیهٔ حیوانات و سپس تبدیل آن به خاشاکی سیاه، از مصادیق تدبیر ربوبی و نشانه‌های آن است؛ درست همان‌گونه که آفرینش، سامان‌بخشی، اندازه‌گیری و هدایت نیز چنین‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « سَنُقْرِئُكَ فَلاٰ تَنْسيٰ إِلاّٰ مٰا شٰاءَ اللّٰهُ إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَ مٰا يَخْفيٰ »؛ در «مفردات» آمده است: «قراءت پیوند دادنِ سنجیدهٔ حروف و کلمات به یکدیگر در خواندن است، و این واژه را به هر گردآوردنی نمی‌گویند؛ مثلاً وقتی گروهی را جمع می‌کنی، نمی‌گویند: قرأتُ القوم (مردم را قرائت کردم)؛ و دلیلش این است که به گفتنِ یک حرف تنها نیز قراءت نمی‌گویند.» پایان سخن راغب. و در «مجمع البیان» آمده است: «اقراء این است که خواندنِ قاری را با گوش فرادادن بررسی کنی تا لغزش‌هایش اصلاح شود، و قاری همان تلاوت‌کننده است.» پایان نقل.

و این‌چنین نیست که خوانا کردنِ پیامبر(ص) توسط خدای متعال مانند خوانا کردنِ برخی از ما توسط برخی دیگر باشد، به این صورت که آموزگار به خواندنِ قاری گوش فرا دهد و آنچه را خوب نمی‌داند یا در آن اشتباه می‌کند تصحیح کند؛ زیرا هرگز از پیامبر(ص) سراغ نداریم که بخشی از قرآن را بخواند و آن را درست نخواند، یا به سبب فراموشیِ وحی در آن لغزشی کند و سپس آن را دوباره بخواند و اصلاح شود؛ بلکه مراد، توانمند ساختنِ ایشان بر خواندن قرآن است درست همان‌گونه که نازل شده، بدون اینکه به سبب فراموشی چیزی در آن به افزونی، کاستی یا دگرگونی دچار شود.

پس این فرموده: « سَنُقْرِئُكَ فَلاٰ تَنْسيٰ »، وعده‌ای از سوی خداوند به پیامبرش(ص) است که او را بر آگاهی به قرآن و حفظ آن، همان‌گونه که نازل شده توانمند می‌سازد، به‌طوری که فراموشی از او برداشته شود و آن را درست همان‌گونه که فرود آمده بخواند؛ و همین، اصل و معیار در رساندنِ وحی است درست بدان‌سان که به او وحی شده است.

و سخن خدای متعال: « إِلاّٰ مٰا شٰاءَ اللّٰهُ » (مگر آنچه را خدا بخواهد) استثنایی است که نشان می‌دهد قدرت الهی همواره بر گستردگی و اطلاق خود باقی است؛ یعنی این بخششِ بزرگ — که همان برخوانَدَن و تواناییِ خواندن بی‌فراموشی است — با بخشیده شدنش از ساحت پاک خداوند جدا نمی‌گردد، بدان‌گونه که پس از آن دیگر نتواند چیزی را از یادِ تو ببرد؛ بلکه او همواره بر کمال قدرت مطلق خویش باقی است و هر زمان بخواهد می‌تواند چیزی را به فراموشی بسپارد، هرچند که در عمل چنین نخواهد. پس این استثنا درست مانند استثنایی است که در سخن خدای متعال آمده است: «وَ أَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّهِ خٰالِدِينَ فِيهٰا مٰا دٰامَتِ السَّمٰاوٰاتُ وَ الْأَرْضُ إِلاّٰ مٰا شٰاءَ رَبُّكَ عَطٰاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ» (هود: ۱۰۸؛ و اما کسانی که نیک‌بخت شده‌اند، تا آسمان‌ها و زمین برپاست در بهشت جاودانه‌اند، مگر آنچه پروردگارت بخواهد؛ بخششی است ناگسستنی) و توضیح آن پیش‌تر گذشت.

مقصود از این استثنا این نیست که پاره‌ای از فراموشی‌ها از عموم این نفی بیرون شده باشد، تا معنا چنین شود: «به‌زودی بر تو می‌خوانیم و چیزی را فراموش نمی‌کنی، مگر آنچه را خدا بخواهد که فراموش کنی»؛ چراکه هر انسانی در این جهان چنین است که چیزهایی را به یاد می‌سپارد و چیزهایی را از یاد می‌برد. پس اگر چنین باشد، وجهی برای اختصاص دادنِ آن به پیامبر (ص) با لحن منّت‌گذاری باقی نمی‌ماند، در حالی که این حالت میان او و دیگران مشترک است. بنابراین، سخنِ درست همان بیانی است که پیش‌تر آوردیم.

این آیه با سیاق خود، چندان دور از تأییدِ سخنی نیست که گفته‌اند: چون جبرئیل با وحی بر پیامبر (ص) فرود می‌آمد، آن حضرت از بیم آنکه مبادا فراموشش کند، آن را می‌خواند؛ به گونه‌ای که هنوز جبرئیل پایان وحی را تمام نکرده بود، آن حضرت آغاز آن را بر زبان می‌آورد. پس هنگامی که این آیه نازل شد، دیگر پس از آن هرگز چیزی را فراموش نکرد.

نزدیک به سنجش و اعتبار است که نخست این آیه نازل شده باشد؛ یعنی: « سَنُقْرِئُكَ فَلاٰ تَنْسيٰ » (به‌زودی بر تو می‌خوانیم تا هرگز فراموش نکنی)، سپس آیهٔ: «لاٰ تُحَرِّكْ بِهِ لِسٰانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ إِنَّ عَلَيْنٰا جَمْعَهُ وَ قُرْآنَهُ فَإِذٰا قَرَأْنٰاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنٰا بَيٰانَهُ» (قیامت: ۱۶-۱۹؛ زبانت را به [خواندنِ] آن مَجنبان تا بدان شتاب ورزی، چراکه گرد آوردن و خواندنش بر عهدهٔ ماست؛ پس چون آن را خواندیم، خواندنش را پیروی کن، سپس بیانِ آن نیز بر عهدهٔ ماست) و پس از آن آیهٔ: «وَ لاٰ تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضيٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَ قُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْماً» (طه: ۱۱۴؛ و پیش از آنکه وحی‌اش بر تو پایان یابد در خواندن قرآن شتاب مکن، و بگو: پروردگارا، بر دانشم بیفزای).

و سخن خدای متعال: « إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَ مٰا يَخْفيٰ » (بی‌گمان او آشکار و آنچه را پنهان می‌ماند می‌داند)؛ «جهر» به معنای کمال ظهور و آشکاریِ چیزی برای حس بینایی است، مانند این سخن خداوند:

«فَقٰالُوا أَرِنَا اللّٰهَ جَهْرَهً» (نساء: ۱۵۳؛ پس گفتند: خدا را آشکارا به ما بنمای)، یا برای حس شنوایی است، مانند سخن او: «إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ مِنَ الْقَوْلِ» (انبیاء: ۱۱۰؛ بی‌گمان او سخنِ آشکار و بلند را می‌داند). و در اینجا مقصود از «جهر» هر آن چیزی است که برای درک آشکار باشد، به قرینهٔ اینکه در برابر « وَ مٰا يَخْفيٰ » (و آنچه پنهان می‌ماند) قرار گرفته است، بدون آنکه به شنوایی یا بینایی مقید شده باشد.

این جمله در مقام بیان دلیل برای سخن پیشین است: « سَنُقْرِئُكَ فَلاٰ تَنْسيٰ » (به‌زودی بر تو می‌خوانیم تا هرگز فراموش نکنی)؛ و معنایش این است که: ما خاطرت را در دریافت و نگهداریِ وحی آسوده و استوار می‌سازیم، چراکه ما بر پیدا و پنهانِ همه چیز آگاهیم؛ پس به ظاهر و باطنِ حال تو داناییم و از اهتمام والای تو به امر وحی و شیفتگی و حِرصت بر فرمان‌برداری از دستورهای الهی باخبریم.

در سخن خدای متعال: « إِلاّٰ مٰا شٰاءَ اللّٰهُ إِنَّهُ يَعْلَمُ » (مگر آنچه را خدا بخواهد، بی‌گمان او می‌داند...)، التفات (چرخش کلام) از متکلم مع‌الغیر (ما) به غایب (او) صورت گرفته است. نکتهٔ این تغییر بیان، اشاره به دلیلِ این استثناست؛ زیرا بخشیدن علم و توانِ حفظ به پیامبر (ص) هرگز توانایی بر خلافِ آن را از خداوند سلب نمی‌کند و قدرتش را محدود نمی‌سازد؛ چراکه او «الله» است و دارندهٔ همهٔ صفات کمال، که از آن جمله قدرتِ نامحدود است. سپس التفات در سخنِ « إِنَّهُ يَعْلَمُ » (بی‌گمان او می‌داند...) نیز بر پایهٔ همین نکته ادامه یافته است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ نُيَسِّرُكَ لِلْيُسْريٰ » (و تو را برای آسان‌ترین راه آماده و آسان می‌گردانیم). «یُسریٰ» مؤنثِ «أیسر» (آسان‌تر) و صفتی است که جانشین موصوفِ افتاده‌اش شده؛ یعنی «روش آسان‌تر»؛ و «تیسیر» به معنای هموار و آسان ساختن است. یعنی: تو را چنان بار می‌آوریم که همواره در گفتار و کردار، آسان‌ترین شیوه‌ها را برای دعوت و رساندن پیام الهی در پیش بگیری؛ پس گروهی را هدایت کنی و بر گروهی دیگر حجت را تمام سازی، و بر آزارهای آنان شکیبایی ورزی.

مقتضای ظاهر سخن این بود که بفرماید: «و نیسر لک الیسری» (و راه آسان را برایت آسان می‌کنیم)، همان‌گونه که فرمود: «وَ يَسِّرْ لِي أَمْرِي» (طه: ۲۶؛ و کارم را برایم آسان ساز)؛ و تنها به این سبب از آن به سخنِ « وَ نُيَسِّرُكَ لِلْيُسْريٰ » (و تو را برای آسان‌ترین راه آسان می‌گردانیم) عدول شد که سخن در آمادگی بخشیدن به جان پاک پیامبر (ص) از سوی خدای متعال و شایسته گردانیدنِ او برای ادای رسالت و گسترش دعوت است؛ گذشته از آنکه تعبیر «نیسر الیسری» شائبهٔ تحصیل حاصل (به دست آوردنِ آنچه خود حاصل است) را به ذهن می‌آورد.

پس مقصود این است که پیامبر (ص) را پاک‌سرشت و شایسته گرداند تا همیشه آسان‌ترین راه را که همان راه فطرت است برگزیند؛ بنابراین، آیه در معنای سخن خدای متعال به نقل از موسی است که می‌فرماید: «حَقِيقٌ عَليٰ أَنْ لاٰ أَقُولَ عَلَي اللّٰهِ إِلاَّ الْحَقَّ» (اعراف: ۱۰۵: سزاوار است که دربارهٔ خدا جز حق نگویم).

خدای متعال می‌فرماید: « فَذَكِّرْ إِنْ نَفَعَتِ الذِّكْريٰ »؛ این سخن نتیجه‌گیری از فرمان‌های پیشین به پیامبر(ص) است: پاک شمردن نام پروردگارش، وعدهٔ خواندن وحی به گونه‌ای که فراموش نکند، و آسان ساختن راه آسان برای او؛ و این‌ها همان شرایط ضروری است که موفقیت دعوت دینی بر آن استوار است.

معنای آیه این است: اکنون که با فرمان‌برداری از دستورهای ما، خواندنِ بدون فراموشی وحی، و هموار شدن راه آسان، کار برای تو سامان یافته است، پس اگر تذکر سود می‌بخشد، تذکر بده.

در فرمان به تذکر دادن، شرط شده است که سودمند باشد، و این شرطی حقیقی است؛ زیرا اگر سودی نبخشد، بیهوده خواهد بود و ساحت خدای متعال برتر از آن است که به کار بیهوده فرمان دهد. پس تذکر دادن به کسی که خشیت دارد، برای بار اول مایهٔ گرایش درونی او به حق می‌شود و سودش همین است؛ و تذکرهای بعدی نیز همچنین است، چنان‌که فرمود: « سَيَذَّكَّرُ مَنْ يَخْشيٰ » (به‌زودی کسی که خشیت دارد، پند می‌پذیرد). اما تذکر دادن به شقی‌ترین فردی که هیچ خشیتی در دل ندارد، برای بار نخست فایده‌اش تمام شدن حجت بر اوست و این همان سود تذکر است، هرچند در پی آن، دوری گزیدن و روی گرداندن او از حق خواهد بود؛ چنان‌که فرمود: « وَ يَتَجَنَّبُهَا الْأَشْقَي » (و بدفرجام‌ترین فرد از آن دوری می‌گزیند). ولی تذکرهای پی‌درپی پس از آن، برای چنین کسی هیچ سودی ندارد؛ از این رو به روی‌گردانی از او فرمان داده شد، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «فَأَعْرِضْ عَنْ مَنْ تَوَلّٰي عَنْ ذِكْرِنٰا وَ لَمْ يُرِدْ إِلاَّ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا» (نجم: ۲۹: پس، از هر کس که از یاد ما روی گردانده و جز زندگی دنیا را نخواسته است، روی برتاب).

برخی گفته‌اند: این شرط، شرطی صوری است و نه حقیقی، و در واقع خبر می‌دهد که تذکر قطعاً سودمند است؛ چه در فزونی طاعت و چه در دست کشیدن از نافرمانی؛ درست مانند اینکه گفته شود: «از او بپرس، اگر پرسیدن سودی داشته باشد» (یعنی حتماً سود دارد). به همین دلیل، برخی از آنان گفته‌اند «إِنْ» در آیه به معنای «قَدْ» (به‌راستی و تحقیقاً) است، و دیگران گفته‌اند به معنای «إِذْ» (چون/زیرا) است.

ایراد این دیدگاه آن است که سودمند بودنِ همیشگی تذکر—حتی دربارهٔ کسی که با حق دشمنی می‌ورزد و حجت بر او تمام شده است—نادرست و غیرقابل‌پذیرش است. چگونه چنین چیزی ممکن است، در حالی که دربارهٔ آنان فرموده است: «سَوٰاءٌ عَلَيْهِمْ أَ أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاٰ يُؤْمِنُونَ خَتَمَ اللّٰهُ عَليٰ قُلُوبِهِمْ وَ عَليٰ سَمْعِهِمْ وَ عَليٰ أَبْصٰارِهِمْ غِشٰاوَهٌ» (بقره: ۷: برای آنان یکسان است که بیمشان دهی یا بیمشان ندهی، ایمان نمی‌آورند؛ خدا بر دل‌هایشان و بر گوش‌هایشان مهر نهاده و بر دیدگانشان پرده‌ای است).

و گفته شده: در این کلام، ایجاز به حذف (کوتاه‌گویی با انداختن بخشی از سخن) به کار رفته و تقدیر سخن چنین است: «پس تذکر بده، چه تذکر سود ببخشد و چه سود نبخشد»؛ زیرا پیامبر(ص) برای تذکر دادن و اتمام حجت برانگیخته شده است، پس بر اوست که تذکر دهد، خواه سودمند باشد یا نباشد. بنابراین، آیه مانند این سخن است: «وَ جَعَلَ لَكُمْ سَرٰابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ» (نحل: ۸۱: و برای شما تن‌پوش‌هایی قرار داد که شما را از گرما حفظ می‌کند) یعنی «و از سرما».

ایراد این سخن آن است که واجب بودنِ تذکر بر پیامبر(ص)، حتی در مواردی که هیچ اثری بر آن بار نمی‌شود، نادرست و پذیرفتنی نیست.

برخی نیز گفته‌اند: این شرط برای اشاره به بعید بودنِ سودبخشیِ تذکر دربارهٔ این گروه آورده شده است؛ تا سرزنشی بر آنان باشد؛ گویی به پیامبر گفته شده است: آنچه را بدان مأمور شده‌ای به جا آور تا پاداش یابی، هرچند آنان از آن سودی نبرند.

ایراد این گفته آن است که فرمودهٔ بی‌فاصلهٔ خدای متعال پس از آن، یعنی « سَيَذَّكَّرُ مَنْ يَخْشيٰ » (به‌زودی کسی که خشیت دارد، پند می‌پذیرد)، آن را رد می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « سَيَذَّكَّرُ مَنْ يَخْشيٰ »؛ یعنی هر کس در دلش بهره‌ای از خشیت خدا و ترس از کیفر او باشد، به‌زودی پند می‌گیرد و از قرآن عبرت می‌پذیرد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَتَجَنَّبُهَا الْأَشْقَي »؛ ضمیرِ «ها» به تذکر و یادآوری برمی‌گردد. به قرینهٔ تقابل با آیهٔ قبل، مراد از «أشقی» (بدبخت‌ترین) کسی است که هیچ پروایی از خدای متعال در دل ندارد. «تَجَنُّبِ شيء» یعنی دوری گزیدن از آن، و معنا چنین است: و به‌زودی کسی که از خدا پروایی ندارد از این پند و یادآوری کناره می‌گیرد.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِي يَصْلَي النّٰارَ الْكُبْريٰ »؛ ظاهر آن است که مراد از «نار کبریٰ» (آتش بزرگ‌تر)، آتش دوزخ است؛ آتشی که در سنجش با آتش دنیا بسیار بزرگ‌تر است. برخی نیز گفته‌اند مراد، پایین‌ترین طبقه از درکاتِ جهنم است که سخت‌ترین عذاب را دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ لاٰ يَمُوتُ فِيهٰا وَ لاٰ يَحْييٰ »؛ کلمهٔ «ثمّ» برای بیان فاصله بر حسب رتبه و جایگاه کلام است. نفی هم‌زمانِ مرگ و زندگی از او، در حقیقت نفی همیشگی و ابدیِ نجات است؛ چراکه نجات—به معنای قطع شدن عذاب—تنها به یکی از دو راه ممکن است: یا با مرگ، تا با پایان یافتن هستی‌اش عذاب نیز پایان پذیرد؛ و یا با دگرگون شدن وصفِ زندگی، از نگون‌بختی به نیک‌بختی و از شکنجه به آسایش. بنابراین، مراد از زندگی در آیه، زندگیِ خوش و گواراست؛ درست مانند مثلی که دربارهٔ بیمار مشرف به مرگ می‌زنند: «نه زنده است تا امیدی به او باشد، و نه مرده است تا فراموش شود».

خدای متعال می‌فرماید: « قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكّٰي وَ ذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلّٰي »؛ «تزکّی» به معنای پاکیزگی یافتن است و مراد از آن، پاک شدن از آلودگی‌های دلبستگی‌های دنیایی است که انسان را از آخرت بازمی‌دارد؛ به گواه آیهٔ پس از آن: « بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا » (بلکه شما زندگی دنیا را برمی‌گزینید...). بازگشت به سوی خدا با روی آوردن به او، پاک شدن از زمین‌گیر شدن و چسبیدن به دنیاست؛ انفاق در راه خدا، پاکی از پلیدیِ دلبستگی مالی است؛ و حتی وضوی نماز، نمادی از پاکیزگی از گناهانی است که چهره‌ها، دست‌ها و پاها کسب کرده‌اند.

و این سخن او که می‌فرماید: « وَ ذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلّٰي »؛ ظاهر آن است که مراد از یاد کردن، یاد زبانی است و مراد از نماز، همان توجه و عبادت ویژه و تشریع‌شده در اسلام است.

این دو آیه بر اساس ظاهر معنای خود عام هستند، اما در احادیثِ رسیده از امامان اهل‌بیت (ع) و نیز از راه‌های اهل‌سنت آمده است که دربارهٔ زکات فطره و نماز عید نازل شده‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا »؛ این آیه روی‌گردانی و بازگشتِ خطاب به عموم مردم است، بر پایهٔ آنچه سرشت بشری‌شان آنان را بدان می‌خواند؛ یعنی دلبستگی تمام به دنیا و سرگرم شدن به آباد ساختن آن. «ایثار» به معنای ترجیح دادن و برگزیدن است، و گفته‌اند خطاب به کافران است؛ در هر حال کلام برای سرزنش آمده و التفات (تغییر لحن از غایب به مخاطب) برای تأکید بر این سرزنش است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْآخِرَهُ خَيْرٌ وَ أَبْقيٰ »؛ ماندگارتر شمردنِ آخرت نسبت به دنیا، با اینکه آخرت ذاتاً همیشگی و جاودان است، از آن روست که این مقام، مقامِ ترجیح و سنجش میان دنیا و آخرت است؛ و برای این ترجیح، همین اندازه بس است که آخرت نسبت به دنیا بهتر و ماندگارتر باشد، هرچند از جاودانگیِ مطلقِ آن نیز چشم‌پوشی شود.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ هٰذٰا لَفِي الصُّحُفِ الْأُوليٰ صُحُفِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ »؛ اشاره با «هٰذا» (این) به مطلبی است که از آیهٔ « قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكّٰي » تا پایانِ این چهار آیه بیان شده است. برخی نیز گفته‌اند اشاره به مضمون این آیه است: « وَ الْآخِرَهُ خَيْرٌ وَ أَبْقيٰ ».

گفته‌اند: در مبهم آوردنِ نام کتاب‌ها و وصف کردنشان به پیشین بودن در آغاز، و سپس روشن ساختن و تفسیر کردنشان به کتاب‌های ابراهیم و موسی در مرحلهٔ بعد، بزرگداشت شأن و عظمت بخشیدن به جایگاه آن صحیفه‌ها نهفته است که بر کسی پوشیده نیست.

بحث روایتی

در تفسیر عیاشی از عقبه بن عامر جهنی روایت شده است که گفت: چون آیهٔ « فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ » (واقعه: ۷۴ و ۹۶ و حاقه: ۵۲؛ پس به نام پروردگار بزرگت تسبیح گوی) نازل شد، پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌وآله فرمودند: «آن را در رکوعتان قرار دهید.» و چون « سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَي » (نام پروردگار والای خود را به پاکی یاد کن) نازل شد، فرمودند: «آن را در سجودتان قرار دهید.»

می‌گویم: این روایت در کتاب «الدر المنثور» نیز از احمد، ابوداود، ابن‌ماجه، ابن‌منذر و ابن‌مردویه از عقبه، از پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌وآله نقل شده است.

در تفسیر قمی دربارهٔ آیهٔ « سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَي » آمده است: فرمود: بگو «سبحان ربی الأعلی» (پاک و منزه است پروردگار والای من). و دربارهٔ « اَلَّذِي خَلَقَ فَسَوّٰي وَ الَّذِي قَدَّرَ فَهَديٰ » (همان که آفرید و هماهنگ ساخت، و آنکه اندازه نهاد و هدایت کرد) فرمود: «موجودات را با همان تقدیر نخستین اندازه‌گیری کرد، سپس هر که را بخواهد به‌سوی آن هدایت می‌نماید.»

و در همان تفسیر دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ الَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعيٰ » (و آنکه چراگاه را رویانید) آمده است که فرمود: یعنی گیاه را رویاند. و دربارهٔ سخن او:

« غُثٰاءً أَحْويٰ » (سپس آن را خاشاکی تیره و خشک گردانید) فرمود: «گیاه پس از رشد کاملش خرد و خشک می‌گردد و رو به سیاهی می‌نهد.»

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از ابن‌عباس روایت کرده است که گفت: پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله از بیم آنکه قرآن را فراموش کنند، پیوسته آن را مرور می‌کردند؛ پس به ایشان گفته شد: ما این امر را برای تو بر عهده گرفته‌ایم، و این آیه نازل شد: « سَنُقْرِئُكَ فَلاٰ تَنْسيٰ » (ما به‌زودی بر تو خواهیم خواند، پس هرگز فراموش نخواهی کرد).

در کتاب من لایحضره الفقیه آمده است: از امام صادق علیه‌السلام دربارهٔ این سخن خدای عزوجل پرسیده شد: « قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكّٰي » (به‌راستی رستگار شد آن‌کس که خود را پاک گردانید)؛ فرمودند:

«کسی که زکات فطره را پرداخت کند.» به ایشان عرض شد: و معنای « ذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلّٰي » (و نام پروردگارش را یاد کرد و نماز گزارد) چیست؟ فرمودند: «به بیابان بیرون رفت و نماز عید خواند.»

می‌گویم: این معنا به‌واسطهٔ حماد از جریر، از ابوبصیر و زراره نیز از امام صادق علیه‌السلام روایت شده است، و قمی هم آن را در تفسیر خود به‌صورت مرسل (بدون ذکر نام راویان آغاز سند) و مضمر (با ضمیر و بدون تصریح به نام معصوم) آورده است.

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از ابوسعید خُدری آورده است که گفت: پیامبر خدا صلی‌الله‌علیه‌وآله می‌خواندند: « قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكّٰي- وَ ذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلّٰي » (به‌راستی رستگار شد آن‌کس که پاکی جست، و نام پروردگارش را یاد کرد و نماز خواند)؛ سپس در روز عید فطر، پیش از آنکه به‌سوی مصلّی رهسپار شوند، زکات فطره را تقسیم می‌کردند.

می‌گویم: نزول این دو آیه دربارهٔ زکات فطره و نماز عید، از دو طریق از ابوسعید به‌صورت موقوف (روایتی که سندش به صحابی ختم می‌شود نه پیامبر)، و همچنین از دو طریق از ابن‌عمر، و از یک طریق از نائله بن اصقع، و از دو طریق از ابوالعالیه، و از یک طریق از عطاء، و از یک طریق از محمد بن سیرین، و از یک طریق از ابراهیم نخعی، و نیز از عمرو بن عوف از پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله روایت شده است.

در کتاب خصال از عتبه بن عمرو لیثی و او از ابوذر نقل کرده است که در حدیثی گفت: به پیامبر خدا عرض کردم: ای پیامبر خدا، آیا در این دنیا از آنچه خدا بر شما نازل فرموده، چیزی از آنچه در صحیفه‌های ابراهیم و موسی بوده آمده است؟ فرمودند: «ای اباذر، این آیات را بخوان: « قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكّٰي- وَ ذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلّٰي بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيٰاهَ الدُّنْيٰا- وَ الْآخِرَهُ خَيْرٌ وَ أَبْقيٰ- إِنَّ هٰذٰا لَفِي الصُّحُفِ الْأُوليٰ صُحُفِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ » (به‌راستی هر که پاکی جست رستگار شد، و نام پروردگارش را یاد کرد و نماز گزارد؛ بلکه شما زندگی دنیا را برمی‌گزینید، در حالی که آخرت بهتر و پایدارتر است؛ بی‌گمان این در صحیفه‌های نخستین است، صحیفه‌های ابراهیم و موسی).»

می‌گویم: این حدیث تأیید می‌کند که اشاره با کلمهٔ «هذا» (این) به مجموع آن چهار آیه برمی‌گردد، همان‌گونه که پیش‌تر بیان شد.

در کتاب «بصائر الدرجات» با سند خود از ابوبصیر روایت کرده است که گفت: امام صادق (ع) فرمود: «آن صحیفه‌هایی که خداوند فرمود: « صُحُفِ إِبْرٰاهِيمَ وَ مُوسيٰ » (صحیفه‌های ابراهیم و موسی)، نزد ماست.» عرض کردم: آیا منظور از صحیفه‌ها همان الواح است؟ فرمود: «آری.»

می‌گویم: این روایت را از راه دیگری نیز از ابوبصیر و از همان امام (ع) نقل کرده است.

ظاهر سخن این است که یکی بودن صحیفه‌ها با الواح، یعنی همان تورات بودن آن‌ها؛ کتابی که در چند جای قرآن از آن به «الواح» تعبیر شده است؛ مانند این کلام خدای متعال: «وَ كَتَبْنٰا لَهُ فِي الْأَلْوٰاحِ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ» (و برای او در آن الواح از هر چیزی نوشتیم؛ اعراف: ۱۴۵)، و سخن دیگرش: «وَ أَلْقَي الْأَلْوٰاحَ» (و الواح را افکند؛ اعراف: ۱۵۰)، و این کلامش: «أَخَذَ الْأَلْوٰاحَ» (الواح را برگرفت؛ اعراف: ۱۵۴).

در کتاب «مجمع‌البیان» از ابوذر روایت شده است که گفت: عرض کردم: ای پیامبر خدا، شمار پیامبران چند نفر است؟ فرمود: «صد و بیست و چهار هزار پیامبر.» عرض کردم: ای پیامبر خدا، چند نفر از آنان رسول (دارای رسالت ویژه و مأمور به ابلاغ) بودند؟ فرمود: «سیصد و سیزده نفر، و بقیه‌شان تنها نبی بودند.» عرض کردم: آیا آدم نیز پیامبر بود؟ فرمود: «آری، خداوند با او سخن گفت و او را با دست خویش (با قدرت بی‌واسطهٔ خود) آفرید.»

«ای ابوذر، چهار تن از پیامبران عرب بودند: هود، صالح، شعیب و پیامبر خودت.»

عرض کردم: ای پیامبر خدا، خداوند چند کتاب فرو فرستاده است؟ فرمود: «صد و چهار کتاب؛ ده صحیفه از آن‌ها را بر آدم نازل کرد، پنجاه صحیفه بر شیث، سی صحیفه بر اخنوخ ــ که همان ادریس است ــ و او نخستین کسی بود که با قلم نوشت؛ و ده صحیفه بر ابراهیم؛ و نیز تورات و انجیل و زبور و فرقان (قرآن).»

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز این روایت از عبد بن حمید، ابن مردویه و ابن عساکر از ابوذر نقل شده است؛ جز این‌که در آن نامی از صحیفه‌های آدم به میان نیامده، و برای موسی پیش از تورات، ده صحیفه ذکر شده است.