تفسیر سورهٔ طارق

(۸۶) سورهٔ طارق؛ مکی است و هفده آیه دارد (۱۷)

[سورهٔ طارق (۸۶): آیه‌های ۱ تا ۱۷]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان آیات

در این سوره، هشداری نسبت به معاد و روز رستاخیز آمده است؛ بر آن با تکیه بر نامحدود بودن قدرت الهی استدلال می‌کند و بر وقوعش تأکید می‌ورزد. همچنین در آن به حقیقت آن روز اشاره شده و سوره با بیم‌دادن و تهدید کافران پایان می‌پذیرد.

سیاق این سوره، مکی است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ السَّمٰاءِ وَ الطّٰارِقِ وَ مٰا أَدْرٰاكَ مَا الطّٰارِقُ النَّجْمُ الثّٰاقِبُ »؛ سوگند به آسمان و کوبندهٔ شب؛ و تو چه می‌دانی کوبندهٔ شب چیست؟ همان ستارهٔ شکافنده و درخشان. واژهٔ «طَرق» در اصل، آن‌گونه که گفته‌اند، کوبیدنِ با شدت است، به طوری که صدایش شنیده شود؛ از همین رو چکش را «مِطرَقه» و راه را «طریق» گویند، چون رهگذران با گام‌هایشان بر آن می‌کوبند. سپس کاربردش در پیمودن راه رواج یافت، و بعد به آمدن در شب اختصاص پیدا کرد؛ چراکه آن‌کس که شب‌هنگام می‌آید بیشتر اوقات درها را بسته می‌بیند و در را می‌کوبد. از آن پس واژهٔ «طارق» برای هر آنچه شب پدیدار می‌شود به کار رفت، و مقصود از «طارق» در این آیه، ستاره‌ای است که شب‌هنگام طلوع می‌کند.

«ثَقب» نیز در اصل به معنای سوراخ کردن و شکافتن است؛ سپس به معنای درخشان و تابناک آمد، از آن رو که با نور خود تاریکی را می‌شکافد. همچنین به معنای بلندی و اوج گرفتن می‌آید؛ چنان‌که گویند «ثَقَبَ الطائرُ» یعنی پرنده اوج گرفت و بالا رفت، گویی با پروازش فضا را می‌شکافد.

بنابراین، فرمودهٔ او: « وَ السَّمٰاءِ وَ الطّٰارِقِ »، سوگند به آسمان و به ستاره‌ای است که در شب طلوع می‌کند؛ و فرمودهٔ او: « وَ مٰا أَدْرٰاكَ مَا الطّٰارِقُ »، بزرگداشت و شکوه بخشیدن به شأنِ آن چیزی است که بدان سوگند یاد شده، یعنی همان طارق؛ و فرمودهٔ او: « اَلنَّجْمُ الثّٰاقِبُ »، روشنگرِ طارق است، و این جمله در جایگاه پاسخ به پرسشی فرضی است؛ گویی وقتی گفته شد: «و تو چه می‌دانی طارق چیست؟»، پرسیده شد: «پس طارق چیست؟» و پاسخ آمد که: «همان ستارهٔ شکافنده و درخشان».

خدای متعال می‌فرماید: « إِنْ كُلُّ نَفْسٍ لَمّٰا عَلَيْهٰا حٰافِظٌ »؛ هیچ کسی نیست مگر اینکه بر او نگهبانی هست. این سخن، جوابِ سوگند است و «لَمّا» به معنای «إلّا» (مگر) آمده است؛ یعنی هیچ جانی نیست مگر آنکه نگهبانی بر او گماشته شده است. مقصود از اینکه نگهبان به حفاظت از او برخاسته، ثبت و نوشتن کارهای نیک و بد اوست، دقیقاً همان‌گونه که از او سرزده است، تا در روز قیامت بر پایهٔ آن بازخواست شود و پاداش و کیفر ببیند؛ پس نگهبان همان فرشته است و آنچه نگاه داشته می‌شود، عمل است؛ همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِنَّ عَلَيْكُمْ لَحٰافِظِينَ كِرٰاماً كٰاتِبِينَ يَعْلَمُونَ مٰا تَفْعَلُونَ» (انفطار: ۱۰-۱۲)؛ «و بی‌گمان بر شما نگهبانانی گماشته‌اند؛ بزرگوارانی نویسنده، که می‌دانند چه می‌کنید».

بعید نیست مقصود از نگهداریِ نفس، نگهداریِ ذاتِ او و کارهایش هر دو باشد، و منظور از «حافظ» جنس نگهبان باشد. در این صورت، آیه می‌رساند که جان‌ها محفوظ‌اند و با مرگ از بین نمی‌روند و تباه نمی‌شوند، تا زمانی که خداوند بدن‌ها را زنده کند و جان‌ها را به آن‌ها برگرداند؛ آن‌گاه انسان دقیقاً همان شخص و همان انسانِ دنیایی خواهد بود؛ سپس او را بر اساس آنچه کارهایِ نگهداری‌شده‌اش اقتضا می‌کند، به خیر یا شر جزا می‌دهد.

آیات فراوانی که بر نگهداریِ موجودات دلالت دارند این معنا را تأیید می‌کنند؛ مانند فرمودهٔ خدای متعال: «قُلْ يَتَوَفّٰاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ» (الم سجده: ۱۱)؛ «بگو: فرشتهٔ مرگی که بر شما گماشته شده است، جانتان را به تمامی بازمی‌ستاند»، و این فرمودهٔ او: «اللّٰهُ يَتَوَفَّي الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهٰا وَ الَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنٰامِهٰا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضيٰ عَلَيْهَا الْمَوْتَ» (زمر: ۴۲)؛ «خداوند جان‌ها را هنگام مرگشان به تمامی می‌گیرد، و آن را که نمرده است در خوابش؛ پس آن را که مرگ بر او مقرر گشته نگه می‌دارد».

این برداشت، با ظاهرِ آیهٔ سورهٔ انفطار که گذشت منافاتی ندارد؛ آیه‌ای که می‌گفت نگهداریِ فرشتگان همان نوشتن است؛ زیرا بر پایهٔ آنچه از آیهٔ «إِنّٰا كُنّٰا نَسْتَنْسِخُ مٰا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ» (جاثیه: ۲۹)؛ «ما آنچه را انجام می‌دادید رونوشت برمی‌داشتیم» برمی‌آید، حفظِ خودِ انسان نیز گونه‌ای ثبت و نگارش به شمار می‌رود، و پیش‌تر بدان اشاره شد.

با این بیان، اشکالی که بر استدلال به گستردگیِ قدرت خدا برای اثبات معاد وارد کرده‌اند برطرف می‌شود (چنان‌که بحثش خواهد آمد). خلاصهٔ آن اشکال این است که استدلال به گستردگیِ قدرت، تنها دربارهٔ امرِ ممکن کارساز است، در حالی که بازگرداندنِ خودِ انسان محال است؛ زیرا انسانی که دوباره آفریده می‌شود، شبیهِ همان انسانِ دنیایی است که نخستین‌بار آفریده شده بود، نه خودِ آن شخصی که بار اول آفریده شد؛ و شبیهِ یک چیز، چیزی دیگر است، نه خودِ آن.

پاسخِ این اشکال آن است که هویت و شخصیتِ هر انسان به روح و جانِ اوست، نه به کالبدش؛ و جان نیز محفوظ است. پس هرگاه بدن آفریده شود و آن جان به آن بپیوندد، او شخصاً همان انسانِ دنیایی خواهد بود، هرچند که بدن در مقایسه با بدنِ قبلی با چشم‌پوشی از روح، مانندِ آن باشد نه خودِ آن.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسٰانُ مِمَّ خُلِقَ »؛ پس انسان باید بنگرد که از چه آفریده شده است؟ یعنی آغاز آفرینش او چیست و خدا چه چیزی را به صورت انسان درآورده است؟ این جمله بر آیهٔ پیشین و پیامِ سیاق آن مترتب است، و چکیدهٔ معنا چنین است: اکنون که هر جانی با تمامِ هستی و کارهایش محفوظ است، بی آنکه نابود شود یا کارش فراموش گردد، پس انسان باید باور کند که به سوی پروردگارش بازمی‌گردد و در برابر آنچه انجام داده جزا داده می‌شود، و این رخداد را بعید نشمارد؛ و برای دستیابی به این باور، به آغازِ آفرینش خود بنگرد و به یاد آورد که از آبی جهنده آفریده شده که از میان پُشت و استخوان‌های سینه بیرون می‌آید.

پس آن کس که آفرینشِ او را از آبی با این ویژگی آغاز کرده است، تواناییِ بازگرداندن و زنده‌کردنِ دوباره‌اش پس از مرگ را نیز دارد.

اینکه فعل « خُلِقَ » به‌صورت مجهول آمده و نام فاعل که خدای پاک و منزه است برده نشده، اشاره به این دارد که فاعل بودن او کاملاً آشکار و روشن است؛ درست مانند آیهٔ بعد که فرمود: « خُلِقَ مِنْ مٰاءٍ » (از آبی جهنده آفریده شده است) و مانند آن.

خدای متعال می‌فرماید: « خُلِقَ مِنْ مٰاءٍ دٰافِقٍ »؛ واژهٔ «دفق» یعنی ریخته شدن آب و روان گشتنِ آن با جهش و شتاب، و «ماء دافق» همان منی است. این جمله پاسخی به پرسشی نهفته است که آیهٔ « مِمَّ خُلِقَ » (از چه چیز آفریده شده است؟) به آن راهنمایی می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « يَخْرُجُ مِنْ بَيْنِ الصُّلْبِ وَ التَّرٰائِبِ »؛ «صُلب» به معنای پشت و کمر، و «ترائب» جمعِ «تریبه» و به معنای استخوان سینه است.

سخنان مفسران دربارهٔ این آیه و آیهٔ پیشین شگفت‌انگیز و بسیار با هم متفاوت است؛ اما ظاهر این است که مراد از تعبیر:

« بَيْنِ الصُّلْبِ وَ التَّرٰائِبِ » (میان پشت و سینه‌ها)، همان بخشی از بدن است که میان دیوارهٔ استخوان‌های پشت و دیوارهٔ استخوان‌های سینه قرار گرفته است [مراغی در تفسیر خود در ذیل این آیه، از برخی پزشکان توجیه دقیق و علمی‌ای برای این آیه نقل کرده است؛ هر که مایل است به آن مراجعه کند].

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّهُ عَليٰ رَجْعِهِ لَقٰادِرٌ »؛ «رجع» به معنای بازگرداندن دوباره است. ضمیر « إِنَّهُ » به خدای متعال بازمی‌گردد، و با اینکه جا داشت نام خدا آشکارا آورده شود، به آوردن ضمیر بسنده شده؛ چراکه هویت او کاملاً روشن است، همانند مجهول آمدن فعل « خُلِقَ ».

معنای آیه این است: آن خدایی که انسان را از آبی با چنین ویژگی‌هایی آفرید، به‌یقین بر بازگرداندن و زنده کردن او پس از مرگ نیز تواناست—و بازگرداندن او درست مانند آفرینش آغازینش است—زیرا توانایی بر آفرینش یک چیز، عین توانایی بر همانندِ آن است؛ چراکه حکم چیزهای همانند، در آنچه شدنی یا ناشدنی است، یکسان است.

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَ تُبْلَي السَّرٰائِرُ »؛ کلمهٔ «یوم» ظرفی است برای بازگرداندن انسان. «سریره» یعنی آنچه انسان در درون خویش پنهان و راز نگه داشته است، و «بلاء» به معنای آزمودن، آشکار ساختن و وارسی کردن است.

بنابراین معنا چنین است: روزی که آنچه انسان از باورها و آثار کارهایش پنهان و پوشیده داشته، چه نیک و چه بد، وارسی می‌شود؛ پس نیک آن از بدش جدا می‌گردد و انسان به پاداش و کیفرش می‌رسد. این آیه در معنای همان سخن خدای متعال است که فرمود: «إِنْ تُبْدُوا مٰا فِي أَنْفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحٰاسِبْكُمْ بِهِ اللّٰهُ» (اگر آنچه را در دل‌های خود دارید آشکار سازید یا پنهانش دارید، خدا شما را بر پایهٔ آن حسابرسی می‌کند؛ بقره: ۲۸۴).

خدای متعال می‌فرماید: « فَمٰا لَهُ مِنْ قُوَّهٍ وَ لاٰ نٰاصِرٍ »؛ یعنی او در وجود خود نیرویی ندارد که بتواند عذاب خدا را از خود دور کند، و یاوری نیز برایش نیست تا آن را دفع نماید؛ به این معنا که در آنجا هیچ توانی برای دفع بدی نیست، نه از سوی خودش و نه از سوی دیگری.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ السَّمٰاءِ ذٰاتِ الرَّجْعِ وَ الْأَرْضِ ذٰاتِ الصَّدْعِ »؛ این‌ها سوگندهایی پیاپی است تا حقیقت قیامت و بازگشت به سوی خدا را استوار و تأکید کند.

مراد از اینکه آسمان «دارای بازگشت» (ذات رجع) است، همان گردش محسوسی است که بر اثر طلوع دوبارهٔ ستارگان پس از غروب آن‌ها و غروبشان پس از طلوع است. برخی نیز گفته‌اند: رجوع آسمان، همان باران‌های پی‌درپیِ آن است. مراد از دارای شکاف بودنِ زمین نیز شکافته شدنِ آن با روییدن گیاهان است. تناسب این دو سوگند با آنچه بدان سوگند یاد شده—یعنی بازگشت پس از مرگ و بیرون آمدن از گورها—کاملاً روشن و آشکار است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ وَ مٰا هُوَ بِالْهَزْلِ »؛ «فصل» به معنای جدا کردن چیزی از چیز دیگر است، به گونه‌ای که میان آن‌ها فاصله‌ای پدید آید. به کار رفتن واژهٔ «فصل» به جای «فاصل» (جداکننده)، برای مبالغه است؛ همانند تعبیر «فلانی سراپا عدل است». «هزل» نیز نقطهٔ مقابلِ جدیت و شوخیِ بی‌اساس است.

این دو آیه پاسخ سوگند هستند و ضمیر « إِنَّهُ » به قرآن بازمی‌گردد. معنا چنین است: به این و آن سوگند می‌خورم که همانا قرآن سخنی است جداکننده میان حق و باطل، و کلامی شوخی و بی‌پایه نیست؛ پس آنچه را حق می‌شمارد، حقیقتی بی‌چون‌وچراست، و آنچه را باطل می‌داند، باطلی بی‌گمان است. بنابراین آنچه از رستاخیز و بازگشت به شما خبر داده، بی‌هیچ تردیدی راست و حق است.

برخی نیز گفته‌اند: ضمیر به همان خبرِ بازگشت و معاد که پیش‌تر گذشت بازمی‌گردد؛ ولی وجه نخست موجه‌تر و استوارتر است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّهُمْ يَكِيدُونَ كَيْداً وَ أَكِيدُ كَيْداً »؛ یعنی کافران با کفرورزی و انکار معاد، پیوسته نیرنگ می‌ورزند تا با این چاره‌جویی نور خدا را خاموش کنند و دعوت تو را از میان بردارند، و من نیز با همان رفتارهای خودشان با آنان تدبیر می‌کنم؛ از راه مهلت دادن، کشاندن تدریجی به هلاکت (استدراج)، و واگذاشتنشان به حال خود با مهر نهادن بر دل‌هایشان و پرده افکندن بر گوش‌ها و چشم‌هایشان؛ تدبیری که آنان را ناگزیر به سوی عذاب روز قیامت سوق می‌دهد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَمَهِّلِ الْكٰافِرِينَ أَمْهِلْهُمْ رُوَيْداً »؛ «تمهیل» و «إمهال» هر دو به یک معنا و به مفهوم مهلت دادن است، با این تفاوت که باب تفعیل (مهّل) تدریج و زمان‌داری را می‌رساند و باب افعال (أمهل) دفعی و یکباره بودن را، و «رُوَيداً» به معنای اندک است.

معنا چنین است: اکنون که از سوی آنان نیرنگ است و از سوی من نیز تدبیری علیه آنان با همان دستاویزهای خودشان در کار است، و خداوند بر کار خویش چیره است، پس دربارهٔ آنان شکیبایی بورز و در کارشان شتاب مکن؛ اندکی به آنان مهلت بده، چراکه آنچه بدان وعده داده شده‌اند به زودی به سراغشان خواهد آمد و هر چه آمدنی است، نزدیک است.

در این‌که نخست با «مهّل» تعبیر فرمود که بر تدریج دلالت دارد، و سپس آن را مقید به «رویداً» ساخت و «أمهل» آورد که بر مهلت دادنِ کوتاه و یکباره دلالت می‌کند، نکته و ظرافتی آشکار نهفته است.

بحث روایتی

در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « إِنْ كُلُّ نَفْسٍ لَمّٰا عَلَيْهٰا حٰافِظٌ » آمده است: فرمود: مراد، فرشتگان هستند.

و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال: « خُلِقَ مِنْ مٰاءٍ دٰافِقٍ » آمده است: فرمود: نطفه‌ای است که با جهش و شتاب بیرون می‌آید.

و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال: « يَخْرُجُ مِنْ بَيْنِ الصُّلْبِ وَ التَّرٰائِبِ » آمده است: فرمود: «صلب» مرد است و «ترائب» زن، که همان سینهٔ اوست.

می‌گویم: این روایت، افزون بر این‌که نام گوینده در آن پنهان مانده (مُضمَر است) و سندش نیز کامل ذکر نشده (مُرسَل است)، خالی از اشکال و خدشه نیست.

و در همان کتاب، دربارهٔ سخن خدای متعال: « يَوْمَ تُبْلَي السَّرٰائِرُ » (روزی که رازها آشکار و آزموده می‌شوند) آمده است: یعنی پرده از آن‌ها برداشته می‌شود.

و در مجمع‌البیان به صورت مرفوع (با سندی متصل به معصوم) از ابودرداء روایت شده است که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «خداوند چهار خصلت را بر آفریدگانش واجب گردانده و بر عهدهٔ آنان گذاشته است: نماز، زکات، روزهٔ ماه رمضان و غسل جنابت؛ و این‌ها همان رازهایی هستند که خدای متعال درباره‌شان فرموده است: «يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ» (روزی که رازها آشکار می‌شوند)».

می‌گویم: شاید این فرمایش از باب ذکر برخی مصداق‌ها باشد، چنان‌که روایت بعدی نیز همین را تأیید می‌کند.

و در همان مجمع‌البیان از معاذ بن جبل روایت شده است که گفت: از پیامبر خدا (ص) پرسیدم: این رازهایی که خداوند در آخرت بندگان را با آن‌ها می‌آزماید و آشکارشان می‌کند، چیست؟ فرمود: «رازهای شما همان کارهای شماست، از قبیل نماز، روزه، زکات، وضو، غسل جنابت و هر فریضهٔ دیگر؛ زیرا همهٔ اعمالْ اموری پنهان‌اند؛ چه این‌که اگر کسی بخواهد، می‌تواند بگوید:

نماز خواندم، در حالی که نخوانده است؛ و اگر بخواهد، می‌تواند بگوید: وضو گرفتم، در حالی که وضو نگرفته است؛ و این است معنای سخن خداوند: « يَوْمَ تُبْلَي السَّرٰائِرُ » (روزی که رازها آشکار می‌شوند)».

و در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « فَمٰا لَهُ مِنْ قُوَّهٍ وَ لاٰ نٰاصِرٍ » (پس او را نه توانی خواهد بود و نه یاوری) آمده است: هیچ نیرویی ندارد که به وسیلهٔ آن بر آفریننده‌اش غلبه یابد، و از سوی خدا یاوری ندارد که اگر خدا ارادهٔ گزندی به او کند، یاری‌اش دهد.

و در همان کتاب دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ السَّمٰاءِ ذٰاتِ الرَّجْعِ » فرمود: یعنی دارای باران؛ و دربارهٔ « وَ الْأَرْضِ ذٰاتِ الصَّدْعِ » فرمود: یعنی دارای رویش و گیاه.

و در مجمع‌البیان آمده است: « إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ » یعنی قرآن با روشن‌ساختن حق و باطل، میان آن دو جدایی می‌اندازد؛ و این مطلب از امام صادق (ع) نیز روایت شده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌شیبه، دارمی، ترمذی، محمد بن نصر و ابن انباری در کتاب المصاحف از حارث اعور روایت کرده‌اند که گفت: وارد مسجد شدم و دیدم مردم سرگرم سخنان بیهوده شده‌اند. پس نزد علی آمدم و به او خبر دادم. فرمود: آیا واقعاً چنین کرده‌اند؟ از پیامبر خدا (ص) شنیدم که می‌فرمود: «بی‌گمان فتنه‌ای در پیش خواهد بود». گفتم: ای پیامبر خدا، راه رهایی از آن چیست؟ فرمود: «کتاب خدا؛ در آن خبرِ پیشینیان و سرگذشتِ پس از شما و حکمِ میان شماست. آن سخنی جداکننده و فیصله‌بخش است و شوخی نیست؛ هر زورگویی که آن را واگذارد، خدا کمرش را می‌شکند؛ و هر کس هدایت را در جز آن بجوید، خدا گمراهش می‌سازد. آن ریسمان استوار خدا، یادآوریِ پرحکمت و راه راست است. کتابی است که هواهای نفسانی آن را منحرف نمی‌کند، دانشمندان از آن سیر نمی‌شوند، زبان‌ها با آن به لکنت و اشتباه نمی‌افتند، از تکرارْ فرسوده و کهنه نمی‌گردد و شگفتی‌هایش پایان نمی‌پذیرد. این همان کتابی است که پریان چون آن را شنیدند، درنگ نکردند تا آن‌که گفتند: «إِنَّا سَمِعْنَا قُرْآناً عَجَباً يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ» (ما قرآنی شگفت‌آور شنیدیم که به راه رشد و درستی راهنمایی می‌کند). هر کس بدان سخن گوید راست گفته، هر کس به آن داوری کند دادگری ورزیده، هر کس بدان عمل کند پاداش یابد، و هر کس به سوی آن فراخواند، به راهی راست هدایت شده است».

می‌گویم: نزدیک به همین مضمون از معاذ بن جبل از پیامبر (ص) نیز روایت شده است؛ و ابن مردویه هم آن را به کوتاهی از علی (ع) نقل کرده است.