تفسیر سورهٔ بروج

(۸۵) سورهٔ بروج؛ مکی است و بیست و دو آیه دارد (۲۲).

[سورهٔ بروج (۸۵): آیه‌های ۱ تا ۲۲]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان آیات

این سوره، سورهٔ هشدار و بشارت است؛ در آن تهدیدی سخت است برای کسانی که مردان و زنان باایمان را به خاطر ایمانشان به خدا شکنجه و آزار می‌دهند، درست همان‌گونه که مشرکان مکه با مؤمنان به پیامبر (ص) رفتار می‌کردند و آنان را شکنجه می‌دادند تا به شرک پیشین خود بازگردند. در میان مؤمنان کسانی بودند که هرچه پیش می‌آمد صبر می‌کردند و بازنمی‌گشتند، و کسانی هم بودند که برمی‌گشتند و مرتد می‌شدند و اینان افراد ضعیف‌الایمان بودند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنّٰا بِاللّٰهِ فَإِذٰا أُوذِيَ فِي اللّٰهِ جَعَلَ فِتْنَهَ النّٰاسِ كَعَذٰابِ اللّٰهِ» (عنکبوت: ۱۰: و از مردم کسی هست که می‌گوید: به خدا ایمان آوردیم، ولی هنگامی که در راه خدا آزار می‌بیند، آزار مردم را مانند عذاب خدا قرار می‌دهد...)، و نیز می‌فرماید: «وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللّٰهَ عَليٰ حَرْفٍ فَإِنْ أَصٰابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَ إِنْ أَصٰابَتْهُ فِتْنَهٌ انْقَلَبَ عَليٰ وَجْهِهِ» (حج: ۱۱: و از مردم کسی هست که خدا را بر یک کناره [و با تردید] عبادت می‌کند؛ پس اگر خیری به او برسد بدان آرام می‌گیرد، و اگر آزمون و آسیبی به او رسد، روی برمی‌تابد).

خدای سبحان پیش از آن، به داستان «اصحاب اخدود» اشاره کرده که در آن تشویق مؤمنان به پایداری در راه خدای متعال نهفته است؛ و در پی آن، به سرگذشت سپاهیان فرعون و ثمود اشاره فرموده که با وعدهٔ پیروزی، دلگرمی و آرامش‌بخش خاطر پیامبر (ص) و مایهٔ تهدید مشرکان است.

و این سوره به گواهی سیاق آیاتش، مکی است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ السَّمٰاءِ ذٰاتِ الْبُرُوجِ »؛ «بروج» جمع «برج» به معنای امر آشکار و هویداست، و کاربردش بیشتر در کاخ‌های بلند است؛ چون برای بینندگان جلوه و ظهور دارد. همچنین ساختمانی را که برای دفاع بر باروی شهر می‌سازند برج می‌نامند، و همین معنا در آیه مقصود است، به دلیل کلام خدای متعال: «وَ لَقَدْ جَعَلْنٰا فِي السَّمٰاءِ بُرُوجاً وَ زَيَّنّٰاهٰا لِلنّٰاظِرِينَ وَ حَفِظْنٰاهٰا مِنْ كُلِّ شَيْطٰانٍ رَجِيمٍ» (حجر: ۱۷: و همانا در آسمان برج‌هایی نهادیم و آن را برای بینندگان آراستیم، و از هر شیطان رانده‌شده‌ای حفظش کردیم)؛ بنابراین، مراد از برج‌ها جایگاه‌های ستارگان در آسمان است.

از همین جا روشن می‌شود که تفسیر بروج به برج‌های دوازده‌گانهٔ اصطلاحی در علم نجوم، نادرست است. در این آیه، سوگند به آسمانی یاد شده که به وسیلهٔ برج‌ها محافظت می‌شود؛ و تناسب این سوگند با داستانی که پس از آن ذکر خواهد شد و نیز با تهدید و وعده‌ای که در پی می‌آید پوشیده نیست، و ما به آن اشاره خواهیم کرد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْيَوْمِ الْمَوْعُودِ »؛ این عبارت معطوف بر «السماء» و سوگند به روز وعده‌داده‌شده است؛ یعنی همان روز قیامت که خدا وعده فرموده در آن میان بندگانش داوری کند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ شٰاهِدٍ وَ مَشْهُودٍ »؛ این دو نیز بر «السماء» معطوف‌اند و همهٔ این‌ها سوگندهایی پیاپی است بر مطلبی که در این سوره اراده شده بیان شود؛ یعنی چنان‌که گذشت، تهدید شدید برای کسانی که مردان و زنان مؤمن را به خاطر ایمانشان آزار می‌دهند، و وعدهٔ نیکو برای کسانی که ایمان آورده و کار شایسته کرده‌اند.

گویی فرموده است: سوگند به آسمانِ دارای برج‌ها که خداوند به وسیلهٔ آن‌ها شیاطین را از آن دفع می‌کند، که همانا خداوند کید شیاطین و پیروان کافرشان را از ایمان مؤمنان دفع خواهد کرد؛ و سوگند به روز موعود که در آن به مردم جزای کارهایشان داده می‌شود؛ و سوگند به گواهی که کارهای آن کافران و رفتاری را که با مؤمنان به خاطر ایمان به خدا می‌کنند با چشم خود می‌بیند؛ و سوگند به مشهودی که همگان آن را به چشم خواهند دید، که همانا کسانی که مردان و زنان مؤمن را شکنجه کردند... تا آخر دو آیه.

از اینجا آشکار می‌شود که «شهادت» در « شٰاهِدٍ » و « مَشْهُودٍ » به یک معناست و آن، مشاهدهٔ حضوری است؛ گذشته از این، اگر به معنای ادای شهادت (گواهی دادن) می‌بود، حق این بود که تعبیر «مشهود عليه» آورده شود، زیرا شهادت به این معنا تنها با حرف «علیٰ» متعدی می‌شود.

بر این پایه، کلمهٔ « شٰاهِدٍ » می‌تواند بر پیامبر صلی‌الله‌علیه‌و‌آله منطبق شود؛ زیرا آن حضرت اعمال امتش را به چشم می‌بیند و سپس در روز قیامت بر آن گواهی می‌دهد. کلمهٔ « مَشْهُودٍ » نیز می‌تواند بر شکنجه شدن این مؤمنان به دست کافران و بر آنچه کافران دربارهٔ آنان مرتکب شدند—یعنی همان فتنه و آزمون سخت—منطبق گردد، و اگر خواستی بگو: بر کیفر آن منطبق است، و اگر خواستی بگو: بر همان پاداش و کیفری که در روز قیامت برای این ستمکاران و ستمدیدگان رخ می‌دهد. نکره آمدنِ « مَشْهُودٍ » و « وَ شٰاهِدٍ » (و سوگند به شاهد) در هر حال برای بزرگداشت و رساندن عظمت آن‌هاست.

مفسران در تفسیر «شاهد» و «مشهود» سخنان بسیار گفته‌اند که برخی شمار آن‌ها را تا سی قول رسانده‌اند؛ مانند این سخنِ گروهی که شاهد روز جمعه و مشهود روز عرفه است؛ و این قول که شاهد روز قربانی و مشهود روز عرفه است؛ و این قول که شاهد روز عرفه و مشهود روز قیامت است؛ و این قول که شاهد، فرشته‌ای است که بر آدمیان گواهی می‌دهد و مشهود روز قیامت است؛ و این قول که شاهد، کسانی هستند که بر مردم گواهی می‌دهند و مشهود، کسانی‌اند که بر آنان گواهی داده می‌شود؛

و این قول که شاهد این امت و مشهود دیگر امت‌ها هستند؛ و این قول که شاهد اعضای بدن آدمیان و مشهود خود آنان هستند؛ و این قول که شاهد حجر الاسود و مشهود حاجیانند؛ و این قول که شاهد شب و روزها و مشهود فرزندان آدم هستند؛ و این قول که شاهد پیامبران و مشهود حضرت محمد صلی‌الله‌علیه‌و‌آله است؛ و این قول که شاهد خداوند و مشهود کلمهٔ «لا إله إلا الله» است؛

و این قول که شاهد آفریدگان و مشهود ذات حق است؛ و این قول که شاهد خداوند و مشهود روز قیامت است؛ و این قول که شاهد آدم و فرزندان او و مشهود روز قیامت است؛ و این قول که شاهد روز ترویه و مشهود روز عرفه است؛ و این قول که آن دو، روز دوشنبه و روز جمعه هستند؛ و این قول که شاهد:

مقرّبانِ درگاه الهی و مشهود عِلّیّین (بالاترین جایگاه بهشت) است؛ و این قول که شاهد، همان کودکی است که در داستان اصحاب اخدود به مادرش گفت:

«شکیبایی کن که تو بر حق هستی» و مشهود، همان رخدادِ سوزانده شدن است؛ و این قول که شاهد، فرشتگانی هستند که پی‌درپی برای نوشتن اعمال می‌آیند و مشهود، نمازِ صبح است؛ تا دیگر اقوالی که در این باره گفته‌اند.

بیشتر این سخنان—همان‌گونه که می‌بینی—بر این پایه استوار است که «شهادت» به معنای ادای گواهی پس از دیدن باشد، و برخی دیگر نیز میان شاهد و مشهود در معنای شهادت تفاوت گذاشته‌اند؛ در حالی که دانستی این وجه سست است و مناسب‌ترین معنا با سیاق آیات این است که شهادت به معنای مشاهدهٔ حضوری گرفته شود، هرچند لازمه‌اش این است که در روز قیامت به معنای ادای شهادت نیز محقق گردد؛ و نیز دانستی که «شاهد» بر پیامبر صلی‌الله‌علیه‌و‌آله قابل انطباق است.

چگونه چنین نباشد، در حالی که خدای متعال آن حضرت را «شاهد» نامیده و فرموده است: «يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنّٰا أَرْسَلْنٰاكَ شٰاهِداً وَ مُبَشِّراً وَ نَذِيراً» (احزاب: ۴۵؛ ای پیامبر، ما تو را گواه و مژده‌بخش و هشداردهنده فرستادیم)؛ و او را «شهید» خوانده و فرموده است: «لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيداً عَلَيْكُمْ» (حج: ۷۸؛ تا پیامبر بر شما گواه باشد). معنای گواهی بر اعمال از سوی شاهدانِ آن نیز پیش از این روشن شد.

سپس باید دانست که جوابِ قسم در این آیات حذف شده است و آیهٔ « إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ » (بی‌گمان کسانی که مردان و زنان باایمان را آزار و شکنجه دادند) تا پایان دو آیه بر آن دلالت می‌کند؛ همچنین سخنِ الهی که می‌فرماید: « قُتِلَ أَصْحٰابُ الْأُخْدُودِ » (مرگ بر یاران گودال آتش) و آیات بعد از آن نیز به این جواب اشاره دارد. این جواب محذوف، همان هشدار و تهدید شکنجه‌گران و نوید دادن به مؤمنان شایسته‌کردار است؛ اینکه خداوند، اگر اخلاص ورزند، آنان را به صبر و پایداری توفیق می‌دهد و بر حفظ ایمانشان از مکر توطئه‌گران یاری‌شان می‌بخشد، همان‌طور که با مؤمنان در داستان اصحاب اخدود چنین کرد.

خدای متعال می‌فرماید: « قُتِلَ أَصْحٰابُ الْأُخْدُودِ » (مرگ بر یاران گودال آتش). این آیه به داستان اصحاب اخدود اشاره می‌کند تا زمینه‌چینی و مقدمه‌ای باشد برای آنچه در ادامه می‌آید: « إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا » (بی‌گمان کسانی که مؤمنان را شکنجه دادند...)، و البته این آیه خود جواب قسم نیست.

«اخدود» به شکاف و گودال بزرگِ حفرشده در زمین گفته می‌شود؛ و «اصحاب اخدود» همان گردن‌کشان ستمگری هستند که خندق‌هایی در زمین کندند و در آن آتش افروختند و به مؤمنان دستور دادند وارد آن شوند، و بدین‌گونه همهٔ آنان را تا واپسین نفر به‌خاطر خشم از ایمانشان در آتش سوزاندند. از این رو عبارتِ « قُتِلَ » (کشته شدند/مرگ بر آنان) نفرینی است علیه ایشان، و مقصود از کشته شدن در اینجا، لعنت و رانده شدن از رحمت خداست.

و برخی گفته‌اند: مراد از اصحاب اَخدود، همان مردان و زنان باایمانی هستند که در آن [گودال] سوزانده شدند، و فرمودهٔ خدای متعال یعنی:

« قُتِلَ » (کشته شدند) خبری است از کشته‌شدن مؤمنان با سوزانده شدن، و به‌هیچ‌وجه نفرین و دعایی علیه آنان نیست. اما این سخن ضعیف است؛ زیرا ظاهر عبارت نشان می‌دهد که ضمیرها در « إِذْ هُمْ عَلَيْهٰا »، « هُمْ عَليٰ مٰا يَفْعَلُونَ » و « مٰا نَقَمُوا » همگی به اصحاب اخدود بازمی‌گردند، و مراد از این ضمیرها—به‌ویژه در آیهٔ دوم و سوم—همان ستمگرانِ کینه‌توزند، نه مؤمنان شکنجه‌دیده.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلنّٰارِ ذٰاتِ الْوَقُودِ »؛ این عبارت بدل از «الأخدود» است، و «وَقود» به معنای هیزم و هر چیزی است که آتش را با آن برمی‌افروزند. توصیف آتش به «ذاتِ الوَقود» (آتشِ برخوردار از سوخت فراوان)، اشاره به بزرگی و سهمگینیِ کار این آتش و شدت زبانه کشیدن و اشتعال آن دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِذْ هُمْ عَلَيْهٰا قُعُودٌ »؛ یعنی در آن هنگام که آن ستمگران بر کناره‌های آن خندق، مشرف بر آتش نشسته بودند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ هُمْ عَليٰ مٰا يَفْعَلُونَ بِالْمُؤْمِنِينَ شُهُودٌ »؛ یعنی خود در آنجا حضور داشتند و سوختن و شکنجه‌شدن مؤمنان را نظاره می‌کردند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا نَقَمُوا مِنْهُمْ إِلاّٰ أَنْ يُؤْمِنُوا بِاللّٰهِ »؛ «نَقَم» (با دو فتحه بر نون و قاف) به معنای کراهت و ناخشنودی شدید است؛ یعنی آن ستمگران از آن مؤمنان هیچ عیب و نقصی نگرفتند و از چیزی بدشان نیامد، مگر از ایمانِ آنان به خدا؛ ازاین‌رو آنان را تنها به جرم ایمانشان سوزاندند.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلْعَزِيزِ الْحَمِيدِ الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ اللّٰهُ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ »؛ این صفات که در پی نام مبارک «الله» آمده‌اند، در حقیقت دلیلی هستند بر اینکه آن مؤمنان در ایمانشان بر حق و در برابر ستمی که بر آنان رفت مظلوم بودند، و حالِ آنان هرگز بر خدا پوشیده نیست و به‌زودی بهترین پاداش را به آنان خواهد داد؛ و نیز دلیلی هستند بر اینکه آن ستمگران بر باطل بودند، بر پروردگار گستاخی کردند و در کردارشان ستم روا داشتند، و به‌زودی کیفر بدکرداریِ خود را خواهند چشید. توضیح آنکه او تعالی خدایی است «عزیز» و «حمید»؛ یعنی به‌طور مطلق پیروزی است که هرگز شکست نمی‌پذیرد، و در افعال خویش سراسر نیکو و ستوده است؛ بنابراین تمام جلال و زیبایی منحصراً از آنِ اوست و واجب است آدمی در برابرش خضوع کند و به حریم او دست‌درازی ننماید. از سوی دیگر، چون فرمانروایی آسمان‌ها و زمین تنها از آنِ اوست، او یگانه پادشاه مطلقِ جهان است که فرمان و داوری به دست اوست و پروردگار عالمیان است؛ پس واجب است تنها او را به معبودی برگزینند و هیچ‌کس را شریک او نسازند. با این وصف، ایمان‌آورندگان به او بر حق‌اند و کافران در گمراهی.

سپس خدای متعال—که پدیدآورندهٔ همهٔ موجودات است—بر همه‌چیز گواه و ناظر است؛ هیچ آفریده‌ای و هیچ کرداری از آفریدگانش بر او پوشیده نمی‌ماند و نیکیِ هیچ نیکوکاری و بدیِ هیچ بدکاری از نظر او پنهان نیست، پس به‌زودی هر کس را متناسب با عملش پاداش و کیفر خواهد داد.

کوتاه سخن اینکه، چون او تعالی همان خدایی است که به این صفات والا و کریمه آراسته است، بر آن مؤمنان لازم بود که به او ایمان بیاورند، و آن ستمگران هرگز حق نداشتند معترض حالشان شوند یا آزاری به آنان برسانند.

برخی مفسران در توجیهِ آوردنِ این صفات در آیه گفته‌اند: اگر آن قوم مشرک بوده‌اند، آنچه از مؤمنان به بدی یاد می‌کردند و بر ایشان خرده می‌گرفتند، اصلِ ایمان به خدای متعال نبوده، بلکه انکار دیگر معبودانِ باطلشان بوده است؛ و اگر منکر خدا (مُعَطِّله؛ دهری‌مسلکانی که آفریدگار را انکار می‌کردند) بوده‌اند، امر ناپسند در نظر آنان چیزی جز اثبات معبودی نبوده که برایشان ناشناخته بوده است. با این حال، چون سرانجامِ هر دو رویکرد، انکارِ معبودِ حقی است که به صفات جلال و اکرام آراسته است، قرآن با آوردن این صفات برای خدای متعال، از آن ماجرا سخن گفته است.

اما در این سخن غفلتی دیده می‌شود؛ زیرا مشرکان که همان بت‌پرستان‌اند، برای خدای متعال نقشی جز آفرینش و پدیدآوردن جهان قائل نبودند؛

و اما ربوبیت را که تدبیر امور را در پی دارد، و الوهیت را که عبادت و بندگی را ایجاب می‌کند، ویژهٔ ارباب و معبودان خود می‌دانستند و همان‌ها را به جای خدای پاک و منزه می‌پرستیدند؛ ازاین‌رو خدای متعال در نگاه آنان تنها «رب‌الارباب» و «اله الآلهه» بود و بس.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ فَتَنُوا الْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنٰاتِ ثُمَّ لَمْ يَتُوبُوا فَلَهُمْ عَذٰابُ جَهَنَّمَ وَ لَهُمْ عَذٰابُ الْحَرِيقِ » (بی‌تردید کسانی که مردان و زنان مؤمن را شکنجه و آزار دادند، سپس توبه نکردند، عذاب دوزخ و عذاب آتش سوزان برای آنان خواهد بود). فتنه به معنای آزمونِ سخت، رنج و شکنجه است. عبارتِ «الَّذِينَ فَتَنُوا» (کسانی که شکنجه دادند) تا آخر آیه، عام است و هم اصحاب اخدود را در بر می‌گیرد و هم مشرکان قریش را که گروندگان به پیامبر (ص) از مردان و زنان مؤمن را با انواع شکنجه‌ها می‌آزردند تا از دین خود بازگردند.

در مجمع‌البیان آمده است: ممکن است پرسیده شود: چگونه میان عذاب جهنم و عذاب حریق (آتش سوزان) جدایی افکنده شده، در حالی که هر دو یکی هستند؟ در پاسخ به آن گفته شده است: مقصود این است که در جهنم انواع دیگری از عذاب‌ها جز سوزاندن، مانند زقّوم، غسلین (چرک و خون دوزخیان) و گرزهای آهنین دارند، و افزون بر آن‌ها، به سوزانده‌شدن در آتش نیز دچار می‌شوند؛ پایان سخن طبرسی.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ لَهُمْ جَنّٰاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهٰارُ ذٰلِكَ الْفَوْزُ الْكَبِيرُ » (بی‌تردید کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند، برایشان باغ‌هایی است که جویبارها از پای درختانش روان است؛ این همان رستگاری بزرگ است). این وعده‌ای زیبا به مؤمنان است که دل‌هایشان را شاداب و آرام می‌سازد، چنان‌که پیش از آن، تهدیدی سخت برای کافرانی بود که مؤمنان را شکنجه و آزار می‌دادند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ لَشَدِيدٌ » (بی‌گمان گرفتن و کیفر پروردگارت سخت است). این آیه تا پایانِ هفت آیه، استواری‌بخشیدن و تأکیدی بر همان بیم‌دادن و نویددادنِ گذشته است. «بطش» ــ چنان‌که راغب گفته ــ به چنگ آوردن چیزی همراه با قهر و غلبه است.

افزوده‌شدنِ بطش به «ربّ» (پروردگار) و انتسابِ پروردگار به ضمیر «کَ» (تو)، آرامش‌بخشی به دل پیامبر (ص) با نوید یاری و پیروزی است و اشارتی دارد به این‌که ستمگرانِ امت ایشان نیز از آن تهدید و وعیدِ گذشته بهره‌ای خواهند داشت.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّهُ هُوَ يُبْدِئُ وَ يُعِيدُ » (همانا اوست که پدید می‌آورد و بازمی‌گرداند). تقابل میان آغازگر (مبدئ) و بازگرداننده (معید) نشان می‌دهد که مقصود از «إبداء»، آغاز کردن و پدید آوردنِ ابتداییِ چیزی است. مفسران گفته‌اند: واژهٔ «إبداء» از عرب شنیده نشده است، ولی قرائت مشهور همین است، و در پاره‌ای از قرائت‌های نامعمول (شاذ)، «يَبدَأُ» با فتحهٔ یاء و دال خوانده شده است.

به هر حال، آیه دلیلی است بر شدتِ کیفر و سلطهٔ الهی؛ چرا که خدای متعال آغازگر است و هر چه را بخواهد بی‌آنکه از چیزی جز خود مدد گیرد، از همان آغاز می‌آفریند، و اوست که هر آنچه را بوده است به حالت نخستش برمی‌گرداند و هر حالتی را که از دست رفته به شکل پیش از زوالش بازمی‌آورد. پس هیچ خواسته‌ای در برابرش ناممکن نیست و هیچ چیزِ نابودشده‌ای از دستش به در نمی‌رود؛ و چون چنین است، توانایی دارد بر بندهٔ سرکش و متجاوز از حد، عذابی فراتر از طاقت و توانش فرود آورد و او را بر همان حال پایدار بدارد تا عذاب را بچشد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ نٰارُ جَهَنَّمَ لاٰ يُقْضيٰ عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَ لاٰ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِنْ عَذٰابِهٰا» (فاطر: ۳۶؛ و کسانی که کفر ورزیدند، برایشان آتش دوزخ است؛ نه کارشان یکسره می‌شود تا بمیرند و نه از عذاب آن برایشان کاسته می‌گردد).

و او همان کسی است که توانایی دارد آنچه را عذاب تباه کرده، به حالت نخستش بازگرداند تا بدکار به‌سببِ آن پیوسته و بی‌وقفه عذاب را بچشد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيٰاتِنٰا سَوْفَ نُصْلِيهِمْ نٰاراً كُلَّمٰا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنٰاهُمْ جُلُوداً غَيْرَهٰا لِيَذُوقُوا الْعَذٰابَ» (نساء: ۵۶؛ بی‌تردید کسانی که به آیات ما کفر ورزیدند، به‌زودی آنان را در آتشی درمی‌آوریم که هرگاه پوست‌هایشان بسوزد، پوست‌هایی دیگر جایگزینش می‌کنیم تا عذاب را بچشند).

با این بیان روشن می‌شود:

نخست این‌که سیاقِ فرمودهٔ او: « إِنَّهُ هُوَ » (همانا اوست که...) افادهٔ حصر می‌کند؛ یعنی آغاز آفرینشِ هستی و بازگرداندنِ آن، تنها و تنها از آنِ خدای سبحان است، زیرا اصل پدید آوردن و ایجاد، تنها به خدای متعال پایان می‌پذیرد.

دوم این‌که حدود و اندازه‌های همهٔ چیزها وابسته به ارادهٔ اوست و اگر بخواهد چیزی را محدود نسازد، حد و مرزی برنمی‌دارد و می‌تواند حدی را به حدی دیگر دگرگون سازد؛ از این رو هموست که عذاب و شکنجه را در دنیا به مرگ و پایان‌پذیری محدود ساخت، و اگر نمی‌خواست محدودش نمی‌کرد، چنان‌که در عذابِ آخرت مرز و پایانی برایش ننهاد.

سوم این‌که مراد از شدّت بطش ــ که همان گرفتن با قهر و سرسختی است ــ این است که هیچ مانعی نمی‌تواند مؤاخذهٔ او را دفع کند و هیچ کس تواناییِ ردّ حکم او را به هر گونه که حکم کند ندارد، مگر آن‌که حکم دیگری از خودِ او میان حکمش و متعلَّق آن مانع شود و حکم نخست را تقیید کند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ هُوَ الْغَفُورُ الْوَدُودُ »؛ یعنی او بسیار آمرزنده و بسیار با‌محبت است. این آیه ناظر به وعدهٔ مؤمنان است، همان‌طور که عبارت « إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ » تا پایان، ناظر به بیم‌دادن و وعید کافران بود.

خدای متعال می‌فرماید: « ذُو الْعَرْشِ الْمَجِيدُ فَعّٰالٌ لِمٰا يُرِيدُ ». «عرش» همان تخت پادشاهی است، و «ذُو الْعَرْشِ» کنایه از فرمانروایی و پادشاهی است؛ یعنی او پادشاهی است که حق دارد در قلمرو خویش هرگونه که بخواهد تصرف کند و به هرچه اراده نماید حکم براند. و «المجید» صفتی برگرفته از «مجد» به‌معنای عظمت و والاییِ معنوی است، و آن کمالِ ذات و صفات می‌باشد. و این فرمودهٔ او: « فَعّٰالٌ لِمٰا يُرِيدُ » بدین معناست که هیچ بازدارنده‌ای او را از آنچه اراده کرده منصرف نمی‌کند؛ نه از درون به سبب دلزدگی، خستگی، ملال، دگرگونی اراده و مانند این‌ها، و نه از بیرون به سبب مانعی که میان او و خواسته‌اش فاصله بیندازد.

بنابراین خدای متعال حق دارد کسانی را که مردان و زنان باایمان را آزار و شکنجه دادند به آتش تهدید کند، و به کسانی که ایمان آورده و کارهای شایسته انجام داده‌اند نوید بهشت بدهد؛ زیرا او صاحب عرش و بسیار بزرگوار است و هرگز خلف وعده نمی‌کند، چون هرچه را اراده کند به‌طور کامل به انجام می‌رساند.

خدای متعال می‌فرماید: « هَلْ أَتٰاكَ حَدِيثُ الْجُنُودِ فِرْعَوْنَ وَ ثَمُودَ »؛ این سخن تثبیت و تأکیدی است بر آنچه پیش‌تر دربارهٔ شدت عذاب الهی و پادشاهی، والایی و نفوذ ارادهٔ او گذشت. همچنین در این آیه، با اشاره به سرگذشت آن لشکریان، مایهٔ آرامش و دلگرمی برای پیامبر (ص) نهفته است، و معنای این دو آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي تَكْذِيبٍ »؛ دور نیست که از سیاق آیات چنین فهمیده شود که مقصود از کافران در اینجا، همان قوم پیامبر (ص) هستند.

در این آیه، از حیث اثرگذاری، از پندها و دلایل پیشین روی‌گردانی (إضراب) شده است؛ و معنا چنین است: نباید امید داشت که آنان با این نشانه‌های روشن ایمان بیاورند، چراکه کافران بر تکذیبِ خود پافشاری می‌کنند و از هیچ پند یا برهانی بهره نمی‌برند.

از همین‌جا روشن می‌شود که مقصود از قرار داشتن کافران در تکذیب (ظرف واقع‌شدن تکذیب برای آنان)، همان سرسختی و اصرارشان بر آن است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ اللّٰهُ مِنْ وَرٰائِهِمْ مُحِيطٌ ». «وراء» یک چیز، جهات بیرونی و گرداگرد آن است. این تعبیر اشاره به آن دارد که آنان نمی‌توانند خدا را ناتوان سازند، بلکه خداوند بر آنان از هر سو احاطه دارد و بر آنان تواناست؛ و در این آیه نیز آرامش و دلگرمی دیگری برای پیامبر (ص) وجود دارد.

از برخی مفسران نقل شده که عبارت « مِنْ وَرٰائِهِمْ » اشاره‌ای دارد به اینکه آنان خدا را پشت سر انداخته و نادیده گرفته‌اند؛ البته این دیدگاه بر این پایه استوار است که «وراء» به‌معنای «پشت سر» گرفته شود.

خدای متعال می‌فرماید: « بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ »؛ این کلام، پاسخی است بر ادعا و اصرارِ آنان بر دروغ شمردن قرآن؛ و معنایش این است: حقیقت چنان نیست که آنان ادعا می‌کنند، بلکه این قرآن، کتابی خواندنی، دارای معنایی بس بلندمرتبه و معارفی سرشار است که در لوحی محفوظ از دروغ و باطل قرار دارد و از دستبرد شیاطین در امان است.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، ابن مَردُویه از جابر بن عبداللّه روایت کرده است که از پیامبر خدا (ص) دربارهٔ « اَلسَّمٰاءِ ذٰاتِ الْبُرُوجِ » (سوگند به آسمانِ دارای برج‌ها) پرسیدند، فرمود: «ستارگان است.» و از « اَلَّذِي جَعَلَ فِي السَّمٰاءِ بُرُوجاً » (آن‌که در آسمان برج‌هایی نهاد) پرسیدند، فرمود: «ستارگان است.» گفته شد: پس « بُرُوجٍ مُشَيَّدَهٍ » (کاخ‌های استوار) چیست؟ فرمود: «کاخ‌ها است.»

و در همان کتاب آمده است که عَبد بن حُمَید، تِرمِذی، ابن ابی‌الدُّنیا در کتاب «الاصول»، ابن جَریر، ابن مُنذِر، ابن ابی‌حاتم، ابن مَردُویه و بَیهَقی در کتاب «سنن» خود از ابوهریره روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود:

««اَليَومُ المَوعود» (روزِ وعده‌داده‌شده) روز قیامت است، و «اَليَومُ المَشهود» (روزِ مورد مشاهده و حضور) روز عرفه است، و «اَلشّاهِد» (گواه) روز جمعه است»؛ تا پایان حدیث.

می‌گویم: مانند این معنا به سندهای دیگر از ابو‌مالک، سعید بن مُسَیَّب و جُبَیر بن مُطعِم نیز از آن حضرت (ص) روایت شده است، و عبارت روایت اخیر چنین است: «شاهد، روز جمعه است و مشهود، روز عرفه.»

و این عبارت از عبدالرزاق، فاریابی، عَبد بن حُمَید، ابن جریر و ابن منذر از علی بن ابی‌طالب (ع) نیز روایت شده است.

و در همان کتاب، عَبد بن حُمَید و ابن منذر از علی (ع) روایت کرده‌اند که فرمود: «روز موعود، روز قیامت است، و شاهد، روز جمعه است، و مشهود، روز عید قربان است.»

و در «مجمع البیان» روایت شده است: مردی وارد مسجد پیامبر خدا (ص) شد و دید مردی دارد از پیامبر خدا (ص) حدیث می‌گوید.

آن مرد گفت: از او دربارهٔ «شاهد» و «مشهود» پرسیدم؛ گفت: آری، شاهد، روز جمعه است و مشهود، روز عرفه. پس از او گذشتم و به شخص دیگری رسیدم که از پیامبر خدا (ص) حدیث می‌گفت؛ از او نیز در این‌باره پرسیدم؛ گفت: شاهد، روز جمعه است و مشهود، روز عید قربان.

سپس از آن دو گذشتم و به نوجوانی رسیدم که گویی چهره‌اش دینار زرین بود و او نیز از پیامبر خدا (ص) حدیث می‌گفت. به او گفتم: مرا از «شاهد» و «مشهود» باخبر ساز. فرمود: «آری، شاهد، محمّد (ص) است و مشهود، روز قیامت است؛ مگر نشنیده‌ای که خدای پاک و منزه می‌فرماید: « يٰا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنّٰا أَرْسَلْنٰاكَ شٰاهِداً وَ مُبَشِّراً وَ نَذِيراً » (ای پیامبر، ما تو را گواه و نویدبخش و بیم‌رسان فرستادیم؛ احزاب: ۴۵)، و نیز فرمود: « ذٰلِكَ يَوْمٌ مَجْمُوعٌ لَهُ النّٰاسُ وَ ذٰلِكَ يَوْمٌ مَشْهُودٌ » (آن روزی است که مردم برای آن گرد آورده می‌شوند و آن روزی مشهود و موردِ مشاهدهٔ همگان است؛ هود: ۱۰۳)؟»

آن مرد گفت: از نام شخص اول پرسیدم، گفتند: ابن عباس است؛ از دومی پرسیدم، گفتند: عبدالله بن عَمر است؛ و از سومی پرسیدم، گفتند: حسن بن علی (ع) است.

می‌گویم: این حدیث به راه‌های گوناگون و با عبارت‌هایی نزدیک به هم روایت شده است، و در تفسیر آیه گذشت که آنچه آن حضرت (ع) بیان فرمود، با در نظر گرفتن سیاقِ آیات، روشن‌تر و نمایان‌تر است؛ هرچند واژهٔ «شاهد» و «مشهود» از تطبیق بر موارد دیگر نیز به‌گونه‌ای روی‌گردان نیست و با آن‌ها هم سازگاری دارد.

و در تفسیر قمی آمده است: دربارهٔ سخن خدای متعال: « قُتِلَ أَصْحٰابُ الْأُخْدُودِ » (مرگ بر یاران گودال آتش!) فرمود: سبب آن چنین بود که کسی که حبشی‌ها را به جنگ با یمن برانگیخت، ذونُواس بود؛ او آخرین پادشاه از حِمیَر بود که به آیین یهود درآمد و قبیلهٔ حمیر نیز همراه او بر دین یهود گرد آمدند، و خود را یوسف نامید و روزگاری بر این آیین ماند.

سپس به او خبر رسید که در نجران بازماندگانی از پیروان دین مسیحیت هستند که بر دین عیسی و حکم انجیل زندگی می‌کنند، و بزرگِ آن دین عبداللّه بن بَریامَن بود. هم‌کیشانش او را واداشتند تا به سوی آنان لشکر بکشد و آنان را به آیین یهود درآورد و بدان ملحق سازد. پس حرکت کرد تا به نجران رسید، و هر که را در آنجا بر آیین مسیحیت بود گرد آورد. آنگاه آیین یهودیت و پذیرش آن را به آنان عرضه کرد، ولی نپذیرفتند. با آنان به بحث و مجادله پرداخت و پیشنهاد خود را تکرار کرد و هر چه توانست اصرار ورزید، امّا آنان سرباز زدند و از پذیرش یهودیت و ورود به آن خودداری کردند و کشته‌شدن را برگزیدند.

پس برای آنان خندقی (گودالی در زمین) کند و در آن هیزم فراوانی گرد آورد و آتش برافروخت. دسته‌ای از آنان را با آتش سوزاند، و گروهی را با شمشیر کشت و به بدترین شکل مثله‌شان کرد (اعضای بدنشان را برید). شمار کسانی که کشته شدند و در آتش سوختند به بیست هزار نفر رسید. تنها مردی از آنان به نام دَوْس ذوثَعلَبان با اسب خویش تاخت و گریخت، و در پی او رفتند تا آنکه در ریگزار آنان را ناتوان کرد و ناپدید شد، و ذونُواس همراه با سپاهیانش به سوی ساخته و پرداختهٔ خود بازگشت؛ از این رو خدای متعال فرمود: « قُتِلَ أَصْحٰابُ الْأُخْدُودِ -إلي قوله- اَلْعَزِيزِ الْحَمِيدِ »؛ «مرگ بر یاران گودال آتش! — تا آنجا که می‌فرماید: — [خدای] شکست‌ناپذیر ستوده».

و در مجمع البیان از سعید بن جُبَیر روایت شده که گفت: هنگامی که مردم اصفهان شکست خوردند، عمر بن خطّاب گفت:

«آنان نه یهودی‌اند، نه مسیحی، و نه کتابی آسمانی دارند، بلکه مجوس هستند». پس علی بن ابی‌طالب (ع) فرمود: «چرا، آنان کتابی آسمانی داشتند که برداشته شد».

ماجرا از این قرار بود که پادشاهی از آنان مست شد و با دخترش — یا گفت: با خواهرش — همبستر گردید. چون به هوش آمد، به او گفت:

«راه رهایی از این کار ناپسندی که مرتکب شده‌ام چیست؟» آن زن گفت: «اهل قلمرو خود را گرد آور و به آنان خبر بده که ازدواج با دختران را جایز می‌دانی، و دستور بده آن را حلال شمارند». پادشاه مردم را جمع کرد و خبر داد، ولی آنان از پذیرش سخنش سر باز زدند. از این رو در زمین خندقی برایشان کند و در آن آتش‌هایی برافروخت و آنان را بر آن آتش عرضه کرد؛ هر کس از پذیرش این امر خودداری ورزید، او را در آتش افکند، و هر کس پذیرفت، رهایش کرد.

می‌گویم: این مضمون در کتاب «الدر المنثور» نیز از عبد بن حُمَید از آن حضرت (ع) روایت شده است.

و از تفسیر عیّاشی با سند خود از جابر از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: علی (ع) پیکی به سوی اسقف نجران فرستاد تا از او دربارهٔ اصحاب اخدود بپرسد. اسقف چیزهایی گفت، ولی آن حضرت فرمود: «چنان که گفتی نیست؛ بلکه من حقیقت را به تو خبر می‌دهم:

خدای متعال مردی حبشی را به پیامبری برانگیخت در حالی که قومش نیز حبشی بودند؛ پس او را تکذیب کردند. پیامبر با آنان جنگید، امّا یارانش کشته شدند و خودش و دیگر یارانش به اسارت درآمدند. سپس برایش حصاری ساختند و درونش را از آتش آکندند، آنگاه مردم را گرد آوردند و گفتند: هر کس بر دین و آیین ماست کنار بایستد، و هر کس بر دین اینان است، خود را در آتش بیفکند. پس یارانش یکی پس از دیگری شتابان خود را در آتش می‌افکندند. در این میان زنی آمد که کودکی یک‌ماهه همراه داشت. چون به لبهٔ آتش نزدیک شد، ترسید و بر فرزندش دل سوزاند؛ ناگاه آن کودک فریاد برآورد: نترس و خودت و مرا در آتش بیفکن، که سوگند به خدا، این فداکاری در راه خدا اندک است! پس زن خود و کودکش را در آتش افکند؛ و آن کودک از کسانی بود که در گهواره سخن گفتند».

می‌گویم: همین معنا در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌مردویه، از عبدالله بن نجی، از آن حضرت (ع) روایت شده است؛ و نیز از ابن ابی‌حاتم از طریق عبدالله بن نجی از ایشان (ع) نقل شده که فرمود:

«پیامبرِ اصحاب اخدود اهل حبشه بود.»

همچنین از ابن ابی‌حاتم و ابن منذر از طریق حسن، از آن حضرت (ع) دربارهٔ سخن خدای متعال روایت شده است:

« أَصْحٰابُ الْأُخْدُودِ » (صاحبان آن گودال آتش)؛ فرمود: «آنان اهل حبشه بودند.»

دور نیست چنین برداشت شود که ماجرای اصحاب اخدود رویدادهایی متعدد بوده که در حبشه، یمن و ایران رخ داده است، و آیه به همهٔ آن‌ها اشاره دارد؛ روایاتی نیز هستند که این داستان را بازمی‌گویند ولی دربارهٔ جای وقوع آن سکوت کرده‌اند.

در تفسیر قمی دربارهٔ سخن خدای متعال: « بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ » (بلکه آن قرآنی است ارجمند، در لوحی محفوظ) آمده است که فرمود: «لوح محفوظ دو سو دارد؛ یک سوی آن بر سمت راست عرش و بر پیشانی اسرافیل است؛ پس هرگاه پروردگار که یادش والا باد، به وحی سخن گوید، آن لوح به پیشانی اسرافیل می‌خورد، او در لوح می‌نگرد و آنچه را در لوح است به جبرئیل وحی می‌کند.»

در کتاب «الدر المنثور»، ابوالشیخ و ابن‌مردویه از ابن‌عباس آورده‌اند که پیامبر خدا (ص) فرمود: «خداوند لوحی از مروارید سفید آفرید که دو جلد آن از زبرجد سبز است و نوشته‌اش از نور؛ هر روز سیصد و شصت بار به آن می‌نگرد؛ زنده می‌کند، می‌میراند، می‌آفریند، روزی می‌دهد، عزت می‌بخشد، خوار می‌سازد و آنچه بخواهد انجام می‌دهد.»

می‌گویم: روایات در توصیف لوح بسیار و گوناگون است و این روایات همگی گونه‌ای تمثیل و مجسم‌سازی حقایقِ معنوی هستند.