تفسیر آیهٔ ۱۰ سورهٔ عنکبوت

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنّٰا بِاللّٰهِ فَإِذٰا أُوذِيَ فِي اللّٰهِ جَعَلَ فِتْنَهَ النّٰاسِ كَعَذٰابِ اللّٰهِ » تا آخر آیه. از آنجا که ایمان این افراد مشروط به عافیت و سلامت بود و با رسیدن آزار و ابتلا پایان می‌پذیرفت، خداوند آن را به‌طور مطلق ایمان به شمار نیاورد و نفرمود: «و من الناس من يؤمن بالله» (و از مردم کسی هست که به خدا ایمان می‌آورد)، بلکه فرمود: « وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنّٰا بِاللّٰهِ » (و از مردم کسی هست که می‌گوید به خدا ایمان آوردیم). بنابراین، آیه از جهتی نظیر این سخن الهی است: «وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللّٰهَ عَليٰ حَرْفٍ فَإِنْ أَصٰابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَ إِنْ أَصٰابَتْهُ فِتْنَهٌ انْقَلَبَ عَليٰ وَجْهِهِ» (حج: ۱۱؛ و از مردم کسی هست که خدا را بر یک کناره [و با تزلزل] می‌پرستد؛ پس اگر خیری به او برسد بدان آرامش یابد، و اگر آزمون و گزندی به او رسد، روی برمی‌تابد).

و سخن خدا که می‌فرماید: « فَإِذٰا أُوذِيَ فِي اللّٰهِ » (پس چون در [راه] خدا آزار بیند)، یعنی بنا بر این دیدگاه که «فی» برای سببیت (علت بودن) است، به سبب ایمان به خدا آزار ببیند. در این تعبیر، نکتهٔ بیانیِ لطیفی است؛ چرا که خدای متعال — یعنی ایمان به خدا — ظرفی برای آزار و برای شخص آزاردیده قرار داده شده است، تا برساند که آزار به خدای متعال منتسب است، همانند انتساب مظروف به ظرف خویش، و با معنای سببیت و غرضیت (هدف بودن) نیز سازگار باشد. نظیر آن، سخن خدای متعال است: «يٰا حَسْرَتيٰ عَليٰ مٰا فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللّٰهِ» (زمر: ۵۶؛ ای دریغ بر آنچه دربارهٔ خدا کوتاهی کردم) و سخن او: «وَ الَّذِينَ جٰاهَدُوا فِينٰا» (عنکبوت: ۶۹؛ و کسانی که در راه ما جهاد کردند).

و برخی گفته‌اند معنای آزار دیدن در خدا («الإیذاء فی الله»)، آزار دیدن در راه خدا («الإيذاء في سبيل الله») است، و گویی این سخن بر پایهٔ در تقدیر گرفتنِ مضافی محذوف استوار است.

اشکال این سخن آن است که لطافت بیانی در این دو تعبیر متفاوت است؛ زیرا «آزار دیدن در خدا» آزاری است که سبب آن صرفاً ایمان به خداست، یعنی همان سخنشان که «پروردگار ما الله است»؛ اما «آزار دیدن در راه خدا» آزاری است که سبب آن پیمودن راهِ دین است. خدای متعال می‌فرماید: «فَالَّذِينَ هٰاجَرُوا وَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيٰارِهِمْ وَ أُوذُوا فِي سَبِيلِي» (آل عمران: ۱۹۵؛ پس کسانی که هجرت کردند و از دیارشان رانده شدند و در راه من آزار دیدند). و از گواهان بر تفاوت این دو اعتبار، سخن خداوند در پایان همین سوره است: « وَ الَّذِينَ جٰاهَدُوا فِينٰا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنٰا » (و کسانی که در راه ما کوشیدند، قطعاً آنان را به راه‌های خود هدایت می‌کنیم)؛ چه اینکه در اینجا جهاد در راه خدا («فینا») را وسیله‌ای برای راه‌یافتن به راه‌های خود («سبلنا») قرار داده است، و اگر هر دو به یک معنا می‌بودند، این تعبیر درست درنمی‌آمد.

و سخن خدا که می‌فرماید: « جَعَلَ فِتْنَهَ النّٰاسِ كَعَذٰابِ اللّٰهِ » (شکنجه و آزمون مردم را همچون عذاب خدا قرار داد)، یعنی عذاب و آزاری را که از سوی مردم به او می‌رسد، از نظر وجوبِ پرهیز از آن، به منزلهٔ عذاب الهی قرار داد که پرهیز از آن واجب است؛ در نتیجه، از سرِ ترس و بی‌تابی در برابر فتنه و شکنجهٔ آنان، از ایمان دست کشید و به شرک بازگشت، با آنکه عذاب مردم ناچیز است و در نهایت با رهایی یا مرگ پایان می‌پذیرد و هرگز با عذاب بزرگ و جاودانهٔ خدا که هلاکت ابدی را در پی دارد، مقایسه‌پذیر نیست.

و سخن خدا که می‌فرماید: « وَ لَئِنْ جٰاءَ نَصْرٌ مِنْ رَبِّكَ لَيَقُولُنَّ إِنّٰا كُنّٰا مَعَكُمْ » (و اگر از سوی پروردگارت نصرت و گشایشی برسد، قطعاً خواهند گفت: ما با شما بودیم)، یعنی اگر از جانب خدای متعال پس از آن سختی و تنگنایی که از سوی دشمنان خدا در آن به سر می‌برید، برای شما گشایش و آسایشی پدید آید، این افراد حتماً خواهند گفت ما با شما بودیم، پس ما نیز از آن بهره‌ای داریم.

واژهٔ « لَيَقُولُنَّ » با ضمهٔ لام، صیغهٔ جمع است و ضمیر آن به اعتبار معنا به واژهٔ «مِنَ» بازمی‌گردد، همان‌گونه که دیگر ضمیرهای مفرد به اعتبار لفظِ آن به صورت مفرد آمده‌اند.

و کلام الهی: « أَ وَ لَيْسَ اللّٰهُ بِأَعْلَمَ بِمٰا فِي صُدُورِ الْعٰالَمِينَ » (آیا خدا به آنچه در سینه‌های جهانیان است داناتر نیست؟) استفهامی انکاری است که در آن، ادعای مؤمن بودنِ آنان رد شده است؛ زیرا خدا به آنچه در سینه‌هاست داناتر است و دل‌های این افراد در بر دارندهٔ هیچ ایمانی نیست.

مراد از «عالمین» (جهانیان)، گروه‌های گوناگون انسان‌ها یا گروه‌های مختلف صاحبان خرد است—خواه انسان باشند یا غیر آن، مانند جن و فرشته. و اگر مراد از آن، همهٔ آفریدگان از صاحب‌شعور و غیر آن می‌بود، مراد از «سینه‌ها» نیز باطنِ موجودات می‌شد که معنایی بعید و نامحتمل است.

علاوه بر این، سخن الهی در آیه که: « وَ لَئِنْ جٰاءَ نَصْرٌ مِنْ رَبِّكَ لَيَقُولُنَّ إِنّٰا كُنّٰا مَعَكُمْ » (و اگر نصرتی از جانب پروردگارت برسد، قطعاً خواهند گفت: ما با شما بودیم)، از نصرت و یاری خبر می‌دهد که همان فتح و غنیمت است، و این رخداد تنها در مدینه روی داد نه در مکه.

و اما دربارهٔ سخن از یاری و نصرت الهی؛ یاریِ خدا تنها به پیروزی در جنگ و غنیمت محدود نیست، بلکه مصادیق دیگری نیز دارد که خداوند به وسیلهٔ آنها به بندگانش گشایش می‌بخشد. افزون بر این، آیه به گونه‌ای از آمدنِ نصرت خبر نمی‌دهد که نشان‌دهندهٔ تحقق قطعی آن باشد؛ چرا که این سخنِ [خدا] که: « فَإِذٰا أُوذِيَ فِي اللّٰهِ جَعَلَ فِتْنَهَ النّٰاسِ كَعَذٰابِ اللّٰهِ وَ لَئِنْ جٰاءَ نَصْرٌ مِنْ رَبِّكَ لَيَقُولُنَّ إِنّٰا كُنّٰا مَعَكُمْ » (پس چون در راه خدا آزار ببیند، شکنجه و ابتلای مردم را مانند عذاب خدا قرار می‌دهد، و اگر یاری‌ای از جانب پروردگارت برسد، حتماً می‌گویند: ما با شما بودیم)، بر تحقق قطعیِ آزار و ابتلا دلالت دارد؛ زیرا با کلمهٔ «إذا» تعبیر آورده که نشان‌دهندهٔ حتمی بودنِ وقوع است، بر خلاف آمدن نصرت که با «إن» شرطیه بیان شده و تنها بر امکان وقوع دلالت دارد نه تحقق حتمی آن.

بحث روایی

و در همان کتاب، ابن‌جریر از ضحاک دربارهٔ سخن خدا: « وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنّٰا بِاللّٰهِ » (عنکبوت: ۱۰: و از میان مردم کسی هست که می‌گوید: به خدا ایمان آورده‌ایم) روایت کرده است که گفت: گروهی از منافقان در مکه ایمان می‌آوردند، ولی هنگامی که آزار می‌دیدند و بلایی از سوی مشرکان به آنان می‌رسید، از ترسِ آزاردهندگانشان به کفر و شرک بازمی‌گشتند و آزار مردم در دنیا را همانند عذاب خدا قرار می‌دادند.

و در «مجمع‌البیان» آمده است: کَلبی گفت سخن خدای متعال: « وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يَقُولُ » (عنکبوت: ۱۰: و از میان مردم کسی هست که می‌گوید...) دربارهٔ عَیّاش بن ابی‌ربیعهٔ مخزومی نازل شد؛ و ماجرا چنین بود که او اسلام آورد و از خانواده‌اش ترسید، پس پیش از هجرت پیامبر (ص) به مدینه هجرت کرد. مادرش، اسماء دختر مَخرَمه بن ابی‌جَندَل تمیمی، سوگند یاد کرد که نه چیزی بخورد، نه بنوشد، نه سرش را بشوید و نه زیر سایبانی (کِنّ: سرپناه و سایبان) برود تا عیاش نزد او بازگردد. هنگامی که دو پسر دیگرش، ابوجهل و حارث پسران هشام — که برادران مادری عیاش بودند — بی‌تابی او را دیدند، سواره به جست‌وجوی او رفتند تا به مدینه آمدند، با او دیدار کردند و ماجرا را به او گفتند؛ و پیوسته با او گفت‌وگو کردند تا سرانجام از آن دو پیمان‌های محکم گرفت که او را از دینش بازنگردانند، و همراهشان روانه شد؛ در حالی که مادرش سه روز شکیبایی کرده و سپس آب و غذا خورده بود.

پس هنگامی که از مدینه بیرون رفتند، آن دو عیاش را گرفتند و دست‌هایش را از پشت بستند، و هر کدام صد تازیانه بر او زدند تا از شدت درد و بی‌تابی از ضربات تازیانه، از دین محمد بیزاری جست و سخنی گفت که سزاوار نبود؛ پس این آیه نازل شد. در این میان، حارث بر او سخت‌گیرتر بود؛ از این رو عیاش سوگند خورد که اگر در بیرون از حرم به او دست یابد، گردنش را بزند.

چون به مکه بازگشتند، مدتی درنگ کردند؛ سپس پیامبر (ص) و مؤمنان به مدینه هجرت نمودند. عیاش نیز هجرت کرد و اسلامش نیکو شد. بعدها حارث بن هشام هم اسلام آورد، به مدینه هجرت کرد و بر پایهٔ اسلام با پیامبر (ص) بیعت نمود، در حالی که عیاش حضور نداشت. روزی عیاش در پشت قُبا با حارث روبه‌رو شد و از مسلمان شدن او خبر نداشت؛ پس گردنش را زد. به او گفتند: «این مرد مسلمان شده بود!» عیاش کلمهٔ استرجاع («إِنَّا لِلَّهِ وَ إِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ») را بر زبان آورد و گریست؛ سپس نزد پیامبر (ص) آمد و ماجرا را به ایشان خبر داد؛ پس این آیه نازل شد: « وَ مٰا كٰانَ لِمُؤْمِنٍ أَنْ يَقْتُلَ مُؤْمِناً إِلاّٰ خَطَأً » (نساء: ۹۲: و هیچ مؤمنی را نسزد که مؤمنی را بکشد، مگر از روی خطا...).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۰ و ۱۱ با هم

به این دو آیه استدلال کرده‌اند که این سوره یا خصوصِ این آیات مدنی‌اند؛ با این بیان که آیه از نفاق سخن می‌گوید و نفاق تنها در مدینه پس از هجرت پدید آمد. اما در مکه پیش از هجرت، اسلام قدرتی نداشت و برای مسلمانان در آنجا جز خواری، توهین، سختی و شکنجه چیزی نبود؛ پیامبر (ص) نیز در آن روزگار در جامعهٔ عربی و به‌ویژه نزد قریش اقتدار و جایگاهی نداشت تا کسی انگیزه‌ای داشته باشد که به ظاهر ادعای ایمان کند ولی در دل کفر را بپروراند.

تفسیر آیه‌های ۶، ۱۰ و ۱۱ با هم

نظیر این دو آیه، کلام پیشین الهی است: « وَ مَنْ جٰاهَدَ فَإِنَّمٰا يُجٰاهِدُ لِنَفْسِهِ » (و هر کس بکوشد و جهاد کند، تنها برای خود جهاد می‌کند)؛ زیرا روشن است که جهاد و کارزار تنها در مدینه و پس از هجرت واقع شد.

تفسیر آیه‌های ۱۰ و ۱۱ با هم

اما این استدلال، سست و بی‌اساس است؛ زیرا دربارهٔ مسئلهٔ نفاق، آنچه در این آیه ملاک نفاق دانسته شده، اظهار و گفتهٔ خودِ آنان است:

«آمَنّٰا بِاللّٰهِ» (به خدا ایمان آورده‌ایم)؛

به گونه‌ای که هرگاه در راه خدا آزار می‌دیدند از سخن خود بازمی‌گشتند؛ و وقوع چنین حالتی در مکه نیز همانند جاهای دیگر کاملاً امکان‌پذیر بود. و این نکته‌ای آشکار است؛ بلکه آنچه از آزار و فتنه (شکنجه) در آیه آمده، تنها در مکه واقع بود و در مدینه پس از هجرت چنان فتنه‌ای وجود نداشت.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۰ و ۱۱ با هم

و در همان کتاب، ابن‌جریر از قتاده دربارهٔ سخن خدا: « وَ مِنَ النّٰاسِ مَنْ يَقُولُ آمَنّٰا بِاللّٰهِ -إلي قوله- وَ لَيَعْلَمَنَّ الْمُنٰافِقِينَ » (عنکبوت: ۱۰-۱۱: و از میان مردم کسی هست که می‌گوید به خدا ایمان آورده‌ایم... تا سخن او که: و قطعاً منافقان را معلوم می‌دارد) روایت کرده است که گفت: این آیات دربارهٔ همان گروهی نازل شد که مشرکان آنان را به مکه بازگرداندند، و این ده آیه مدنی هستند.

تفسیر آیه‌های ۱ تا ۱۳ با هم

می‌گویم: چنان‌که می‌بینی، روایات دربارهٔ سبب نزول آیات با یکدیگر اختلاف دارند؛ و پیش‌تر گذشت که مقتضای سیاق آیات سوره این است که همگی یکپارچه مکی هستند. ادامه در متن کامل