تفسیر آیهٔ ۹۲ سورهٔ نساء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

و مراد از نفی در عبارت «وَ مٰا كٰانَ لِمُؤْمِنٍ أَنْ يَقْتُلَ مُؤْمِناً» (هیچ مؤمنی را نسزد که مؤمنی را بکشد)، نفی اقتضا است؛ یعنی در فرد باایمان پس از ورودش به حریم و پناهگاه ایمان، هیچ اقتضا و انگیزه‌ای برای کشتن مؤمنی که در ایمان مانند اوست — از هر نوع قتلی که باشد — وجود ندارد، مگر کشتن از روی خطا و اشتباه. این استثنا نیز متّصل است؛ بنابراین معنای سخن به این بازمی‌گردد که فرد باایمان از آن رو که مؤمن است، هرگز آهنگ کشتن مؤمنی را نمی‌کند، به این صورت که با آگاهی از ایمانِ او قصد قتلش را داشته باشد. نظیر این جمله در کاربردش برای نفی اقتضا، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «وَ مٰا كٰانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللّٰهُ» (شوری: ۵۱؛ هیچ بشری را نشاید که خدا با او سخن بگوید)، و کلام او: «مٰا كٰانَ لَكُمْ أَنْ تُنْبِتُوا شَجَرَهٰا» (نمل: ۶۰؛ شما هرگز نمی‌توانستید درختانش را برویانید)، و سخن او: « فَمٰا كٰانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمٰا كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ» (یونس: ۷۴؛ پس بر آن نبودند که به آنچه پیش‌تر تکذیب کرده بودند ایمان بیاورند) و مانند این‌ها.

با این حال، آیه کنایه از تکلیف به نهی تشریعی (حکم تحریم شرعی) است؛ به این معنا که خدای متعال هرگز مباح نکرده و هرگز مباح نخواهد کرد که مؤمنی مؤمن دیگر را بکشد، و آن را حرام ساخته است مگر در قتل خطایی؛ زیرا در آنجا چون قصد کشتن مؤمن در میان نبوده است — خواه اصلاً قتلی قصد نشده باشد یا قصد شده ولی مثلاً با این گمان که مقتول کافری حربی و مهدورالدم (جایز القتل) است — پس هیچ تحریمی در آن وضع نشده است.

گروهی از مفسران یادآور شده‌اند که استثنا در سخن خدا «إِلاّٰ خَطَأً» (مگر از روی خطا)، استثنای منقطع است، و گفته‌اند:

«سخن الهی «إِلاّٰ خَطَأً» (مگر از روی خطا) فقط از آن رو بر حقیقتِ استثنا [ی متّصل] حمل نشده که این کار به دستور دادن به قتل خطایی یا مباح شمردن آن می‌انجامد» (پایان نقل قول). ولی تو دانستی که این امر فقط به برداشته شدن حرمت از قتل خطایی یا قرار نگرفتنِ حرمت در آن می‌انجامد، و در این باره قطعاً هیچ مانع و اشکالی وجود ندارد؛ بنابراین، سخن حق این است که استثنا متّصل است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مَنْ قَتَلَ مُؤْمِناً خَطَأً- إلي قوله- يَصَّدَّقُوا» (و هر کس مؤمنی را به اشتباه بکشد... تا آنجا که می‌فرماید: صدقه بدهند و ببخشند)؛ «تحریر» آزاد ساختن برده است، و «رقبه» به معنای گردن است که کاربرد آن برای شخصِ برده به‌گونهٔ مجاز رواج یافته است، و «دیه» مالی است که به عنوان تاوان در برابر جان یا عضو یا جز آن پرداخت می‌شود. معنای آیه چنین است: و هر کس مؤمنی را از روی خطا بکشد، بر او واجب است بردهٔ باایمانی را آزاد کند و دیه‌ای را که به خانوادهٔ مقتول تحویل می‌دهد بپردازد، مگر اینکه اولیای مقتول دیه را به پرداخت‌کننده ببخشند و از آن درگذرند که در این صورت پرداخت دیه واجب نخواهد بود.

خدای متعال می‌فرماید: « فَإِنْ كٰانَ مِنْ قَوْمٍ عَدُوٍّ لَكُمْ» (پس اگر [مقتول] از قومی باشد که دشمن شمایند)؛ ضمیر به مؤمنِ مقتول بازمی‌گردد و قومِ دشمن همان کافران در حال جنگ (حربی) هستند. معنای آیه این است: اگر کسی که به خطا کشته شده مؤمن باشد و خانواده‌اش کافران حربی باشند که ارث نمی‌برند، آزادسازی برده واجب است و دیه‌ای در کار نیست؛ زیرا کافر حربی هیچ چیزی از مؤمن به ارث نمی‌برد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ كٰانَ مِنْ قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَ بَيْنَهُمْ مِيثٰاقٌ» (و اگر [مقتول] از قومی باشد که میان شما و آنان پیمانی برقرار است)؛ ضمیر در «كٰانَ» بازمی‌گردد به مؤمنِ کشته‌شده، همان‌طور که سیاق کلام نیز نشان می‌دهد. «میثاق» به معنای مطلقِ پیمان است و هم پیمانِ ذمّه (پیمان حمایت و هم‌زیستی با غیرمسلمانان) و هم هر پیمان دیگری را در بر می‌گیرد. معنای آیه چنین است: اگر مؤمنِ کشته‌شده از قومی باشد که میان شما و آنان پیمانی برقرار است، پرداخت دیه و آزاد کردن یک برده واجب می‌شود؛ و اینکه ذکر دیه پیش انداخته شده، برای تأکید بر رعایت جانب پیمان است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيٰامُ»؛ یعنی هر کس توانایی آزاد کردن برده را نداشت — چرا که از نظر لفظ، نزدیک‌ترین مورد به واژهٔ نیافتن همین است — دو ماه روزهٔ پیاپی بر او واجب می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « تَوْبَهً مِنَ اللّٰهِ» (تا آخر آیه)؛ یعنی این حکم، که همان واجب ساختن روزه است، توبه‌پذیری و مهربانی و عنایتی از سوی خدا برای کسی است که توان آزاد کردن برده را ندارد. این حکم بر تخفیف منطبق است؛ بنابراین، برای شخص ناتوان تخفیفی از جانب خدا به شمار می‌آید. همچنین ممکن است واژهٔ «تَوْبَهً» قیدی باشد که به تمام آنچه در آیه دربارهٔ کفاره آمده بازگردد، یعنی به عبارتِ « فَتَحْرِيرُ رَقَبَهٍ» (تا آخر آیه). در این صورت معنا چنین می‌شود: تشریع کفاره برای قاتلِ غیرعمد، پذیرش توبه و عنایتی از سوی خدا برای اوست، تا آلودگیِ ناشی از این کار را حتماً از وی بزداید، و نیز برای آن است که انسان مراقب خود باشد و در دست یازیدن به قتل سهل‌انگاری و بی‌مبالاتی نکند؛ نظیر این سخن خدای متعال: «وَ لَكُمْ فِي الْقِصٰاصِ حَيٰاهٌ» (بقره: ۱۷۹: «و برای شما در قصاص، حیات و زندگی است»).

همچنین این حکم، توبه و عنایتی از سوی خداوند برای جامعه است؛ چرا که با این کار، پس از آنکه جامعه فردی را از دست داده، یک نفر به آزادگانشان افزوده می‌شود، و زیان مالیِ وارد بر خانوادهٔ مقتول نیز با دیهٔ پرداخت‌شده جبران می‌گردد.

از اینجا آشکار می‌شود که اسلام آزادی را نوعی حیات، و به بردگی گرفتن را گونه‌ای از قتل می‌داند؛ و میانگینِ منافعِ وجودیِ یک انسان را معادل یک دیهٔ کامل به شمار می‌آورد. ما این معنا را در مباحث آینده روشن خواهیم کرد.

اما تشخیص و تعیین معنای خطا، عمد، آزادسازی برده، دیه، اولیای مقتول، پیمان و دیگر اموری که در این آیه ذکر شده، بر عهدهٔ سنت است؛ و هر کس بخواهد بر این جزئیات آگاهی یابد، باید به فقه مراجعه کند.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، دربارهٔ این سخن خدای متعال: « وَ مٰا كٰانَ لِمُؤْمِنٍ أَنْ يَقْتُلَ مُؤْمِناً إِلاّٰ خَطَأً» (نساء: ۹۲) (هیچ مؤمنی حق ندارد مؤمنی را بکشد، مگر از روی خطا...) آمده است: ابن‌جریر از عِکرمه روایت کرده که گفت: حارث بن یزید بن نُبَیشه، از بنی‌عامر بن لؤی، به همراه ابوجهل، عَیّاش بن ابی‌ربیعه را شکنجه می‌کرد. سپس [حارث] به قصد هجرت به‌سوی پیامبر (ص) رهسپار شد. عیاش او را در حرّه (منطقه‌ای سنگلاخی در مدینه) دید و به گمان اینکه او هنوز کافر است، با شمشیر بر او تاخت و او را کشت. سپس نزد پیامبر (ص) آمد و ماجرا را به ایشان خبر داد؛ در پی آن، آیهٔ « وَ مٰا كٰانَ لِمُؤْمِنٍ أَنْ يَقْتُلَ مُؤْمِناً إِلاّٰ خَطَأً» نازل شد و پیامبر آن را برایش خواند و سپس به او فرمود: برخیز و برده‌ای آزاد کن.

می‌گویم: این مضمون از راه‌های دیگری نیز روایت شده است؛ و در برخی از آن‌ها آمده که عیاش او را در روز فتح مکه در مکه کشت؛ هنگامی که عیاش که تا آن روز در بندِ مشرکان بود و شکنجه‌اش می‌دادند آزاد شد و به حارث برخورد، در حالی که حارث اسلام آورده بود و عیاش از اسلام آوردنِ او خبر نداشت؛ پس عیاش در آن هنگام او را کشت. اما روایتی که ما از عکرمه آوردیم، با شواهد و موازین سازگارتر و با تاریخ نزول سورهٔ نساء مناسب‌تر است.

و در کتاب «التهذیب» به سند خود از حسین بن سعید، از راویانش، از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود:

پیامبر خدا (ص) فرمود: در هر نوع آزادیِ برده‌ای، آزاد کردنِ بردهٔ خردسال روا و کافی است، مگر در کفارهٔ قتل؛ زیرا خدای متعال می‌فرماید:

« فَتَحْرِيرُ رَقَبَهٍ مُؤْمِنَهٍ» (نساء: ۹۲) (پس آزاد کردن برده‌ای مؤمن بر عهدهٔ اوست)؛ یعنی برده‌ای که به ایمان اقرار داشته باشد و به سن بلوغ و تکلیف رسیده باشد؛ تا آخر حدیث.

در تفسیر عیّاشی، از امام موسی بن جعفر (ع) روایت شده است که از ایشان پرسیده شد: «كَيْفَ تُعْرَفُ الْمُؤْمِنَةُ؟» (بردهٔ مؤمن چگونه شناخته می‌شود؟) فرمود: «عَلَى الْفِطْرَةِ» (بر پایهٔ فطرت [اسلام]).

در کتاب «من لا یحضره الفقیه»، از امام صادق (ع) دربارهٔ مرد مسلمانی روایت شده است که در سرزمین شرک بود و مسلمانان [به‌اشتباه] او را کشتند و سپس امام از ماجرا آگاه شد. امام (ع) فرمود: «يُعْتَقُ مَكَانَهُ رَقَبَةٌ مُؤْمِنَةٌ» (به‌جای او برده‌ای مؤمن آزاد می‌شود)؛ و این همان سخن خدای عزّوجلّ است که می‌فرماید: « فَإِنْ كٰانَ مِنْ قَوْمٍ عَدُوٍّ لَكُمْ» (اگر از قومی بود که دشمن شمایند؛ نساء: ۹۲).

می‌گویم: عیّاشی نیز مانند این را روایت کرده است. در عبارت «يُعْتَقُ مَكَانَهُ» (به‌جای او آزاد می‌شود) این نکته نهفته است که حقیقتِ آزادسازی برده، افزودن یک فرد به جمع مسلمانانِ آزاد است؛ چراکه با کشته‌شدن آن مسلمان، یک نفر از جمع آنان کم شده است، همان‌گونه که پیش‌تر به آن اشاره شد.

شاید از این نکته بتوان فهمید که مصلحت و حکمتِ آزادسازی برده در همهٔ کفّاره‌ها، افزودن یک انسان آزادِ نافرمانی‌ناکرده به شمار مسلمانان است؛ زیرا به‌سبب گناه و معصیت، یک نفر از جمع شایستهٔ آنان کاسته شده است. پس به این نکته دقت کن.

در کتاب «کافی»، از امام صادق (ع) روایت شده است: «اگر بر عهدهٔ مردی روزهٔ دو ماه پی‌درپی باشد، و در ماه اول روزه‌اش را بخورد یا بیمار شود، باید روزه را از سر بگیرد؛ ولی اگر ماه اول را به‌طور کامل روزه گرفت و مقداری از ماه دوم را نیز روزه داشت و آن‌گاه عذری برایش پیش آمد، باید [تنها روزهای باقی‌مانده را] قضا کند».

می‌گویم: همان‌طور که گفته شده، مقصود این است که باقی‌ماندهٔ روزه‌ها را قضا کند، و این حکم از مفهوم پی‌درپی‌بودن (تتابع) استفاده شده است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۹۲ و ۹۳ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا كٰانَ لِمُؤْمِنٍ أَنْ يَقْتُلَ مُؤْمِناً إِلاّٰ خَطَأً» (هیچ مؤمنی را نسزد که مؤمنی را بکشد مگر از روی اشتباه و خطا)؛ واژهٔ «الخَطَأ» با دو فتحه و بدون مد، و با مد بر وزن «فِعال» [الخِطاء] به معنای ضدّ درستی و صواب است، و در اینجا مقصود از آن نقطه‌مقابلِ عمد است؛ زیرا در برابر تعبیری قرار گرفته که در آیهٔ بعدی آمده است: «وَ مَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِناً مُتَعَمِّداً» (و هر کس مؤمنی را عمداً بکشد).

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۹۲ و ۹۳ با هم

می‌گویم: این معنا در کتاب «الدر المنثور» از طبرانی و دیگران، از ابوهریره از پیامبر خدا (ص) نیز روایت شده است. روایات، همان‌گونه که می‌بینید، دربردارندهٔ همان نکاتی است که پیش‌تر دربارهٔ آیات بیان کردیم؛ و در باب قتل و قصاص، روایات فراوانی وجود دارد که هر کس خواهان آنهاست، باید به کتاب‌های جامع حدیث مراجعه کند.