تفسیر آیهٔ ۷۴ سورهٔ یونس

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ بَعَثْنٰا مِنْ بَعْدِهِ رُسُلاً إِليٰ قَوْمِهِمْ » (سپس بعد از او پیامبرانی را به‌سوی قومشان برانگیختیم) تا آخر آیه. مقصود از پیامبران، کسانی از آنان است که پس از نوح تا روزگار موسی (ع) آمدند. و ظاهر سیاق آن است که مراد از «بینات» (دلایل روشن)، معجزاتی است که امت‌ها پس از آمدنِ پیامبران، دعوتشان و تکذیبِ آنان از سوی قوم، از پیامبرانشان خواستند و پیامبران نیز آن‌ها را آوردند، و داوری میان آنان و امت‌هایشان در همان معجزات رقم خورد؛ و این مطلب را جملهٔ پس از آن تأیید می‌کند که می‌فرماید: « فَمٰا كٰانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمٰا كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ » (پس بر آن نبودند که به آنچه پیش‌تر تکذیب کرده بودند ایمان بیاورند) تا آخر آیه؛ زیرا آنچه به ذهن می‌رسد این است که پیامبران با دلایل روشن نزدشان آمدند، ولی خداوند به سبب تجاوزگری‌شان بر دل‌هایشان مهر نهاده بود؛ از این رو در توانشان نبود به آنچه نخست تکذیب کرده بودند، دوباره ایمان بیاورند.

و لازمهٔ این سخن آن است که تکذیبشان نسبت به آن، پیش از آوردنِ این دلایل روشن از سوی پیامبران بوده باشد؛ چراکه پیامبران دعوت خود را میانشان گسترده و آنان را به یکتاپرستیِ خداوند فراخوانده بودند، ولی آنان خدا و پیامبران را تکذیب کردند و سپس از پیامبران درخواست معجزه کردند و پیامبران نیز آن معجزه را برایشان آوردند، اما باز هم ایمان نیاوردند.

ما پیش‌تر بخشی از بحث دربارهٔ این آیه را در تفسیر آیهٔ «فَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمَا كَذَّبُوا مِنْ قَبْلُ» (اعراف: ۱۰۱) در جلد هشتم این کتاب آورده‌ایم و در آنجا بیان کرده‌ایم که در آیه اشاره‌ای به عالم ذرّ وجود دارد؛ هرچند این نکته با دلالت آیه بر معنایی که هم‌اکنون پیش‌تر بیان کردیم منافاتی ندارد؛ پس به آنجا رجوع شود.

بحث روایی

در کتاب کافی، از محمد بن یحیی، از محمد بن حسین، از محمد بن اسماعیل، از صالح بن عقبه، از عبدالله بن محمد جُعفی و عقبه، همگی از امام باقر (ع) روایت شده است که فرمود: همانا خدای عزّوجلّ آفریدگان را آفرید؛ پس هر که را دوست می‌داشت از آنچه دوست می‌داشت آفرید، و از جمله چیزهایی که دوست می‌داشت [یادداشت منبع: ۱) ظاهراً «ما أحبّ» است.] این بود که او را از گِل بهشت آفرید؛ و هر که را دشمن می‌داشت از آنچه دشمن می‌داشت آفرید، و آنچه دشمنش می‌داشت این بود که او را از گِلِ آتش آفرید؛ سپس آنان را در سایه‌ها (عالم اظلّه) برانگیخت. راوی گوید: پرسیدم: سایه‌ها چیست؟ فرمود: آیا سایه‌ات را در آفتاب ندیده‌ای که چیزی هست و در عین حال چیزی نیست؟

سپس پیامبران را از میانشان برانگیخت؛ پس آنان را به اقرار به خدای عزّوجلّ فراخواندند: « وَ لَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللّٰهُ » (و اگر از آنان بپرسی چه کسی خلقشان کرده، قطعاً خواهند گفت: خدا)؛ سپس آنان را به اقرار به پیامبران فراخواندند، پس برخی اقرار کردند و برخی انکار نمودند؛ سپس آنان را به ولایت ما فراخواندند، پس به خدا سوگند هر کس را که دوست می‌داشت به آن اقرار کرد و هر کس را که دشمن می‌داشت آن را انکار نمود؛ و این همان سخن خدای متعال است که: « فَمٰا كٰانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمٰا كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ » (پس بر آن نبودند که به چیزی که پیش‌تر تکذیبش کرده بودند ایمان بیاورند). سپس امام باقر (ع) فرمود: تکذیب، از پیش رخ داده بود.

می‌گویم: این روایت را در «عِلَل» به سند خود از محمد بن اسماعیل از صالح از عبدالله و عقبه از آن حضرت (ع) روایت کرده، و عیاشی نیز آن را از جُعفی از آن حضرت (ع) آورده است.

و در تفسیر عیاشی، از زراره و حُمران از امام باقر و امام صادق (ع) روایت شده است که:

خداوند آفریدگان را در حالی آفرید که سایه‌گونه (در عالم اظلّه) بودند؛ پس پیامبرش محمد (ص) را فرستاد، پس برخی به او ایمان آوردند و برخی تکذیبش کردند. سپس او را در آفرینش دیگر (در عالم دنیا) مبعوث فرمود؛ پس کسانی که در عالم اظلّه به او ایمان آورده بودند به او ایمان آوردند، و هر که در آن روز انکارش کرده بود، انکارش نمود؛ پس فرمود: « فَمٰا كٰانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمٰا كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ » (پس بر آن نبودند که به چیزی که پیش‌تر تکذیبش کرده بودند ایمان بیاورند).

می‌گویم: ما در تفسیر سخن خدای متعال: « وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَليٰ أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّكُمْ قٰالُوا بَليٰ » (اعراف: ۱۷۲) تا آخر آیه، دربارهٔ آنچه «عالم ذرّ» نامیده می‌شود به تفصیل سخن گفتیم؛ و در آنجا روشن ساختیم که آیاتِ ذرّ، جهان انسانی دیگری را غیر از این جهان انسانیِ مادی، تدریجی و آمیخته به دردها، مصیبت‌ها، نافرمانی‌ها و گناهان که از راه حس برای ما مشهود است اثبات می‌کند.

و آن عالم، به نوعی هم‌نشین و همراهِ این جهان محسوس است، اما محکوم به این احکام مادی نیست؛ و پیشی‌داشتنِ آن بر این جهان ما، تقدّم زمانی نیست، بلکه از سنخ دیگری از تقدّم است؛ مانند تقدّمی که از این سخن خداوند فهمیده می‌شود: «أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ» (یس: ۸۲) [که به آن بگوید: «باش»، پس بی‌درنگ موجود می‌شود]. زیرا «كن» و «يكون» هر دو از یک مصداق واحد حکایت دارند که همان وجود خارجی شیء است، ولی همین وجود، با آن چهره‌ای که رو به سوی خدا دارد، بر چهرهٔ دیگرش پیشی دارد؛ و این وجود با چهرهٔ ربوبی خود، نه تدریجی است، نه زمانی، و نه از پروردگارش پنهان است و نه از او بریده و گسسته؛ بر خلاف چهره‌ای که رو به سوی خلق دارد، بر اساس همان تفصیلی که در آنجا گذشت.

روایتی نیز که در این بحث روایی آوردیم، همچون روایات گذشته به عالم ذرّ اشاره می‌کند، با این تفاوت که امتیازی ویژه دارد و آن، تعبیر لطیف «سایه‌ها» («الظلال») در آن است؛ چراکه با تأملی نیکو در این تعبیر، مقصود به روشن‌ترین صورت آشکار می‌شود. در پدیده‌های جهان اموری وجود دارند که مانند سایه‌اند؛ از این جهت که همراه و پیوسته به اشیا هستند و از ویژگی‌های وجودی و آثار وجودشان حکایت می‌کنند، و با این همه، هم خودِ آن‌ها هستند و هم خودِ آن‌ها نیستند.

زیرا ما اگر به اشیا بنگریم و نگاهمان را پیراسته سازیم و تنها معطوف به این کنیم که آن‌ها ساختهٔ خدا و کارِ محضِ اویند که از او جدایی‌ناپذیرند و گسسته نمی‌شوند — و این نگاهی راستین و واقع‌بینانه است — در آن‌ها چیزی جز تسلیم‌بودن در برابر خدا، خضوع برای اراده‌اش، فروتنی در پیشگاه کبریایی‌اش، وابستگی به رحمتش و تدبیر پروردگاری‌اش، و ایمان به یگانگی‌اش و به آنچه پیامبرانش را به آن فرستاده و از دینش به سوی آنان نازل کرده است، تحقق نخواهد یافت.

و این وجودها در مقایسه با وجود اشیای مادی، مانند سایه‌اند — چیزهایی هستند و در عین حال [مستقلاً] چیزی نیستند — البته در صورتی که جهان مادی، اصل و معیارِ سنجش گرفته شود؛ و آیات قرآن نیز بر پایهٔ همین نگاه بنا شده‌اند، از این رو که هدفشان بیانِ ثبوت تکلیف به توحید است؛ تکلیفی که گریز و گزیر از آن نیست و در روز قیامت درباره‌اش بازخواست خواهد شد.

و اگر جهت و وجهِ پروردگار متعال اصل گرفته شود و این جهان مادی با همهٔ موجودات مادی‌اش با آن سنجیده شود — که این هم نگاهی راستین است — این جهانْ سایه خواهد بود و جهت پروردگار متعالْ اصل و همان صاحبِ سایه است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «كُلُّ شَيْءٍ هٰالِكٌ إِلاّٰ وَجْهَهُ» (قصص: ۸۸) [همه چیز نابودشدنی است جز وجه او]، و می‌فرماید: «كُلُّ مَنْ عَلَيْهٰا فٰانٍ وَ يَبْقيٰ وَجْهُ رَبِّكَ» (رحمن: ۲۷) [هر که بر روی زمین است فناپذیر است، و تنها وجه پروردگارت باقی می‌ماند].

و اما آنچه عیاشی از ابوبصیر از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدا نقل کرده که: « فَمٰا كٰانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمٰا كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ » [پس بر آن نبودند که به آنچه پیش‌تر تکذیب کرده بودند ایمان آورند]، که فرمود: «بعث الله الرسل إلي الخلق-و هم في أصلاب الرجال و أرحام النساء-فمن صدق حينئذ صدق بعد ذلك،و من كذب حينئذ كذب بعد ذلك » (خداوند پیامبران را به سوی مردم فرستاد — در حالی که در صلب‌های مردان و رحم‌های زنان بودند — پس هر کس در آن هنگام تصدیق کرد، پس از آن نیز تصدیق کرد، و هر کس در آن هنگام تکذیب نمود، پس از آن نیز تکذیب نمود).

ظاهر این روایت آن است که برانگیختنِ پیامبران به نطفه‌هایی تعلق گرفته که در صلب‌ها و رحم‌ها بوده‌اند، در حالی که آن‌ها انسان‌هایی زنده، خردمند و مکلّف بوده‌اند؛ و این چیزی است که ضرورت و بداهتِ عقل آن را رد می‌کند، چنان‌که در بحث از آیهٔ ذر گذشت. مگر آنکه روایت بر این معنا حمل شود که مقصود، احاطهٔ عالم ذر بر این جهان مادیِ تدریجی و زمانی است؛ از این جهت که عالم ذر زمانی نیست، در نتیجه وجود ذری به زمانی خاص وابسته نمی‌باشد؛ با این همه، این توجیه نیز توجیهی دور از ذهن است.