تفسیر آیهٔ ۱۰۱ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « تِلْكَ الْقُريٰ نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبٰائِهٰا » (این‌ها شهرها و آبادی‌هایی است که بخشی از خبرهایشان را بر تو بازمی‌گوییم...) تا پایان آیه. این آیه، خلاصه‌سازی و جمع‌بندیِ دوم از داستان‌های پیش‌گفتهٔ آن اقوام است، پس از جمع‌بندیِ نخست که در آیهٔ « وَ مٰا أَرْسَلْنٰا فِي قَرْيَهٍ مِنْ نَبِيٍّ » (و در هیچ آبادی‌ای پیامبری نفرستادیم...) تا پایان دو یا سه آیه گذشت.

تفاوت میان این دو جمع‌بندی آن است که مورد نخست، جمع‌بندی از جهت رفتار و سنت الهی است؛ یعنی گرفتار ساختنِ آنان به سختی و رنج، سپس تبدیلِ بدی به نیکی (گشایش پس از سختی) و آنگاه فروگرفتنِ ناگهانیِ آنان در حالی که بی‌خبر بودند. اما جمع‌بندی دوم، از جهت وضعیتِ درونی و روحیِ خودِ آنان در برابر دعوت الهی است؛ به این بیان که هرچند فرستادگانشان با دلایل روشن نزد آنان آمدند، ولی به سبب آنکه از پیش تکذیب کرده بودند ایمان نیاوردند، و بنا نبود به آنچه پیش‌تر تکذیب کرده بودند ایمان بیاورند، و این خود ناشی از مُهر نهادنِ خداوند بر دل‌هایشان است.

و دربارهٔ این سخن خدا: « فَمٰا كٰانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمٰا كَذَّبُوا مِنْ قَبْلُ » (پس بر آن نبودند که به آنچه پیش‌تر تکذیب کرده بودند ایمان بیاورند)، ظاهر آیه نشان می‌دهد که «بِمَا» به « لِيُؤْمِنُوا » وابسته است، و لازمه‌اش این است که «ما» موصوله (به معنای «آنچه») باشد. مؤید این مطلب، سخن دیگرِ خدای متعال در جای دیگر است: «فَمٰا كٰانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمٰا كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ» (یونس: ۷۴)؛ زیرا این آیه به سبب وجود ضمیر «بِهِ» آشکارتر نشان می‌دهد که «ما» موصوله است. بر این پایه، معنا چنین می‌شود که آنان نخست آنچه را به سویش دعوت شدند تکذیب کردند، و سپس هنگام دعوت پیامبرانه نیز بار دیگر به آن ایمان نیاوردند.

همچنین ظاهر عبارت « فَمٰا كٰانُوا لِيُؤْمِنُوا » مؤید همین معناست؛ زیرا این ساختار بر نفیِ آمادگیِ قبلی دلالت دارد. چنان‌که گفته می‌شود: «مَا كُنْتُ لِآتِيَ فُلَانًا» (بنا نداشتم نزد فلانی بروم) و «مَا كُنْتُ لِأُكْرِمَ فُلَانًا وَ قَدْ فَعَلَ كَذَا» (شأنم نبود به فلانی احترام بگذارم در حالی که چنان کرده است)، یعنی شأن و روش من چنین نبود و برای چنان کاری آمادگی نداشتم. در قرآن کریم نیز آمده است: «مَا کَانَ اللَّهُ لِیَذَرَ الْمُؤْمِنِینَ عَلَى مَا أَنْتُمْ عَلَیْهِ حَتَّى یَمِیزَ الْخَبِیثَ مِنَ الطَّیِّبِ» (خدا بر آن نبوده است که مؤمنان را بر همین وضعی که بر آنید رها کند، تا آنکه ناپاک را از پاک جدا سازد؛ آل عمران: ۱۷۹)، یعنی از پیش در اراده‌اش جداسازیِ آنان بوده است.

و این آیه، یعنی سخن خدا: « وَ لَقَدْ جٰاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنٰاتِ فَمٰا كٰانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمٰا كَذَّبُوا مِنْ قَبْلُ » (و به یقین فرستادگانشان با دلایل روشن نزد آنان آمدند، اما بر آن نبودند که به آنچه پیش‌تر تکذیب کرده بودند ایمان بیاورند)، با این عبارت پایان یافته است: « كَذٰلِكَ يَطْبَعُ اللّٰهُ عَليٰ قُلُوبِ الْكٰافِرِينَ » (این‌گونه خدا بر دل‌های کافران مهر می‌نهد). این نشان می‌دهد آنچه از آمدن پیامبران با دلایل روشن و ایمان نیاوردنِ آنان به سبب تکذیب پیشینشان بیان شد، از مصداق‌های همین مهر نهادن است. حقیقت آن نیز این است که خداوند تکذیب را در دل‌هایشان تثبیت کرد و در جانشان ریشه‌دار ساخت، تا جایی که وقتی فرستادگان با دلایل روشن آمدند، دیگر جایی برای پذیرش دعوتشان نمانده بود؛ زیرا آن جایگاه با ضدِّ آن (تکذیب و انکار) پُر شده بود.

بنابراین معنای آیه چنین است: پیامبرانشان با دلایل و نشانه‌های روشن نزد آنان آمدند، اما از آنجا که به نشانه‌های فرستاده‌شده به‌سویشان ایمان نیاوردند—نشانه‌هایی که آنان را به زاری و تضرع به درگاه خدا و سپاسگزاری در برابر احسان او فرا می‌خواند—بلکه در آن‌ها تردید ورزیدند، و حتی آن‌ها را بر عادت روزگار و دگرگونی‌های ایام و دست‌به‌دست شدن انسان از حالی به حال دیگر حمل کردند، در نتیجه این نشانه‌ها را دروغ انگاشتند و تکذیب در دل‌هایشان جا گرفت؛ پس هنگامی که پیامبران آنان را به دین حق فرا خواندند، به حقیقتی که به‌سویش دعوت می‌شدند و به نشانه‌هایی که پیامبران به یادشان می‌آوردند ایمان نیاوردند، زیرا پیش از آن تکذیبش کرده بودند، و بنا نداشتند به آنچه از پیش دروغ شمرده بودند ایمان بیاورند؛ چرا که خدای عزیز و بزرگ بر دل‌هایشان مهر زد، از این رو دیگر حق را نمی‌شنوند.

پس ایمان نیاوردنشان پیامدِ مُهر نهادن الهی است، و این مُهر نهادن، پیامد تکذیب آنان است، چنان‌که آزموده شدن به سختی‌ها و رنج‌ها و سپس دگرگون ساختن دوبارهٔ بدی به نیکی بر آن دلالت دارد؛ و از جمله دلایل بر این مطلب، این سخن خدای متعال است: «وَ لَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ وَ مَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا كَذَلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ» (یونس: ۱۳) (و بی‌گمان مردمِ روزگاران پیش از شما را هنگامی که ستم ورزیدند و پیامبرانشان با دلایل روشن به‌سویشان آمدند و بر آن نبودند که ایمان بیاورند هلاک کردیم؛ ما این‌گونه گروه مجرمان را کیفر می‌دهیم)، و نیز این سخن او: «ثُمَّ بَعَثْنَا مِنْ بَعْدِهِ -يعني نوحاً- رُسُلاً إِلَى قَوْمِهِمْ فَجَاؤُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمَا كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ كَذَلِكَ نَطْبَعُ عَلَى قُلُوبِ الْمُعْتَدِينَ» (یونس: ۷۴) (سپس پس از او [یعنی نوح] فرستادگانی را به‌سوی قومشان برانگیختیم، پس با دلایل روشن نزدشان آمدند، اما بر آن نبودند که به آنچه پیش‌تر تکذیب کرده بودند ایمان بیاورند؛ این‌گونه بر دل‌های تجاوزکاران مهر می‌نهیم). بر این اساس، فرمودهٔ خداوند: « فَمٰا كٰانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمٰا كَذَّبُوا مِنْ قَبْلُ » (پس بر آن نبودند که به آنچه از پیش دروغ شمرده بودند ایمان بیاورند) متفرع بر این سخن اوست که:

« وَ لَقَدْ جٰاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنٰاتِ » (و قطعاً پیامبرانشان با دلایل آشکار نزد آنان آمدند)؛ و مقصود از «آنچه تکذیبش کردند»، همان آیات و نشانه‌های روشنی است که پیامبران به یادشان آوردند، از نشانه‌های آفاقی و انفسی گرفته تا معجزاتی که آوردند، که همگی نشانه‌های خداست. و مراد از تکذیبِ پیشینِ آنان، تکذیب دلالت عقل‌هایشان در هنگام مشاهدهٔ این نشانه‌هاست، دلالت بر اینکه آنان پروردهٔ خدایی هستند که پروردگاری جز او نیست؛ و مقصود از ایمان نیاوردن دوبارهٔ آنان، ایمان نیاوردنشان به این آیات در هنگامی است که پیامبران آن‌ها را به یادشان می‌آورند.

بنابراین معنا چنین است: آنان بر آن نبودند که به آنچه پیامبران از نشانه‌ها و آیات به یادشان می‌آورند و ارائه می‌کنند ایمان بیاورند؛ همان آیاتی که وقتی خردهاشان آن‌ها را به یادشان می‌آورد تکذیبش می‌کردند، آیاتی که خداوند به‌سویشان فرستاد تا پند گیرند و به درگاهش زاری نمایند و سپاس او را به جای آورند.

این یک معناست، اما با معنای پیشین منافاتی ندارد؛ چراکه این دو معنا در طول یکدیگرند و با هم تعارضی ندارند. مشخص بودنِ راه انسان و فرجامِ او از نظر سعادت یا شقاوت بر اساس تقدیر الهی، با امکانِ سعادت و شقاوتِ او در این دنیا ناسازگار نیست و مانع از آن نمی‌شود که تحققِ هر یک از این دو، به اختیار و انتخابِ خودِ او وابسته باشد. مفسران دربارهٔ تفسیر آیه دیدگاه‌های دیگری نیز دارند:

۱- نخست این‌که مراد از تکذیبِ پیشینِ آنان، تکذیبشان از زمان آمدن پیامبران تا هنگام لجاجت و سرکشی است، و مقصود از عبارتِ « فَمٰا كٰانُوا لِيُؤْمِنُوا » (پس چنان نبودند که ایمان بیاورند) و ادامهٔ آن، کفرورزی‌شان در زمان لجاجت است؛ و معنا چنین می‌شود: پس آنان در هنگام عناد و سرکشی، چنان نبودند که به آنچه از آغاز دعوت تا آن هنگام تکذیب کرده بودند ایمان بیاورند. این توجیهی سست و بی‌اساس است که به‌هیچ‌وجه شاهدی لفظی برای آن وجود ندارد.

۲- دوم این‌که مراد از تکذیبِ قبلی‌شان، تکذیبِ اصول شریعت‌های الهی باشد؛ همان اصولی که در هیچ‌یک از آن‌ها اختلافی نیست، مانند توحید و معاد و مسائلی چون نیکوییِ عدل و زشتیِ ستم که عقل به‌تنهایی به آن پی می‌برد؛ و مراد از تکذیبِ بعدی‌شان، تکذیبِ جزئیات و احکام تفصیلیِ شریعت‌ها باشد؛ و معنا چنین شود: پس آنان چنان نبودند که به این شریعت‌های مفصّل ایمان بیاورند، در حالی که پیش از دعوتِ تفصیلی، به‌طور اجمالی آن‌ها را تکذیب کرده بودند. اشکال این وجه آن است که خلافِ ظاهرِ آیه است؛ زیرا به کفرورزی به خدا و دیگر اموری که ثبوتشان نزد عقل فطری است، «تکذیب» گفته نمی‌شود. افزون بر این، قرائنی که پیش‌تر بیان شد، خلاف این برداشت را نشان می‌دهد و آن را رد می‌کند.

۳- سوم این‌که آیه همانند این کلام است که خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ رُدُّوا لَعٰادُوا لِمٰا نُهُوا عَنْهُ » (و اگر بازگردانده شوند، قطعاً به همان چیزی بازمی‌گردند که از آن منع شده بودند)؛ بنابراین معنا چنین است:

اگر آنان را هلاک می‌کردیم و سپس زنده می‌ساختیم، چنان نبودند که به آنچه پیش از هلاکتشان تکذیب کرده بودند ایمان بیاورند. این یک احتمال است، اما سست‌ترین و بی‌اساس‌ترین سخنی است که در تفسیر آیه گفته شده است.

۴- چهارم این‌که ضمیر « كَذَّبُوا » (تکذیب کردند) به نیاکانشان برمی‌گردد، همان‌گونه که ضمیر « لِيُؤْمِنُوا » (ایمان بیاورند) به آیندگان راجع است؛ و معنا چنین می‌شود: پس آیندگان چنان نبودند که به آنچه نیاکانشان تکذیب کرده بودند ایمان بیاورند. اشکال این سخن آن است که ادعایی بی‌دلیل است، و ظاهر سیاق این سخن که « فَمٰا كٰانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمٰا كَذَّبُوا » (پس چنان نبودند که به آنچه تکذیب کرده بودند ایمان بیاورند) نشان می‌دهد که مرجع هر سه ضمیر یکی است. البته ممکن است این وجه به‌گونه‌ای تقریر شود که به وجه بعدی بازگردد.

۵- پنجم این‌که این سخن بر این پایه استوار است که همهٔ اهالی این آبادی‌ها، اعم از گذشتگان و آیندگانشان، جامعه‌ای یکپارچه به شمار آمده‌اند که پیامبران به‌سویشان برانگیخته شده‌اند، و همگی مانند شخص واحدی در نظر گرفته شده‌اند؛ از این رو تکذیبِ پیامبران به دست گذشتگان، تکذیب از سوی آیندگان نیز به شمار می‌آید و بی‌ایمانیِ آیندگان نیز بی‌ایمانیِ گذشتگان است. این شیوه همانند آن است که قرآن اهل کتاب و به‌ویژه یهود را یاد می‌کند و سپس نسل‌های پسین را به سبب کردارِ پیشینیانشان مؤاخذه می‌نماید؛ و در آیات فراوانی، ستم‌های پیشینیان را به نسل‌های بعدی نسبت می‌دهد. بنابراین معنا چنین خواهد بود: این همان بشر است که از زمان آفرینش تا امروز، پیامبرانشان با دلایل روشن به‌سویشان آمدند، اما نسل‌های پسینِ آنان به آنچه پیشینیان تکذیب کرده بودند ایمان نیاوردند. این هم یک توجیه.

اشکال این وجه آن است که هرچند در جای خود معنایی درست است، اما سیاق آیات با آن سازگار نیست؛ زیرا این کلام برای بیان حال امت‌های گذشته آورده شده است، چنان‌که این سخن الهی بر آن دلالت دارد: « تِلْكَ الْقُريٰ نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبٰائِهٰا » (این آبادی‌ها همان‌هایی است که بخشی از خبرهایشان را بر تو بازگو می‌کنیم). اگر آنان با وصفِ وحدتی پیوسته در درازای روزگاران در نظر گرفته می‌شدند تا آغاز و انجام و سر و تهی داشته باشند، به‌گونه‌ای که پایان و دنباله‌شان به همان چیزی کافر شوند که آغاز و سرآغازشان تکذیب کرده بود، سزاوار بود در عبارتِ « جٰاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنٰاتِ » (پیامبرانشان با دلایل روشن به‌سویشان آمدند) بر چنین استمراری دلالت شود و مثلاً گفته می‌شد: «كانت تأتيهم رسلهم بالبينات» (پیامبرانشان پیوسته با دلایل روشن نزد آنان می‌آمدند) یا عبارتی که همین معنا را برساند، نه با تعبیری چون « جٰاءَتْهُمْ » که ظاهر در تحققِ یک‌باره و دفعی است؛ پس این نکته را دریاب.

و این همانند آن است که خدای متعال می‌فرماید: «كُلَّمٰا جٰاءَهُمْ رَسُولٌ بِمٰا لاٰ تَهْويٰ أَنْفُسُهُمْ فَرِيقاً كَذَّبُوا وَ فَرِيقاً يَقْتُلُونَ» (مائده: ۷۰؛ هر بار که پیامبری چیزی بر خلاف دلخواهشان برایشان می‌آورد، گروهی را تکذیب می‌کردند و گروهی را می‌کشتند). روشن است که چه بسا تکذیب‌کنندگان غیر از قاتلان بوده‌اند و همهٔ این کارها به یک جامعه نسبت داده شده است، اما [در این آیه با واژهٔ «كُلَّمٰا»] بر استمرار آمدن پیامبران دلالت شده است. نظیر آن این سخن پروردگار است: «ذٰلِكَ بِأَنَّهُ كٰانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنٰاتِ فَقٰالُوا أَ بَشَرٌ يَهْدُونَنٰا فَكَفَرُوا وَ تَوَلَّوْا وَ اسْتَغْنَي اللّٰهُ» (تغابن: ۶؛ این از آن رو بود که پیامبرانشان پیوسته با دلایل روشن به سویشان می‌آمدند، ولی آنان می‌گفتند: آیا بشری ما را هدایت می‌کند؟! پس کفر ورزیدند و روی برتافتند و خدا بی‌نیازی نمود). و همچنین سخن او در داستان‌های پیامبرانِ پس از نوح: «ثُمَّ بَعَثْنٰا مِنْ بَعْدِهِ رُسُلاً إِليٰ قَوْمِهِمْ فَجٰاؤُهُمْ بِالْبَيِّنٰاتِ فَمٰا كٰانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمٰا كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ» (یونس: ۱۴؛ سپس پس از او پیامبرانی را به سوی قومشان برانگیختیم و با دلایل روشن نزد آنان آمدند، اما بر آن نبودند که به آنچه پیش‌تر تکذیب کرده بودند ایمان بیاورند)؛ زیرا مفادِ سخن پروردگار که فرمود: « بَعَثْنٰا مِنْ بَعْدِهِ رُسُلاً إِليٰ قَوْمِهِمْ » (پس از او پیامبرانی را به سوی قومشان برانگیختیم) این است که هر پیامبری را به سوی قوم خود فرستادیم.

ششم: این‌که حرف «باء» در کلام الهی: « بِمٰا كَذَّبُوا »، سببیّه (به‌معنایِ به‌سببِ) و «ما» مصدریّه باشد، و مقصود از تکذیبِ پیشینِ آنان، همان عادتی باشد که در تکذیب پیامبران یا تکذیب هر امر حقّی که با آن روبه‌رو می‌شدند یافته بودند. بر این پایه، معنا چنین می‌شود: آنان به سبب تکذیب پیشینِ پیامبران یا هر سخن حقّی که از ایشان سر زده بود، به پروردگارشان ایمان‌آورنده نبودند.

اشکال این وجه آن است که با آیهٔ همتای خود مردود می‌شود؛ یعنی کلام الهی: « فَمٰا كٰانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمٰا كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ » (بر آن نبودند که به آنچه پیش‌تر تکذیبش کرده بودند ایمان بیاورند)؛ زیرا وجود ضمیر «بِهِ» در آن، دلیلی است بر این‌که «ما» موصوله است [نه مصدریه]. گذشته از این، ظاهر آیه نشان می‌دهد که حرف «باء» برای تعدیه (مفعول‌سازیِ فعل) است و «بِمٰا» به « لِيُؤْمِنُوا » تعلق دارد [ایمان به چیزی]. افزون بر این، این وجه از جهتی به همان وجه نخست بازمی‌گردد.

هفتم: این‌که مراد از آنچه در پایان به آن اشاره شده، همان تکذیبی است که در روز میثاق (پیمان الست) در دل نهان داشتند؛ و معنا چنین است:

آنان هنگام دعوت پیامبران در دنیا، بر آن نبودند که به آنچه پیش از آن در روز میثاق تکذیب کرده بودند ایمان بیاورند.

اشکال این وجه آن است که این معنا گرچه فی‌نفسه درست است، اما از بطن (باطن قرآن) به شمار می‌رود، نه از ظاهر آن که تفسیر بر مدارش می‌چرخد. دلیل بر این مطلب، سخن پروردگار در ادامهٔ همین آیه است: « كَذٰلِكَ يَطْبَعُ اللّٰهُ عَليٰ قُلُوبِ الْكٰافِرِينَ » (این‌گونه خدا بر دل‌های کافران مهر می‌نهد)؛ زیرا این سخن تصریح دارد به این‌که ایمان نیاوردنِ آنان بدین صورت، تنها به سبب مهر نهادن بر دل‌هایشان بوده است، و خدا به سبب تکذیب پیشینِ خودِ آنان بر دل‌هایشان مهر نهاد، از این رو هنگام دعوت بعدی ایمان نیاوردند. مهر نهادن بر دل‌ها در دنیا هرگز ابتدایی [و بدون سابقهٔ جرم] نیست، بلکه به سبب گناهی پیشین در همین دنیا پدید می‌آید؛ و این بهترین گواه است بر این‌که آن تکذیبی که مهر نهاده‌شدن بر دل‌هایشان را در پی داشت، در دنیا رخ داده بود و سپس همین مهر نهادن موجب شد تا به آنچه پیش‌تر تکذیب کرده بودند ایمان نیاورند.

در همین معنا آیات دیگری نیز هست که نشان می‌دهد طبع و ختم الهی (مهر نهادن و بستن دل‌ها از جانب خدا) تنها در پی جرمی پیشین در دنیاست، و صِرف پیشی‌گرفتن تکذیب در عالم میثاق هرگز موجب مهر نهادنِ ابتدایی در دنیا نمی‌شود؛ زیرا چنین کاری هرگز سزاوار ساحت مقدس او نیست، در حالی که خود فرموده است: «يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَ يَهْدِي بِهِ كَثِيراً وَ مٰا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفٰاسِقِينَ» (بقره: ۲۶؛ با آن، بسیاری را گمراه و بسیاری را هدایت می‌کند، و جز نافرمانان را با آن گمراه نمی‌سازد).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۰۱ و ۱۰۲ با هم

و خدای متعال می‌فرماید: « لَمْ يَكُنِ اللّٰهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَ لاٰ لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلاً» (خدا بر آن نبوده است که آنان را بیامرزد و به راهی هدایت کند؛ نساء: ۱۳۷). همچنین مؤید این مطلب، سخن او در آیهٔ بعدی است: « وَ مٰا وَجَدْنٰا لِأَكْثَرِهِمْ مِنْ عَهْدٍ وَ إِنْ وَجَدْنٰا أَكْثَرَهُمْ لَفٰاسِقِينَ » (و برای بیشترشان هیچ پایبندی به پیمانی نیافتیم، و بیشترشان را نافرمان یافتیم)؛ زیرا ظاهر سیاق نشان می‌دهد که این آیه به عنوان عطف تفسیر (توضیح و تفسیر بیشتر) به عبارت « فَمٰا كٰانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمٰا كَذَّبُوا مِنْ قَبْلُ » عطف شده است؛ بنابراین، از این آیه روشن می‌شود که با آنان پیمانی بسته شده بود، اما آنان از آن سرپیچی کردند و همان هنگام که پیمان بسته شد تکذیبش نمودند؛ سپس هنگامی که فرستادگان الهی با دلایل روشن نزدشان آمدند، آنان را تکذیب کردند و به ایشان ایمان نیاوردند، و بنا نبود به آنچه پیش‌تر تکذیبش کرده بودند ایمان بیاورند.

بنابراین، این دو آیه از نظر معنا با آن دو آیهٔ نخست، یعنی کلام خدا: «وَ مَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَبِيٍّ إِلَّا أَخَذْنَا أَهْلَهَا» (و در هیچ آبادی‌ای پیامبری نفرستادیم مگر آنکه اهلش را گرفتار ساختیم...) تا پایان دو آیه منطبق می‌شود؛ چرا که آن دو آیه سنت خداوند را چنین توصیف می‌کنند که او با گرفتار ساختنِ مردم به سختی و رنج و سپس تبدیلِ بدی به نیکی (گشایش پس از سختی)، نشانه‌هایی دال بر حقانیتِ اصول دعوت مانند توحید و غیر آن می‌فرستد، و سپس به کیفر گناهشان بر دل‌هایشان مهر می‌نهد.

بنابراین معنای آیه چنین می‌شود: آنان هنگام دعوت پیامبران، بر آن نبودند که به آنچه هنگام بستن پیمان نخستین تکذیب کرده و نپذیرفته بودند ایمان بیاورند؛ و ما برای بیشترشان در دنیا وفایی به پیمانی که آنجا با آنان بستیم نیافتیم، و بیشترشان را نافرمان و خارج از حکم آن پیمان یافتیم.