تفسیر آیهٔ ۱۰۲ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

بر این پایه، مقصود از عهد در آیهٔ بعد: « وَ مٰا وَجَدْنٰا لِأَكْثَرِهِمْ مِنْ عَهْدٍ وَ إِنْ وَجَدْنٰا أَكْثَرَهُمْ لَفٰاسِقِينَ » (و برای بیشترشان هیچ پایبندی به پیمانی نیافتیم و بیشترشان را قطعاً نافرمان یافتیم)، همان پیمانی است که خدای پاک و منزه از طریق عقل و با زبان نشانه‌ها از آنان گرفت که جز او را نپرستند؛ و مقصود از فسق، بیرون رفتن آنان از آن پیمان با بی‌وفایی به آن است.

و برای این پیمان، تحققی پیش از این تحقق وجود دارد؛ و آن این است که خدای پاک و منزه همین عهد را عیناً هنگامی از آنان گرفت که با آفرینش و سامان‌بخشی به پدرشان آدم، آنان را آفرید و سامان بخشید، سپس او را نمونه‌ای برای عموم انسانیت قرار داد، فرشتگان را به سجده بر او واداشت و او را به بهشت درآورد، و آنگاه هنگامی که به فرود آمدنش به زمین فرمان داد، با او عهد بست که خود و فرزندانش تنها او را بپرستند و چیزی را شریک او نسازند.

و خدای پاک و منزه در آنجا آنچه را مقرر داشت مقدر فرمود؛ پس بر پایهٔ تقدیر خویش گروهی را هدایت کرد و گروهی دیگر را هدایت ننمود. سپس هنگامی که به دنیا وارد شدند و در مسیر زندگی راه سپردند، دستهٔ نخست هدایت یافتند و دستهٔ دیگر از پیمان او سرپیچیدند، تا آنکه خداوند بر دل‌هایشان مُهر زد و پس از کارهای بدشان گمراهی در دنیا بر آنان حتمی شد؛ چنان‌که بیان آن در تفسیر این سخن گذشت: «كَمَا بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ فَرِيقاً هَدَى وَ فَرِيقاً حَقَّ عَلَيْهِمُ الضَّلَالَةُ» (اعراف: ۲۹-۳۰) (همان‌گونه که شما را آغاز کرد بازمی‌گردید؛ گروهی را هدایت نمود و بر گروهی گمراهی حتمی شد).

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا وَجَدْنٰا لِأَكْثَرِهِمْ مِنْ عَهْدٍ» (و برای بیشترشان هیچ عهد و وفایی نیافتیم...) تا پایان آیه. در مجمع‌البیان آمده است:

«مِنْ عَهْدٍ» یعنی وفاداری به پیمان؛ چنان‌که گفته می‌شود: «فلانٌ لا عهد له» یعنی او به پیمان وفادار نیست و عهد را پاس نمی‌دارد (پایان کلام مجمع‌البیان). همچنین ممکن است مقصود از «عهد»، همان پیمانی باشد که خدا از راه آیاتش با آنان بسته است، یا پیمانی که خودشان با خدا بسته بودند مبنی بر اینکه او را بپرستند و هیچ چیزی را شریکش نسازند، آن هم از طریق نیازِ جانشان و راهنمایی خردشان؛ و معنای آیه از آنچه پیش‌تر گذشت، روشن است.

بحث روایی

در الکافی به سند خود از حسین بن حکم روایت شده است که گفت: به بندهٔ شایستهٔ خدا [امام کاظم علیه‌السلام] نامه نوشتم و به ایشان خبر دادم که من دچار شک و تردیدم، و ابراهیم فرموده بود: «رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتىٰ» (پروردگارا، به من نشان بده که چگونه مردگان را زنده می‌کنی)، پس من نیز دوست دارم چیزی از آن را به من بنمایانی. پس آن حضرت در پاسخ به او نوشت: همانا ابراهیم مؤمن بود و دوست داشت ایمانش افزوده شود، اما تو اهل شکی و در شخص شکاک خیری نیست. و نیز مرقوم فرمود: شک تنها تا زمانی است که یقین نیامده باشد؛ پس هر گاه یقین آمد، دیگر شک روا نیست.

و نیز نوشت: همانا خدای عزّوجلّ می‌فرماید: «وَ مٰا وَجَدْنٰا لِأَكْثَرِهِمْ مِنْ عَهْدٍ وَ إِنْ وَجَدْنٰا أَكْثَرَهُمْ لَفٰاسِقِينَ» (و برای بیشترشان هیچ وفایی به پیمان نیافتیم و بیشترشان را نافرمان یافتیم)؛ فرمود: این آیه دربارهٔ شخص شکاک نازل شده است.

می‌گویم: انطباق این روایت بر آنچه در بیان گذشته آمد آشکار است؛ و عیاشی نیز ذیل این حدیث را از حسین بن حکم واسطی روایت کرده که در آن آمده است: «نزلت في الشكاك» (دربارهٔ بسیار شک‌کنندگان نازل شده است).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۰۱ و ۱۰۲ با هم

و خدای متعال می‌فرماید: « لَمْ يَكُنِ اللّٰهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَ لاٰ لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلاً» (خدا بر آن نبوده است که آنان را بیامرزد و به راهی هدایت کند؛ نساء: ۱۳۷). همچنین مؤید این مطلب، سخن او در آیهٔ بعدی است: « وَ مٰا وَجَدْنٰا لِأَكْثَرِهِمْ مِنْ عَهْدٍ وَ إِنْ وَجَدْنٰا أَكْثَرَهُمْ لَفٰاسِقِينَ » (و برای بیشترشان هیچ پایبندی به پیمانی نیافتیم، و بیشترشان را نافرمان یافتیم)؛ زیرا ظاهر سیاق نشان می‌دهد که این آیه به عنوان عطف تفسیر (توضیح و تفسیر بیشتر) به عبارت « فَمٰا كٰانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمٰا كَذَّبُوا مِنْ قَبْلُ » عطف شده است؛ بنابراین، از این آیه روشن می‌شود که با آنان پیمانی بسته شده بود، اما آنان از آن سرپیچی کردند و همان هنگام که پیمان بسته شد تکذیبش نمودند؛ سپس هنگامی که فرستادگان الهی با دلایل روشن نزدشان آمدند، آنان را تکذیب کردند و به ایشان ایمان نیاوردند، و بنا نبود به آنچه پیش‌تر تکذیبش کرده بودند ایمان بیاورند.

بنابراین، این دو آیه از نظر معنا با آن دو آیهٔ نخست، یعنی کلام خدا: «وَ مَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَبِيٍّ إِلَّا أَخَذْنَا أَهْلَهَا» (و در هیچ آبادی‌ای پیامبری نفرستادیم مگر آنکه اهلش را گرفتار ساختیم...) تا پایان دو آیه منطبق می‌شود؛ چرا که آن دو آیه سنت خداوند را چنین توصیف می‌کنند که او با گرفتار ساختنِ مردم به سختی و رنج و سپس تبدیلِ بدی به نیکی (گشایش پس از سختی)، نشانه‌هایی دال بر حقانیتِ اصول دعوت مانند توحید و غیر آن می‌فرستد، و سپس به کیفر گناهشان بر دل‌هایشان مهر می‌نهد.

بنابراین معنای آیه چنین می‌شود: آنان هنگام دعوت پیامبران، بر آن نبودند که به آنچه هنگام بستن پیمان نخستین تکذیب کرده و نپذیرفته بودند ایمان بیاورند؛ و ما برای بیشترشان در دنیا وفایی به پیمانی که آنجا با آنان بستیم نیافتیم، و بیشترشان را نافرمان و خارج از حکم آن پیمان یافتیم.