تفسیر آیهٔ ۶ سورهٔ تغابن

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « ذٰلِكَ بِأَنَّهُ كٰانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنٰاتِ فَقٰالُوا أَ بَشَرٌ يَهْدُونَنٰا » (این بدان سبب بود که پیامبرانشان پیوسته با دلایل روشن به‌سویشان می‌آمدند، ولی گفتند: آیا انسان‌هایی ما را هدایت می‌کنند؟...)؛ این آیه بیانگر علت عذاب‌های یادشده (عذاب ریشه‌کن‌کنندهٔ دنیا و عذاب آخرت) است. از همین رو، این جمله بدون حرف عطف آمده است (فصل شده)، گویی پاسخی به پرسشی پنهان است؛ چنان‌که گویی پرسشگری می‌پرسد: چرا چنان عذابی دامنگیرشان شد؟ و پاسخ داده می‌شود: « ذٰلِكَ بِأَنَّهُ كٰانَتْ » (این بدان سبب بود که...)؛ و اشاره با واژهٔ «ذلک» (این)، به همان عذاب‌های یادشده بازمی‌گردد.

تعبیر از آمدن و دعوت پیامبران با عبارت « كٰانَتْ تَأْتِيهِمْ » (پیوسته به‌سویشان می‌آمدند) که بر استمرار دلالت دارد، و در مقابل، تعبیر از کفرورزی و سخن آنان با عبارت‌های « فَقٰالُوا و فَكَفَرُوا و تَوَلَّوْا » (پس گفتند، و کافر شدند، و روی برتافتند) که در مقایسه بر یک‌باره‌بودن دلالت می‌کند، نشان می‌دهد که آنان سخن خود را در یک کلامِ قاطع و برگشت‌ناپذیر بر زبان راندند و بر آن پابرجا ماندند، و این همان سرکشی و لجاجت است. بنابراین، آیه در معنای این کلام خدای متعال است که می‌فرماید: «تِلْكَ الْقُريٰ نَقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنْبٰائِهٰا وَ لَقَدْ جٰاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنٰاتِ فَمٰا كٰانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمٰا كَذَّبُوا مِنْ قَبْلُ كَذٰلِكَ يَطْبَعُ اللّٰهُ عَليٰ قُلُوبِ الْكٰافِرِينَ» (این‌ها آبادی‌هایی است که بخشی از خبرهایشان را بر تو بازمی‌گوییم؛ و بی‌گمان پیامبرانشان با دلایل روشن به‌سویشان آمدند، اما آنان بر آن نبودند که به آنچه پیش‌تر تکذیب کرده بودند ایمان بیاورند؛ این‌گونه خداوند بر دل‌های کافران مهر می‌نهد) (اعراف: ۱۰۱)، و این کلام او که می‌فرماید: «ثُمَّ بَعَثْنٰا مِنْ بَعْدِهِ (أي بعد نوح) رُسُلاً إِليٰ قَوْمِهِمْ فَجٰاؤُهُمْ بِالْبَيِّنٰاتِ فَمٰا كٰانُوا لِيُؤْمِنُوا بِمٰا كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ كَذٰلِكَ نَطْبَعُ عَليٰ قُلُوبِ الْمُعْتَدِينَ» (سپس بعد از او [یعنی بعد از نوح] پیامبرانی به‌سوی قومشان برانگیختیم و با دلایل روشن نزد آنان آمدند، اما آنان بر آن نبودند که به آنچه پیش‌تر تکذیب کرده بودند ایمان بیاورند؛ این‌گونه بر دل‌های تجاوزکاران مهر می‌نهیم) (یونس: ۷۴).

و کلام خدای متعال: « فَقٰالُوا أَ بَشَرٌ يَهْدُونَنٰا » (پس گفتند: آیا انسان‌هایی ما را هدایت می‌کنند؟)؛ واژهٔ «بشر» بر مفرد و جمع هر دو اطلاق می‌شود و در اینجا به دلیل فعل « يَهْدُونَنٰا » (ما را هدایت می‌کنند) معنای جمع مراد است. نکره آمدنِ «بشر» برای کوچک‌شمردن (تحقیر)، و پرسش (استفهام) برای انکار است؛ یعنی از روی انکار گفتند:

«آیا انسان‌هایی که هیچ برتری‌ای بر ما ندارند ما را هدایت می‌کنند؟!». این سخنِ آنان برخاسته از خودبزرگ‌بینی بود، افزون بر اینکه بیشترِ این امت‌های هلاک‌شده بت‌پرست بودند و اصل نبوت را منکر می‌شدند، و همین امر ریشهٔ اصلیِ تکذیب دعوت پیامبران بود؛ از همین رو، خدای متعال بر این پندارشان واکنشی را مترتب ساخت.

بر کلامِ « أَ بَشَرٌ يَهْدُونَنٰا » (آیا انسان‌هایی ما را هدایت می‌کنند؟)، این سخن را مترتب فرمود: « فَكَفَرُوا وَ تَوَلَّوْا » (پس کافر شدند و روی برتافتند)؛ یعنی کفر و روی‌گردانی خود را بر همان پندار باطل بنا نهادند.

و کلام خدای متعال که می‌فرماید: « وَ اسْتَغْنَي اللّٰهُ » (و خدا بی‌نیازی نمود)؛ «استغناء» در اصل به معنای طلب بی‌نیازی است، اما نسبت به خدای پاک و منزه — که خود ذاتاً بی‌نیاز است — آشکار ساختنِ بی‌نیازی است؛ زیرا کافران می‌پنداشتند از چنان دانش، نیرو و توانی برخوردارند که گزند را از جمعشان دور می‌سازد. نابودی را از جامعه‌شان دفع کند و بقایشان را تضمین نماید، گویی جهان هستی بی‌نیاز از آنان نیست؛ همان‌گونه که خدای پاک و منزه از زبان یکی از آنان حکایت کرده است:

«قٰالَ مٰا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هٰذِهِ أَبَداً» (کهف: ۳۵: «گفت: گمان نمی‌کنم این [باغ] هرگز نابود شود»)، و فرمود: «وَ لَئِنْ أَذَقْنٰاهُ رَحْمَهً مِنّٰا مِنْ بَعْدِ ضَرّٰاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هٰذٰا لِي وَ مٰا أَظُنُّ السّٰاعَهَ قٰائِمَهً» (حم السجده: ۵۰: «و اگر پس از رنجی که به او رسیده، رحمتی از جانب خود به او بچشانیم، قطعاً می‌گوید: این شایسته و حقِ من است، و گمان نمی‌کنم رستاخیز برپا شود»).

سرانجامِ این گمان در حقیقت به این بازمی‌گردد که گویی خدای پاک و منزه به آنان و به وجودشان نیازی دارد—در حالی که او ذاتاً بی‌نیاز است—بنابراین، هلاک‌کردن و نابود ساختنشان از سوی خدای متعال، نشان‌دادنِ بی‌نیازی‌اش از وجود آن‌هاست. بر این اساس، مراد از سخن خداوند که:

« وَ اسْتَغْنَي اللّٰهُ » (و خدا بی‌نیازی نمود)، همان ریشه‌کن کردنِ آنان است که عبارت « فَذٰاقُوا وَبٰالَ أَمْرِهِمْ » (پس کیفر کردار خود را چشیدند) بر آن دلالت دارد.

افزون بر این، انسان به مقتضای طبع خود خودپسند است و برای خود نزد خدا منزلتی می‌بیند که گویی بر خدا واجب است در هر حالی به او نیکی کند، چنان‌که گویی خدای پاک و منزه به خوشبخت کردن و احسان به او نیازمند است؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا أَظُنُّ السّٰاعَهَ قٰائِمَهً وَ لَئِنْ رُجِعْتُ إِليٰ رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنيٰ» (حم السجده: ۵۰: «و گمان نمی‌کنم قیامت برپا شود، و اگر هم به سوی پروردگارم بازگردانده شوم، بی‌گمان برای من نزد او بهترین [سرانجام] خواهد بود»)، و این سخن او که: «وَ مٰا أَظُنُّ السّٰاعَهَ قٰائِمَهً وَ لَئِنْ رُدِدْتُ إِليٰ رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْراً مِنْهٰا مُنْقَلَباً» (کهف: ۳۶: «و گمان نمی‌کنم قیامت برپا شود، و اگر به سوی پروردگارم بازگردانده شوم، حتماً بازگشتگاهی بهتر از این خواهم یافت»).

سرانجامِ این پندار در واقع به این می‌انجامد که بر خدای پاک و منزه واجب است در هر صورت آنان را خوشبخت سازد، گویی او به آنان نیاز دارد؛ از این رو، چشاندنِ کیفر کردارشان در دنیا و عذاب کردنشان در آخرت، آشکار ساختنِ بی‌نیازی خدای متعال از آنان است. بنابراین، مراد از بی‌نیازی جستنِ خدای متعال از آنان، مجموع آن چیزی است که از عبارت « فَذٰاقُوا وَبٰالَ أَمْرِهِمْ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ أَلِيمٌ » (پس کیفر کردار خود را چشیدند و برایشان عذابی دردناک خواهد بود) فهمیده می‌شود.

این دو وجه در معنای سخن خدای متعال است که فرمود: « وَ اسْتَغْنَي اللّٰهُ » (و خدا بی‌نیازی نمود)، و وجه دوم فراگیرتر است. در هر حال، در این عبارت جلوه‌ای آشکار از عظمت و قدرت الهی هست که پوشیده نیست و با این سخن خداوند هم‌معناست که می‌فرماید: «ثُمَّ أَرْسَلْنٰا رُسُلَنٰا تَتْرٰا كُلَّ مٰا جٰاءَ أُمَّهً رَسُولُهٰا كَذَّبُوهُ فَأَتْبَعْنٰا بَعْضَهُمْ بَعْضاً وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَحٰادِيثَ فَبُعْداً لِقَوْمٍ لاٰ يُؤْمِنُونَ» (مؤمنون: ۴۴: «سپس پیامبرانمان را پیاپی فرستادیم؛ هر بار که برای امتی پیامبرش آمد تکذیبش کردند، پس ما نیز آنان را یکی پس از دیگری [به هلاکت] رساندیم و داستان‌های عبرت‌آموز قرارشان دادیم؛ پس دور باد [از رحمت خدا] گروهی که ایمان نمی‌آورند»).

و گفته شده است: مراد این است که خداوند با اقامهٔ برهان و تمام کردن حجت بر آنان، از افزودن بر آن با راهنمایی و هدایتشان به سوی ایمان بی‌نیازی جست.

و نیز گفته شده است: مراد این است که خداوند از ازل تا ابد از اطاعت و بندگیِ آنان بی‌نیاز است، زیرا او ذاتاً بی‌نیاز است؛ و هر دو وجه چنان‌که می‌بینی، [چندان استوار نیستند].

و جملهٔ « وَ اللّٰهُ غَنِيٌّ حَمِيدٌ » (و خداوند بی‌نیاز و ستوده است) در جایگاه بیانِ علت برای مضمون آیه است؛ و معنایش این است: خداوند در ذات خود بی‌نیاز و در آنچه انجام داده ستوده است؛ بنابراین، آنچه در حقِ آنان انجام داد—از چشاندنِ کیفر کردارشان و عذاب کردنشان با عذابی دردناک به سبب کفر و روی‌گردانی‌شان—برخاسته از بی‌نیازی و عدالت اوست، چراکه این امر مقتضای عملِ خودِ آنان است که به سویشان بازگردانده شده است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۵ و ۶ با هم

از آنجا که مقتضای نام‌های نیک (اسماء حسنی) و صفات والای خداوند که در آیات پیشین برشمرده شد، حتمی‌بودنِ بازگشت مردم و رهسپارشدنشان به‌سوی پروردگار برای حسابرسی و جزا است، آگاه‌ساختن آنان از تکالیفی که باید به جا آورند یا از آن بپرهیزند — که همان شریعت است — ضرورت می‌یابد؛ و راه دستیابی به این آگاهی، رسالت و پیامبری است. بنابراین، فرستادن پیامبرانی بر پایهٔ بیم‌دادن (انذار) و مژده‌بخشیدن (تبشیر) نسبت به کیفر و پاداش آخرت و خشم و خشنودی خدای متعال، ضرورتی اجتناب‌ناپذیر است.

تفسیر آیه‌های ۵ تا ۷ با هم

خدای متعال کلام را با هشدار و بیم‌دادن پی گرفت و به سرگذشت کسانی اشاره فرمود که پیش از این کافر شدند، فرجام بدِ کار خود را چشیدند و در آخرت نیز عذابی دردناک دارند؛ سپس به بیان سبب کفرشان پرداخت که همان تکذیب پیامبری و رسالت بود، و در ادامه به ریشهٔ این تکذیب اشاره کرد که انکار برانگیخته‌شدن مردگان و روز رستاخیز (معاد) است.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۲، ۶ و ۸ با هم

می‌گویم: در ذیل آیات آغازینِ همین سوره که گذشت، چند روایت آمده است که آیات را متوجه شئون ولایت می‌کند؛ مانند آنچه وارد شده است: «أن الإيمان و الكفر هما الإيمان و الكفر بالولاية يوم أخذ الميثاق» (ایمان و کفر، همان ایمان و کفر به ولایت در روز پیمان‌گرفتن است)، و روایتی که می‌گوید: «أن المراد بالبينات الأئمة» (مراد از بینات، امامان هستند)، و آنچه روایت شده که: «أن المراد بالنور الإمام» (مراد از نور، امام است). همهٔ این روایات، ناظر به باطن آیات‌اند و مسلماً در مقام تفسیر ظاهرِ آن‌ها نیستند.