زَعَمَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓاْ أَن لَّن يُبۡعَثُواْۚ قُلۡ بَلَىٰ وَرَبِّي لَتُبۡعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلۡتُمۡۚ وَذَٰلِكَ عَلَى ٱللَّهِ يَسِيرٞ
کسانی که کافر شدند پنداشتند که هرگز برانگیخته نخواهند شد؛ بگو: «آری، به پروردگارم سوگند که قطعاً برانگیخته خواهید شد، سپس بیگمان از آنچه کردهاید باخبرتان خواهند کرد، و این کار بر خدا آسان است.»
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۵ تا ۷ با هم
خدای متعال کلام را با هشدار و بیمدادن پی گرفت و به سرگذشت کسانی اشاره فرمود که پیش از این کافر شدند، فرجام بدِ کار خود را چشیدند و در آخرت نیز عذابی دردناک دارند؛ سپس به بیان سبب کفرشان پرداخت که همان تکذیب پیامبری و رسالت بود، و در ادامه به ریشهٔ این تکذیب اشاره کرد که انکار برانگیختهشدن مردگان و روز رستاخیز (معاد) است.
تفسیر آیهٔ ۷ سورهٔ تغابن، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۹، صفحهٔ ۲۹۶ تا ۲۹۹ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/64/7/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنْ لَنْ يُبْعَثُوا قُلْ بَليٰ وَ رَبِّي لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمٰا عَمِلْتُمْ وَ ذٰلِكَ عَلَي اللّٰهِ يَسِيرٌ » (کسانی که کفر ورزیدند پنداشتند که هرگز برانگیخته نخواهند شد؛ بگو: آری، سوگند به پروردگارم حتماً برانگیخته خواهید شد، سپس بیگمان از آنچه انجام دادهاید باخبرتان خواهند کرد، و این بر خدا آسان است). این آیه یکی دیگر از ارکان کفرِ بتپرستان را یادآور میشود و آن انکار دین آسمانی از رهگذرِ انکار معاد است؛ زیرا با نفی معاد، دیگر اثری از دین که بر پایهٔ امر و نهی و حسابرسی و پاداش و کیفر استوار است باقی نمیماند. همچنین این مطلب میتواند علتی برای انکار رسالت باشد، زیرا در آن صورت، تبلیغ پیامبران و هشدار دادن به مردم معنایی نخواهد داشت.
منظور از «الذین کفروا» (کسانی که کفر ورزیدند)، عموم بتپرستان هستند که معاصران پیامبر (ص) مانند اهل مکه و نواحی اطراف آن را نیز در بر میگیرد؛ و گفته شده است که مراد تنها اهل مکه است.
و این سخن او که: « قُلْ بَليٰ وَ رَبِّي لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمٰا عَمِلْتُمْ » (بگو: آری، سوگند به پروردگارم که قطعاً برانگیخته خواهید شد، سپس بیتردید به آنچه کردهاید آگاه خواهید گشت)، فرمانی به پیامبر (ص) است تا به این گمان باطلِ آنان که هرگز برانگیخته نمیشوند، پاسخ دهد و همان امری را که انکار کردهاند، با انواع تأکیدهای کلامی—سوگند، لامِ تأکید و نونِ تأکید—به اثبات برساند.
واژهٔ « ثُمَّ » (سپس) در عبارت « ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ »، برای نشان دادن رتبه و اهمیتِ پسین در کلام است. در این جمله به هدف نهاییِ رستاخیز که همان حسابرسی اعمال است اشاره شده، و این سخن او: « وَ ذٰلِكَ عَلَي اللّٰهِ يَسِيرٌ » (و این کار بر خدا آسان است)، یعنی آنچه دربارهٔ برانگیختن و خبر دادن از اعمال ذکر شد، برای خدای متعال آسان است و هیچ دشواری ندارد؛ و در این بیان، پاسخی است به اینکه آنان زنده شدن مردگان را بعید شمرده و آن را برای خدای پاک و منزه ناممکن میدانستند. خدای متعال در جایی دیگر از کلام خود، این معنا را با عبارتی شبیه به این بیان فرموده است: «وَ هُوَ الَّذِي يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَ هُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ» (و اوست که آفرینش را آغاز میکند سپس آن را بازمیگرداند، و این کار بر او آسانتر است؛ روم: ۲۷).
دلیل بر این آسانی، همان نامها و صفات خدای متعال است که در آغاز این آیات برشمرده شد؛ از قبیل آفرینش، فرمانروایی و علم، و اینکه او پاک و ستوده است؛ و جامعِ همهٔ اینها آن است که او «الله» است؛ یعنی ذاتی که گردآورندهٔ همهٔ صفات کمال به شمار میرود.
از اینجا روشن میشود که تصریح به نام جلاله («الله») در این جمله، یعنی سخن او: « وَ ذٰلِكَ عَلَي اللّٰهِ يَسِيرٌ » (و این کار بر خدا آسان است)، برای اشاره به علت این آسانی است؛ و معنایش این است که این کار برای خدای متعال آسان است، چون او «الله» است. از این رو، این سخن برهانی استوار است، نه یک ادعای صرف و بدون دلیل.
مفسران یادآور شدهاند که این آیه، سومین آیهای است که خداوند در آن به پیامبرش (ص) فرمان داده تا به پروردگار خویش بر وقوع معاد سوگند یاد کند؛ و این آیات سهگانهاند: نخست، سخن او: «وَ يَسْتَنْبِئُونَكَ أَ حَقٌّ هُوَ قُلْ إِي وَ رَبِّي» (و از تو خبر میجویند که آیا آن [وعدهٔ رستاخیز] حق است؟ بگو: آری، سوگند به پروردگارم؛ یونس: ۵۳)؛ دوم، سخن او: «وَ قٰالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لاٰ تَأْتِينَا السّٰاعَهُ قُلْ بَليٰ وَ رَبِّي لَتَأْتِيَنَّكُمْ» (و کافران گفتند: قیامت برای ما نخواهد آمد؛ بگو: آری، سوگند به پروردگارم قطعاً برایتان خواهد آمد؛ سبأ: ۳)؛ و سوم، همین آیهای که اکنون در تفسیر آن هستیم.