تفسیر آیهٔ ۲۷ سورهٔ روم

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

و اگر بخش نخست با نام جلاله (الله) آغاز نشد — آن‌گونه که دیگر بخش‌ها با آن آغاز گردید — به‌خاطر یادکردِ پیشینِ آن در آیهٔ پیش از آن و پیوسته به آن است؛ یعنی سخن خدای متعال: « وَ لَهُ مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ كُلٌّ لَهُ قٰانِتُونَ » (و از آنِ اوست هر که در آسمان‌ها و زمین است؛ همگی فرمان‌بردار اویند) که مانند برزخ و واسطه‌ای در میان این دو سیاق قرار گرفته است. از این رو، سخن او: « وَ هُوَ الَّذِي يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ » (و او کسی است که آفرینش را آغاز می‌کند و سپس آن را بازمی‌گرداند)، فصلی است در صورت وصل (آغازِ کلامی نو با صورت و پیوند لفظی).

خدای متعال می‌فرماید: « وَ هُوَ الَّذِي يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَ هُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ » (و او کسی است که آفرینش را آغاز می‌کند، سپس آن را بازمی‌گرداند، و این [کار] بر او آسان‌تر است) تا آخر آیه؛ آغازِ آفرینش (بدء الخلق)، پدیدآوردنِ ابتداییِ آن بدون الگوی پیشین است، و بازآفرینی (اعاده)، پدیدآوردنی پس از پدیدآوردن است.

و در سخن خدای متعال: « وَ هُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ » (و این کار بر او آسان‌تر است)، ضمیر نخست («هو») به بازگرداندن (اعاده) برمی‌گردد که از سخن او: « يُعِيدُهُ » (آن را بازمی‌گرداند) فهمیده می‌شود، و ضمیر دوم («علیه») بنا بر آنچه از سیاق به ذهن می‌رسد، به خدای متعال بازمی‌گردد.

دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ هُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ » (و این کار بر او آسان‌تر است) اشکال شده است؛ زیرا در ظاهر بر این دلالت دارد که بازآفرینی برای خداوند آسان‌تر و سبک‌تر از آغازِ آفرینش است، و این معنا با مطلق و نامحدود بودنِ قدرت او ناسازگاری دارد؛ چراکه قدرت الهی، چون نامتناهی است، حالِ آن در تعلق گرفتن به چیزی جز چیز دیگر تفاوتی نمی‌کند؛ از این رو تعلقش به امر دشوار و آسان یکسان است و اسم تفضیل (آسان‌تر) در اینجا معنایی نخواهد داشت.

و به این اشکال به چند وجه پاسخ داده شده است:

یکی از آن‌ها این است که ضمیر در « عَلَيْهِ » به «خلق» بازمی‌گردد، نه به خدای متعال؛ و بازآفرینی بر خلق آسان‌تر است، زیرا مسبوق به آفرینش نخستین است که با یک بار یا چند بار انجام شدنش، کار را برای فاعل آسان می‌سازد؛ برخلاف آفرینش آغازین که هیچ کاری پیش از آن انجام نگرفته است. از این رو، آفرینش نخستین طبعاً در مقایسه با بازآفرینی دشوارتر است و بازآفرینی برعکس آن خواهد بود. بنابراین معنا چنین می‌شود: بازآفرینی نسبت به خلق از آفرینش آغازین آسان‌تر است، و هرگاه این امر نسبت به خلق چنین باشد، پس گمان تو دربارهٔ آفریدگار چیست؟!

و در این پاسخ این اشکال هست که بازگشت ضمیر به «خلق»، برخلاف ظاهر آیه است.

وجه دیگر اینکه: صیغهٔ افعل (اسم تفضیل) در اینجا از معنای برتری دادن و مقایسه تهی شده است؛ بنابراین «أهون علیه» به معنای «هین علیه» (بر او آسان است) می‌باشد، نظیر این سخن الهی: « مٰا عِنْدَ اللّٰهِ خَيْرٌ مِنَ اللَّهْوِ » (آنچه نزد خداست بهتر از سرگرمی است).

و اشکال این سخن آن است که ادعایی بی‌دلیل (تحکّم) و آشکار است که هیچ برهانی ندارد.

وجه دیگر اینکه: این برتری دادن در حقیقت برای خودِ بازآفرینی در مقایسه با آفرینش نخستین است، نه نسبت به خدای متعال؛ و برتری یافتن کاری از کارهای خدا بر کاری دیگر اشکالی ندارد، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید:

«لَخَلْقُ السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النّٰاسِ» (قطعاً آفرینش آسمان‌ها و زمین بزرگ‌تر از آفرینش مردم است؛ غافر: ۵۷).

و این همان مطلبی است که از سخن زمخشری برمی‌آید؛ آنجا که می‌گوید: «اگر بگویی: چرا بازآفرینی در سخن خداوند: « ثُمَّ إِذٰا دَعٰاكُمْ » (سپس هنگامی که شما را فراخواند...) چنان بزرگ شمرده شد که گویی بر برپایی آسمان‌ها و زمین به فرمان او برتری یافت، اما پس از آن در اینجا آسان شمرده شد؟ گویم: بازآفرینی در خودِ خود بزرگ است، ولی در مقایسه با آفرینش نخستین، آسان شمرده شده است.» پایان سخن او.

و اشکال این پاسخ آن است که مقید شدن این وصف با عبارتِ « عَلَيْهِ » (بر او)، روشن‌ترین گواه است بر اینکه مقایسهٔ صورت‌گرفته میان بازآفرینی و آفرینش آغازین، تنها نسبت به خدای متعال است، نه میان حقیقتِ خودِ بازآفرینی و آفرینش آغازین؛ بنابراین اشکال همچنان به قوت خود باقی است.

وجه دیگر اینکه: این تفضیل تنها با توجه به اصول رایج میان مردم و معیارهای معمول نزد آنان است، نه با توجه به حقیقتِ امر در خود؛ زیرا آنان می‌بینند تکرار یک کار، حتی برای یک بار، انجام دادنش را برای فاعل در مقایسه با کاری که پیشینه‌ای نداشته آسان‌تر می‌سازد؛ از این رو گویی چنین مقصود بوده است که بازآفرینی، با توجه به اصول علمی و معیارهای پذیرفته‌شده نزد خودتان، بر او آسان‌تر است؛ وگرنه آفرینش آغازین و بازآفرینی نسبت به خدای متعال یکسان است.

و در این پاسخ این اشکال هست که این معنا گرچه در خود درست است، ولی سخن بر سر آن است که آیا چنین معنایی از لفظ آیه فهمیده می‌شود؟ در حالی که از جهت تعبیرِ آیه هیچ شاهدی بر آن وجود ندارد.

وجه دیگر مطلبی است که زمخشری در کشاف نیز آورده و گفته است: «وجهی دیگر هست و آن اینکه آفرینش آغازین از قبیل تَفَضُّل (احسان و بخششِ ابتدایی) است که فاعل در انجام دادن یا ندادنش اختیار دارد، و بازآفرینی از قبیل امر واجب است که ناگزیر باید انجام پذیرد؛ زیرا بازآفرینی برای پاداش و کیفر اعمال است و جزای اعمال واجب است. و کارها یا محال‌اند، و محال ذاتاً ناممکن و بیرون از دایرهٔ توانایی است؛ یا کاری است که انگیزه‌ای بازدارنده، شخصِ حکیم را از انجامش بازمی‌دارد و آن کار قبیح است که در ردیف محال قرار دارد، زیرا عامل بازدارنده همان‌گونه مانع تحقق کار می‌شود که محال بودن مانع آن می‌گردد؛ و یا تفضل است، و تفضل حالتی میانه است که فاعل می‌تواند آن را انجام دهد یا انجام ندهد؛ و یا واجب است که چاره‌ای جز انجام دادنش نیست و راهی برای فروگذاشتن آن وجود ندارد.»

پس کار واجب، دورترین افعال از ناشدنی بودن (امتناع) و نزدیک‌ترینِ آن‌ها به پدید آمدن است. و چون بازآفرینی از قبیل کار واجب است، دورترین کار از ناشدنی بودن خواهد بود؛ و هرگاه دورترین از ناشدنی بودن شد، بیش از هر کار دیگری در دسترس و آسان است، پس از آن‌ها آسان‌تر خواهد بود؛ و چون از آن‌ها آسان‌تر شد، از آفرینش نخستین نیز آسان‌تر خواهد بود. پایان سخن.

و بر این سخن چند اشکال وارد است؛ نخست آنکه: این دیدگاه بر این پایه استوار است که پدیده‌ها با «اولویت» (رجحان داشتنِ بودن بر نبودن) محقق می‌شوند نه با «وجوب» (ضرورت یافتن وجود به واسطهٔ علت)؛ در حالی که بطلان این نظریه در جای خود به اثبات رسیده است.

دوم آنکه: نزدیکی و دوری که بدان اشاره شد، تصویری صرفاً عقلی و اعتباری است؛ در حالی که آسانی و دشواری دو وصف واقعی و عینی‌اند که وجود شیء از جهت پدید آمدنش از فاعلِ هستی‌بخش به آن‌ها متصف می‌شود، و یک وصف عینی و وجودی نمی‌تواند بر اعتباری ذهنی استوار گردد.

سوم آنکه: آفرینش نخستین نیز مانند بازآفرینی، بر پایهٔ مصلحت و غایت استوار است؛ بنابراین تا زمانی که آفرینش نخستین دارای مصلحتی الزام‌آور نباشد محقق نمی‌شود، چنان‌که بازآفرینی نیز همین‌گونه است. ازاین‌رو، همان‌طور که دیگران نیز گفته‌اند، هر دو در دوری و نزدیکی از ناشدنی بودن برابرند.

چهارم آنکه: لازمهٔ این سخن آن است که بازآفرینی تنها با نگاه به خودِ این دو کار، آسان‌تر از آفرینش نخستین دانسته شود؛ در نتیجه، این دیدگاه در حقیقت به همان وجه سوم بازمی‌گردد و تمام اشکال‌هایی که به آن وارد بود، به این نیز وارد خواهد بود.

آنچه سزاوار است گفته شود این است که این جمله، یعنی سخن خدا: « وَ هُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ » (و آن بر او آسان‌تر است)، با جملهٔ پس از خود تعلیل و مستند شده است؛ آنجا که می‌فرماید: « وَ لَهُ الْمَثَلُ الْأَعْليٰ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ » (و برترین وصف در آسمان‌ها و زمین از آنِ اوست، و او شکست‌ناپذیرِ سنجیده‌کار است)؛ بنابراین، همین جمله دلیلِ اثبات‌کنندهٔ « وَ هُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ » است.

آنچه از سخن الهی: « وَ لَهُ الْمَثَلُ الْأَعْليٰ » و ادامهٔ آن فهمیده می‌شود این است که هر صفت کمالی که موجودی در آسمان‌ها و زمین بدان توصیف شود—مانند حیات، توانایی، دانایی، پادشاهی و مالکیّت، بخشندگی، کرامت، بزرگی، برتری و جز آن‌ها—عالی‌ترین و والاترین مرتبهٔ آن صفت، فراتر از مرتبهٔ آن آفریدگان محدود، از آنِ خدای پاک و منزه است؛ چنان‌که فرمود: «وَ لِلّٰهِ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ» (و نیکوترین نام‌ها از آنِ خداست؛ اعراف: ۱۸۰).

دلیل این امر آن است که هر صفت کمالی که چیزی در آسمان‌ها و زمین به آن متصف شود، در خودِ آن موجود نقطهٔ مقابل و فقدانِ آن وجود دارد؛ زیرا این صفت کمال، چیزی است که خدا به آن بخشیده وگرنه خودِ آن موجود در ذات خویش خالی از آن است. ازاین‌رو، موجودِ زنده‌اش در ذات خود مرده، و توانایش در ذات خویش ناتوان است. به همین جهت، این اوصاف در آفریدگان محدود است و به شرایط و زمان‌هایی ویژه وابسته است، نه دیگر شرایط. برای نمونه، دانایی در آنان مطلق و بی‌مرز نیست، بلکه محدود است و با نادانی نسبت به فراتر از آن آمیخته است؛ و حیات، توانایی، فرمانروایی، بزرگی و دیگر اوصافشان نیز چنین است.

تنها خدای پاک و منزه است که از سر فضل خویش بخشندهٔ این صفات است؛ و آنچه او از حقیقت این اوصاف دارد، مطلق، بی‌مرز، خالص و دست‌نخورده است؛ پس هیچ جهلی در برابر دانایی‌اش، و هیچ مرگی در برابر حیاتش وجود ندارد؛ به همین ترتیب، خدای پاک و منزه از هر صفتی که موجودات آسمانی و زمینی بدان متصف هستند—که همگی صفاتی ناخالص و مقیّدند—برترین مرتبهٔ آن، یعنی صفت نامحدود و خالصش را داراست.

بنابراین هر صفتی که هم در خدای متعال و هم در غیر او از آفریدگان یافت شود، مرتبه‌ای که نزد اوست بالاترین و برترینِ آن است، و آنچه نزد دیگران است در برابر داراییِ او، در مرتبه‌ای فرودست قرار دارد.

و چون بازآفرینی در سنجش با آفرینش نخستین، در محاسباتِ آفریدگان به آسانی وصف می‌شود، نزد خدای متعال نیز «أهون» است؛ یعنی آسانیِ خالص و محضی است که هیچ دشواری و رنجی با آن آمیخته نیست، بر خلاف آنچه نزد ما آفریدگان وجود دارد. و لازمهٔ این سخن هرگز این نیست که آفرینش نخستین برای خدای متعال رنج و دشواری داشته باشد؛ چرا که رنج و سختی در انجام کار، با تواناییِ فاعل نسبتی معکوس دارد: هرچه قدرت کمتر باشد، رنج کار بیشتر می‌شود، و هرچه قدرت فزونی یابد، دشواری کاهش می‌یابد؛ تا جایی که اگر قدرت بی‌نهایت باشد، سختی از اساس محو می‌شود. و چون قدرت خدای متعال نامتناهی است، هیچ کاری هرگز بر او دشوار نخواهد بود. این نکته همان حقیقتی است که از آیهٔ « إِنَّ اللّٰهَ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ » (به‌راستی خدا بر هر چیزی تواناست) برمی‌آید؛ چرا که هرگاه قدرت بتواند به هر چیزی پیوند یابد، بی‌گمان نامتناهی است؛ پس این معنا را به‌خوبی دریاب.

سخن خدا: « وَ لَهُ الْمَثَلُ الْأَعْليٰ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ » (و برترین وصف در آسمان‌ها و زمین از آنِ اوست) چنان‌که گذشت، در مقام برهان و دلیل برای جملهٔ « وَ هُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ » (و آن بر او آسان‌تر است) آمده است. چکیدهٔ آن این است که هر صفت کمالی از زیبایی یا شکوه که موجودی در آسمان‌ها و زمین بدان متصف شود، برترینِ آن—یعنی صفت نامحدودِ بدون مرز، و پاک و بی‌شائبه، و خالصِ ناآمیخته‌اش—از آنِ خدای پاک و منزه است.

و جملهٔ « وَ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ » (و او شکست‌ناپذیر و سنجیده‌کار است) در جایگاه بیان دلیل نسبت به جملهٔ « وَ لَهُ الْمَثَلُ الْأَعْليٰ » (و برای او والاترین وصف است) قرار دارد؛ یعنی خدای متعال عزیزی است که هر کمالی را که دیگران فاقد آن هستند داراست و چیزی نمی‌تواند مانع او شود یا بر او چیره گردد، و حکیمی است که هیچ سستی و خللی به کارش راه نمی‌یابد. اگر هر یک از صفات او صفتی والاتر از آنچه نزد دیگر موجودات امکانی است نمی‌بود، آن صفت محدود و نامطلق می‌شد، با نقص و کاستی درمی‌آمیخت و خالص نمی‌ماند. در نتیجه، آن کاستی او را مقهور می‌کرد و دیگر عزیز مطلق نبود، و نیز آن نقص در کارش رخنه و سستی پدید می‌آورد و دیگر حکیم مطلق شمرده نمی‌شد.

بحث روایی

در کتاب «عیون اخبار الرضا» از عبیدالله بن عباس نقل شده است که گفت: پیامبر خدا (ص) در میان ما به خطبه ایستاد و در پایان خطبه‌اش فرمود: «نحن كلمة التقوى و سبيل الهدى و المثل الأعلى-و الحجة العظمى و العروة الوثقى. الحديث»؛ (ما کلمهٔ تقوا، راه هدایت، مَثَل اعلا [برترین وصف و نشانه]، حجت بزرگ، و دستاویز استواریم... تا پایان حدیث).