تفسیر آیهٔ ۳۶ سورهٔ کهف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

سخن او که: « وَ مٰا أَظُنُّ السّٰاعَهَ قٰائِمَهً » (و گمان نمی‌کنم قیامت برپا شود) مبتنی بر همان ابدی‌پنداریِ پیشین در کلامش است که گفت: « مٰا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هٰذِهِ أَبَداً » (گمان نمی‌کنم این باغ هرگز نابود شود)؛ زیرا این پندار سبب می‌شود دگرگونی وضع کنونی با برپایی قیامت را بعید بداند. تمام دلیل‌هایی نیز که خدای پاک و منزه از مشرکان در نفی معاد بازگو کرده، بر پایهٔ همین بعیدشمردن است؛ مانند این سخنشان:

«مَنْ يُحْيِ الْعِظٰامَ وَ هِيَ رَمِيمٌ» (چه کسی این استخوان‌ها را در حالی که پوسیده‌اند زنده می‌کند؟) (یس: ۷۸) و سخن دیگرشان: «أَ إِذٰا ضَلَلْنٰا فِي الْأَرْضِ أَ إِنّٰا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ» (آیا هنگامی که در زمین گم و ناپدید شدیم، در آفرینشی تازه خواهیم بود؟) (سجده: ۱۰).

همچنین این سخن او که: « وَ لَئِنْ رُدِدْتُ إِليٰ رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْراً مِنْهٰا مُنْقَلَباً » (و اگر هم به‌سوی پروردگارم بازگردانده شوم، قطعاً بازگشتگاهی بهتر از این [باغ] خواهم یافت) بر همان ادعای کرامت و بزرگواری خود و سزاوارِ خیر بودن استوار است؛ ادعایی که امیدی دروغین در انسان به وجود می‌آورد تا به هر خیر و سعادتی، بدون انجام دادن عملی که سزاوار آن باشد، دل ببندد. او می‌گوید: بعید است قیامت برپا شود، اما اگر هم برپا شود و به‌سوی پروردگارم بازگردانده شوم، به سبب کرامت و شایستگیِ خودم — و نمی‌گوید «پروردگارم به من خواهد بخشید» — بازگشتگاهی بهتر از این باغ خواهم یافت که به‌سویش بازگردم.

نفسِ این گوینده در ادعای کرامتی که داشت، او را چنان فریفت که حتی بر گفته‌اش سوگند یاد کرد؛ چنان‌که «لام» قسم در سخنش: « وَ لَئِنْ رُدِدْتُ » (و اگر حتماً بازگردانده شوم) و «لام» تأکید و «نون» آن در گفته‌اش...

...« لَأَجِدَنَّ » (قطعاً خواهم یافت) بر آن دلالت دارد. او گفت: « رُدِدْتُ » (بازگردانده شوم) و نگفت: «پروردگارم مرا به‌سوی خود بازگرداند»، و گفت: « لَأَجِدَنَّ » (قطعاً خواهم یافت) و نگفت: «خداوند به من عطا خواهد کرد».

«و لو رددت» (و اگر بازگردانده می‌شدم)، و نمی‌گفت: «و لئن رددت إلى ربي» (و اگر به سوی پروردگارم بازگردانده شوم).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۴ تا ۳۶ با هم

و آنچه سخن او — « أَنَا أَكْثَرُ مِنْكَ مٰالاً » (من از تو مال‌دارترم...) — از آن پرده برمی‌دارد، یعنی ادعای برتریِ نفس و شایستگی ذاتی و سپس شرک به خدا از راه غفلت از او و تکیه بر اسباب ظاهری، همان چیزی است که هنگام ورود به باغش آشکار ساخت و چنان‌که خدا حکایت کرده گفت: « مٰا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هٰذِهِ أَبَداً وَ مٰا أَظُنُّ السّٰاعَهَ قٰائِمَهً » (گمان نمی‌کنم این باغ هرگز نابود شود، و گمان نمی‌کنم قیامت برپا گردد...).

تفسیر آیه‌های ۳۵ و ۳۶ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « وَ دَخَلَ جَنَّتَهُ وَ هُوَ ظٰالِمٌ لِنَفْسِهِ قٰالَ » (و در حالی که به خویشتن ستمکار بود وارد باغ خود شد و گفت...) تا پایان دو آیه. هر چهار ضمیر به آن مرد بازمی‌گردد. مراد از «جَنَّتَ» (باغ)، جنس باغ است و به همین جهت تثنیه (دو باغ) نیامده است. برخی نیز گفته‌اند: چون ورود به دو باغ به‌طور هم‌زمان در یک وقت تحقق نمی‌یابد، بلکه ورود به یکی پس از دیگری صورت می‌گیرد.

این دو آیه همانند سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «وَ لَئِنْ أَذَقْنٰاهُ رَحْمَهً مِنّٰا مِنْ بَعْدِ ضَرّٰاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هٰذٰا لِي وَ مٰا أَظُنُّ السّٰاعَهَ قٰائِمَهً وَ لَئِنْ رُجِعْتُ إِليٰ رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنيٰ» (و اگر پس از رنج و گزندی که به او رسیده است رحمتی از جانب خود به او بچشانیم، قطعاً خواهد گفت: «این شایسته و حقِ من است و گمان نمی‌کنم قیامت برپا شود، و اگر هم به‌سوی پروردگارم بازگردانده شوم بی‌تردید برای من نزد او پاداش نیکوتری خواهد بود») (حم السجده: ۵۰).

تفسیر آیه‌های ۳۶ و ۳۷ با هم

اگر بگویی: آیات در مشرک بودنِ این مرد صراحت دارد و مشرکان نیز معاد را انکار می‌کنند، در پاسخ می‌گویم: آن مرد از مشرکان به معنای بت‌پرستان نبود؛ او در میان سخنانش به چیزی اعتراف کرد که اصول بت‌پرستی آن را روا نمی‌داند، چرا که از خدای سبحان با تعبیر « رَبِّي » (پروردگار من) یاد کرد، در حالی که بت‌پرستان خدا را پروردگارِ انسان و معبود در خور پرستش او نمی‌دانند، بلکه نزد آنان او تنها پروردگارِ پروردگاران و خدای خدایان است؛ همچنین او معاد را از ریشه انکار نکرد —چنان‌که پیش‌تر اشاره شد— بلکه در آن تردید ورزید و با رویگردانی از تفکر درباره‌اش، آن را بعید شمرد؛ و اگر آن را انکار می‌کرد، می‌گفت: