تفسیر آیهٔ ۵۰ سورهٔ فصلت

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَئِنْ أَذَقْنٰاهُ رَحْمَهً مِنّٰا مِنْ بَعْدِ ضَرّٰاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هٰذٰا لِي » تا آخر آیه (و اگر پس از رنج و گزندی که به او رسیده است، رحمتی از جانب خود به او بچشانیم، قطعاً خواهد گفت: «این حق من است»...). با توجه به مضمون آیهٔ پیشین، مقتضای سخن آن بود که گفته شود: «و اگر خیری بچشد می‌گوید: این برای من است»، اما «ذاق» (چشید) به « أَذَقْنٰاهُ » (به او چشاندیم) و «خیراً» به « رَحْمَهً مِنّٰا » (رحمتی از سوی ما) تبدیل شد تا نشان دهد خیری که چشیده، رحمتی از جانب خداوند است که خدا به او چشانده است، نه اینکه خودسرانه به آن رسیده باشد یا مالکش باشد؛ زیرا اگر مالکش می‌بود، آن خیر هرگز از او جدا نمی‌شد و گزندی به او نمی‌رسید. از همین رو، عبارت « وَ لَئِنْ أَذَقْنٰاهُ » را مقید ساخت به سخنِ:

« مِنْ بَعْدِ ضَرّٰاءَ مَسَّتْهُ » (پس از رنج و گزندی که به او رسیده است).

و سخن خدای متعال: « لَيَقُولَنَّ هٰذٰا لِي »؛ یعنی من مالک آن هستم، پس حق دارم در آن هر چه می‌خواهم انجام دهم و هر گونه اراده کنم تصرف نمایم؛ بنابراین هیچ‌کس حق ندارد مرا از چیزی در آن بازدارد یا بر کاری از کارهایم حسابرسی کند. به همین سبب، به دنبال آن فرمود: « وَ مٰا أَظُنُّ السّٰاعَهَ قٰائِمَهً » (و گمان نمی‌کنم قیامت برپا شود)؛ چرا که قیامت همان روز حساب و بازخواست است.

و سخن او: « وَ لَئِنْ رُجِعْتُ إِليٰ رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنيٰ » (و اگر هم به سوی پروردگارم بازگردانده شوم، قطعاً نزد او برای من [پاداش و فرجام] نیکوتر خواهد بود)؛ یعنی پاداش نیکوتر یا سرانجام نیکوتر از آنِ من است. این سخن بر پایهٔ کرامتی است که او برای خود می‌پندارد و اینکه خود را سزاوار خیر می‌داند؛ گویی می‌گوید: این خیری که به دست آورده‌ام، اگر هم از جانب خدا باشد، تنها به دلیل ارجمندی و کرامتِ من نزد اوست؛ پس بر این پایه اگر قیامت برپا شود و به سوی پروردگارم بازگردم، نزد او نیز فرجام نیکوتر برای من خواهد بود.

پس معنا چنین است: سوگند می‌خورم که اگر به انسان رحمتی بچشانیم که از سوی ماست و نه سزاوار آن است و نه مالکش، و پس از گزند و رنجی که به او رسیده بود آن را به وی بچشانیم — با آنکه همین چشاندن پس از رنج، به او نشان می‌دهد مالکِ آنچه به او چشانده شده نیست — آنچه را پیش‌تر گذشته بود فراموش می‌کند و می‌گوید:

«هذا لي» (این حق من است) — که با این تعبیر به خودِ نعمت اشاره می‌کند و نامش را رحمت نمی‌گذارد — «و کسی حق ندارد مرا از آنچه در آن انجام می‌دهم بازدارد و به حسابم برسد؛ و گمان هم نمی‌کنم قیامت — که روز حسابرسی است — برپا شود، و سوگند می‌خورم که اگر هم به سوی پروردگارم بازگردانده شوم و قیامتی برپا گردد، به پاس احترامی که نزد او دارم، سرانجام نیکو نزد او از آنِ من خواهد بود، همان‌طور که این نعمت را به من بخشیده است».

و این آیه نظیر سخن الهی در داستان صاحب باغ است که فرمود: «مٰا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هٰذِهِ أَبَداً وَ مٰا أَظُنُّ السّٰاعَهَ قٰائِمَهً وَ لَئِنْ رُدِدْتُ إِليٰ رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْراً مِنْهٰا مُنْقَلَباً» (گمان نمی‌کنم این [باغ] هرگز نابود شود، و گمان نمی‌برم قیامت برپا گردد، و اگر به سوی پروردگارم بازگردانده شوم، قطعاً بازگشتگاهی بهتر از این خواهم یافت؛ کهف: ۳۶).

و پیش از این، سخنانی درباره آن گذشت.

و این سخن او که فرمود: « فَلَنُنَبِّئَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِمٰا عَمِلُوا وَ لَنُذِيقَنَّهُمْ مِنْ عَذٰابٍ غَلِيظٍ » (پس بی‌تردید کسانی را که کفر ورزیدند از آنچه انجام داده‌اند آگاه خواهیم کرد و قطعاً از عذابی سخت به آنان می‌چشانیم)، تهدید و هشداری حتمی است.