تفسیر سورهٔ قلم

(۶۸) سورهٔ قلم، مکی است و پنجاه و دو آیه دارد (۵۲)

[سورهٔ قلم (۶۸): آیه‌های ۱ تا ۳۳]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان آیات

این سوره پس از آنکه مشرکان به پیامبر (ص) نسبت دیوانگی دادند، به آن حضرت دلداری می‌دهد؛ با وعده‌ای نیکو و ستایش از اخلاق والایش، دلش را آرام می‌سازد؛ ایشان را با نهیی رسا و محکم از پیروی و سازش با آنان بازمی‌دارد و فرمان مؤکد می‌دهد که در برابر حکم پروردگارش شکیبا باشد.

سیاق آیات این سوره در مجموع مکّی است، و از ابن‌عباس و قتاده نقل شده است که آغاز سوره تا سخن خداوند:

«سَنَسِمُهُ عَلَي الْخُرْطُومِ» (به‌زودی بر بینی‌اش داغ می‌نهیم)

—شانزده آیه— مکّی است؛ آیات پس از آن تا سخن خداوند: «لَوْ كٰانُوا يَعْلَمُونَ» —هفده آیه— مدنی است؛ آیات بعد از آن تا سخن خداوند: «يَكْتُبُونَ» —پانزده آیه— مکّی است، و پس از آن تا پایان سوره —چهار آیه— مدنی است.

این سخن دربارهٔ آن هفده آیه، یعنی « إِنّٰا بَلَوْنٰاهُمْ -إلي قوله- لَوْ كٰانُوا يَعْلَمُونَ » («ما آنان را آزمودیم» تا سخن خداوند: «اگر می‌دانستند»)، دور از وجه نیست؛ زیرا به آیات مدنی شبیه‌تر است تا مکّی.

خدای متعال می‌فرماید: «ن»، سخن دربارهٔ حروف مقطعه در آغاز سوره‌ها، پیش از این در تفسیر سورهٔ شوری گذشت.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْقَلَمِ وَ مٰا يَسْطُرُونَ »؛ قلم شناخته‌شده است، و «سطر» (با فتح نخست و سکون دوم، و چه بسا با دو فتحه) —چنان‌که در مفردات آمده— به معنای ردیف و صفی از نوشته، یا درختی کاشته‌شده، یا گروهی از مردمِ ایستاده است؛ و اینکه گفته می‌شود فلانی فلان متن را سطر کرد، یعنی سطر به سطر نوشت.

خدای پاک و منزه به قلم و آنچه با آن می‌نگارند سوگند یاد کرده است، و ظاهر سیاق نشان می‌دهد که مراد از آن، هر گونه قلم است و هر آنچه با آن می‌نویسند، یعنی همان نوشته؛ چرا که قلم و آنچه از نوشته‌ها به‌وسیلهٔ آن نگاشته می‌شود، از بزرگ‌ترین نعمت‌های الهی است که انسان بدان راه یافته است. قلم پس از زبان، دومین ابزار برای ثبت رویدادهای غایب از نظر و ثبت معانی پنهان در دل‌هاست؛ و به واسطهٔ آن برای انسان ممکن می‌شود تا هر آنچه را که گذر زمان یا دوری مکان در پسِ پرده برده است، نزد خود حاضر سازد.

خدای پاک و منزه با هدایت انسان به سوی این دو نعمت و آموزش آن‌ها، بر او منّت نهاده است؛ چنان‌که دربارهٔ زبان و گفتار فرمود: «خَلَقَ الْإِنْسٰانَ عَلَّمَهُ الْبَيٰانَ» (انسان را آفرید، و به او سخن‌گفتن و بیان آموخت؛ الرحمن: ۳-۴) و دربارهٔ قلم فرمود: «عَلَّمَ بِالْقَلَمِ عَلَّمَ الْإِنْسٰانَ مٰا لَمْ يَعْلَمْ» (به وسیلهٔ قلم آموزش داد، به انسان آنچه را نمی‌دانست آموخت؛ العلق: ۴-۵).

بنابراین سوگند خدای متعال به قلم و آنچه می‌نویسند، سوگند به نعمت است؛ و خدای متعال در کلام خویش به بسیاری از آفریدگانش از آن رو که رحمت و نعمت‌اند سوگند یاد کرده است، مانند آسمان، زمین، خورشید، ماه، شب، روز و جز این‌ها، تا آنجا که حتی به انجیر و زیتون نیز سوگند خورده است.

و گفته شده است که «مٰا» در عبارت « وَ مٰا يَسْطُرُونَ » مصدریه است و مقصود از آن، نوشتن است.

و گفته شده است: مراد از قلم، همان قلمِ برتر است که در حدیث آمده نخستین چیزی است که خدا آفرید، و مراد از آنچه می‌نویسند، نوشته‌های فرشتگان نگهبان و نویسندگان ارجمند (کرام‌الکاتبین) است. نیز احتمال داده شده که صیغهٔ جمع در « يَسْطُرُونَ » برای بزرگداشت باشد نه برای کثرت، که سستی‌اش آشکار است. همچنین احتمال داده شده که مراد، چیزی باشد که در آن می‌نویسند؛ یعنی لوح محفوظ؛ و این احتمال هم داده شده که مراد از قلم و آنچه می‌نویسند، صاحبان قلم و نگاشته‌های آنان باشد، که همهٔ این‌ها احتمال‌هایی سست است.

خدای متعال می‌فرماید: « مٰا أَنْتَ بِنِعْمَهِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ »؛ این جمله جواب سوگند است و خطاب به پیامبر (ص) است، و حرف «باء» در « بِنِعْمَهِ » برای سببیت یا مصاحبت است؛ یعنی تو به سبب نعمت پروردگارت — یا همراه با نعمتی که پروردگارت به تو ارزانی داشته است — دیوانه نیستی.

سیاق آیه تأیید می‌کند که مراد از این نعمت، نبوت است؛ زیرا دلیل نبوت، هرگونه اختلال عقلی را از پیامبر دور می‌سازد تا هدایت الهی — که در نظام زندگی انسان ضروری است — استوار بماند. این آیه نسبتی را که از دیوانگی به آن حضرت می‌دادند رد می‌کند، چنان‌که در پایان سوره از قول آنان حکایت می‌کند: « وَ يَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ » (و می‌گویند: قطعاً او دیوانه است).

و گفته شده است: مراد از نعمت، فصاحت آن حضرت (ص)، عقل کامل، سیرهٔ پسندیده، پیراستگی‌اش از هر عیب و آراستگی‌اش به هر کرامت و بزرگواری است، چراکه آشکار بودن این صفات در ایشان با راه یافتن دیوانگی به وجودشان ناسازگار است؛ ولی آنچه پیش‌تر آوردیم برهانی استوارتر و قاطع‌تر است. چنان‌که پیداست، این آیه و آیه‌های پس از آن مایهٔ آرامش خاطر پیامبر (ص)، دلجویی از جان پاک ایشان و تأیید آن حضرت است، چنان‌که دروغ بودن سخن مشرکان را نیز آشکار می‌سازد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنَّ لَكَ لَأَجْراً غَيْرَ مَمْنُونٍ »؛ واژهٔ «ممنون» از «منّ» به معنای بریدن و قطع‌کردن گرفته شده است. چنان‌که گفته می‌شود: «منّهُ السّيرُ منّاً»، یعنی راه‌پیمایی توانش را برید و او را ناتوان کرد؛ نه از «منّت» به معنای سنگین‌کردنِ نعمت با گفتار.

مراد از پاداش، پاداش رسالت نزد خدای پاک و منزه است؛ و در آن دلجویی از پیامبر (ص) نهفته است و اینکه برای ایشان در برابر تحمل رسالت الهی پاداشی ناگسستنی هست و هرگز تباه نمی‌شود.

گاه «منّ» را به این معنا گرفته‌اند که نعمت‌دهنده، نعمتی را که به دیگری داده بازگو کند، چندان‌که بر او گران آید و زندگی‌اش تلخ شود؛ با این تقریب که آنچه خدا به پیامبر می‌دهد، پاداشی در برابر عمل اوست و او از جانب خدای متعال سزاوار آن است، پس منتی بر او نخواهد بود. اما این سخن درست نیست؛ زیرا هر عمل‌کننده‌ای با تمام وجود، صفات و اعمالش، به معنای واقعی کلمه مملوک خدای پاک و منزه است؛ بنابراین آنچه بنده از این‌ها دارد بخشش و پیشکشی از سوی خداست، و اگر بنده چیزی را هم دارا باشد، تنها به تملیک خداست و او پیش و پس از آن، مالکِ واقعی همان داشته‌هاست. پس هر چه هست فضل و بخشش اوست، و اگر هم آنچه را در برابر عمل می‌دهد «پاداش» می‌نامد و دادوستدِ میان خود و بنده‌اش را «معامله» می‌خواند، این خود فضل و بزرگواری دیگری از جانب اوست. پس منت در برابر همهٔ آفریدگان تنها از آنِ خدای پاک و منزه است، و پیامبر و فرودستانِ ایشان در این حقیقت یکسان‌اند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنَّكَ لَعَليٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ »؛ خُلق، همان ملکهٔ نفسانی (ویژگی پایدار روحی) است که کارها به‌آسانی از آن پدید می‌آید، و به فضیلت — که صفتی ستوده مانند پارسایی و شجاعت است — و رذیلت — که صفتی نکوهیده مانند آزمندی و ترسویی است — تقسیم می‌شود؛ ولی هرگاه بدون قید به کار رود، خوی نیکو از آن فهمیده می‌شود.

راغب گفته است: «خَلْق» (با فتحهٔ خاء) و «خُلْق» (با ضمهٔ خاء) در ریشه یکسان‌اند، مانند «شَرْب» و «شُرْب» یا «صَرْم» و «صُرْم»؛ اما «خَلْق» به هیئت‌ها، شکل‌ها و صورت‌هایی اختصاص یافته که با چشم سر دیده می‌شوند، و «خُلْق» به نیروها و خصلت‌هایی اختصاص دارد که با چشم دل (بصیرت) ادراک می‌گردند. خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنَّكَ لَعَليٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ » (و به راستی تو بر خویی بسیار بزرگ هستی). پایان سخن راغب.

این آیه هرچند به خودی خود خوی نیکوی پیامبر (ص) را می‌ستاید و آن را بزرگ می‌دارد، اما با توجه به سیاق ویژهٔ آیات، ناظر به اخلاق زیبای اجتماعی ایشان در پیوند با معاشرت با مردم است؛ مانند پایداری بر حق، شکیبایی در برابر آزار مردم و درشتیِ نااهلان، گذشت و چشم‌پوشی، گشاده‌دستی و بخشش، مدارا، ملایمت و فروتنی و جز این‌ها. ما در پایان جلد ششم این کتاب، آنچه را دربارهٔ خصلت‌های جامع اخلاقی پیامبر (ص) روایت شده آورده‌ایم.

از آنچه گذشت روشن می‌شود این سخن که «مراد از خُلق، دین و همان اسلام است»، سخن درستی نیست مگر اینکه به معنای پیش‌گفته بازگردانده شود.

خدای متعال می‌فرماید: « فَسَتُبْصِرُ وَ يُبْصِرُونَ بِأَيِّكُمُ الْمَفْتُونُ » (به‌زودی خواهی دید و خواهند دید که دیوانگی در کدام‌یک از شماست). این سخن سرزنشی است برآمده از نتیجهٔ مطالب گذشته؛ یعنی اکنون که تو دیوانه نیستی، بلکه به خلعت نبوت آراسته‌ای و خُلقی والا داری و پاداشی بزرگ از سوی پروردگارت برای توست، پس به‌زودی سرانجام دعوتت آشکار خواهد شد و در چشم‌ها و دل‌ها روشن می‌شود که چه کسی گرفتار جنون است: تو یا تکذیب‌کنندگانی که تو را به دیوانگی متهم می‌کنند؟

گفته شده است: مراد از این آیه، آشکار شدن عاقبت کار دعوت برای پیامبر و برای آنان در دنیاست یا در آخرت؟ آیه بر هر دو معنا قابل حمل است و هرکدام نیز گوینده‌ای دارد، و جمع میان هر دو نیز مانعی ندارد؛ چراکه خدای متعال در همین دنیا پیامبرش را بر آنان و دین او را بر آیینشان پیروز گرداند، نام و یاد پیامبر (ص) را بلندآوازه ساخت و اثر مخالفان را محو کرد، و فردا نیز کیفر کارشان را خواهند چشید و پی می‌برند که خداوند همان حق آشکار است [النور: ۲۵]؛ روزی که آنان بر آتش گداخته و عذاب می‌شوند [الذاریات: ۱۳]: بچشید عذاب خود را، این همان چیزی است که به شتاب می‌خواستید [الذاریات: ۱۴].

در عبارت « بِأَيِّكُمُ الْمَفْتُونُ »، حرف «باء» زائد و برای پیوند کلام است، و «المفتون» اسم مفعول از «فتنه» به معنای ابتلا و گرفتاری است که مراد از آن، گرفتار به جنون و از دست دادن عقل است. معنای آیه چنین می‌شود: به‌زودی خواهی دید و خواهند دید که کدام‌یک از شما گرفتار جنون است، تو یا آنان؟ برخی نیز گفته‌اند: «المفتون» مصدری بر وزن مفعول است؛ مانند «معقول»، «میسور» و «معسور» در گفتار عرب که می‌گویند: «لیس له معقول» (خردی ندارد)، «خذ میسوره» (آسانش را برگیر) و «دع معسوره» (سختش را واگذار). در این صورت، حرف «باء» در « بِأَيِّكُمُ » به معنای «فی» (در) است و معنا چنین خواهد بود: به‌زودی خواهی دید و خواهند دید که در کدام‌یک از این دو گروه جنون و فتنه وجود دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ » (بی‌گمان پروردگارت خود داناتر است به کسی که از راه او گمراه گشته، و او به راه‌یافتگان داناتر است). از آنجا که در آیات گذشته دانسته شد گمراهی و هدایتی در کار است، و اشاره شد کسانی که پیامبر (ص) را به دیوانگی متهم می‌کنند همان فریب‌خوردگانِ گمراه‌اند و کارشان برملا خواهد شد و پیامبر (ص) هدایت‌یافته است و این همه با بیان خدای سبحان روشن شد، خداوند با این جمله مطلب را تأکید کرد که او به گمراهان از راهش و به راه‌یافتگان داناتر است؛ زیرا این راه، راه اوست و او داناتر است به اینکه چه کسی در راه او گام برمی‌دارد و چه کسی بیرون از آن است، و کار هدایت نیز به دست اوست.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلاٰ تُطِعِ الْمُكَذِّبِينَ » (پس از تکذیب‌کنندگان فرمان مبر). این سخن نتیجه‌ای برگرفته از معنای آیات گذشته است. در کلمهٔ «الْمُكَذِّبِينَ» معنای عهد نهفته است (اشاره به همان تکذیب‌کنندگان شناخته‌شده دارد)، و مراد از طاعت، هرگونه همراهی و موافقت در عمل یا گفتار است. معنا چنین می‌شود: اکنون که این تکذیب‌کنندگانِ تو، فریب‌خوردگانی گمراه‌اند، از آنان پیروی مکن.

خدای متعال می‌فرماید: « وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ » (دوست دارند که نرمی و سازش نشان دهی تا آنان نیز نرمی نشان دهند). «اِدهان» از ریشهٔ «دُهن» (روغن) و به معنای نرمی نشان دادن است؛ یعنی این تکذیب‌کنندگان دوست داشتند که تو با نزدیک شدن به آنان در امر دینت نرمی به خرج دهی، تا آنان نیز با نزدیک شدن به تو در دینشان نرم شوند. چکیدهٔ سخن اینکه آنان دوست داشتند تو با ایشان و آنان با تو مصالحه کنند تا هر طرف اندکی در دین دیگری کوتاه بیاید و چشم‌پوشی کند؛ چنان‌که گفته شده است: آنان به پیامبر پیشنهاد دادند که از بدگویی دربارهٔ خدایانشان دست بردارد تا آنان نیز از بدگویی دربارهٔ او و پروردگارش دست بردارند.

از آنچه گذشت روشن شد که آنچه آنان دوست می‌داشتند، مجموع « لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ » (سازش تو به همراه سازش متقابل آنان) است، و حرف «فاء» در « فَيُدْهِنُونَ » برای نتیجه‌گیری (تفریع) است، نه برای سببیّت محض.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ تُطِعْ كُلَّ حَلاّٰفٍ مَهِينٍ -إلي قوله- زَنِيمٍ » (و از هر سوگندخورندهٔ فرومایه‌ای فرمان مبر... تا آنجا که می‌فرماید: بی‌ریشه و بدنام). «حلاّف» کسی است که بسیار سوگند می‌خورد. پیامد ناگزیرِ سوگند خوردن‌های پیاپی بر هر کار کوچک و بزرگ و حق و باطل، آن است که سوگندخورنده برای چیزی که بدان سوگند یاد می‌کند هیچ احترامی قائل نیست؛ و اگر سوگندش به خداوند باشد، عظمت خدای بزرگ‌مرتبه را در دل احساس نمی‌کند، و همین برای پستی و رذیلت اخلاقی بس است.

واژهٔ «مهین» از «مهانت» به معنای پستی و حقارت است و در اینجا پستی و بی‌مایگیِ اندیشه و خرد مراد است. برخی نیز گفته‌اند: مهین کسی است که در شر و بدی بسیار می‌کوشد، و برخی گفته‌اند: همان بسیار دروغگوست.

واژهٔ «همّاز» صیغهٔ مبالغه از «همز» است و مراد از آن، عیب‌جوی بسیار و طعنه‌زننده است. گفته‌اند: کسی است که با چشم و اشاره طعنه می‌زند، و برخی نیز گفته‌اند: یعنی بسیار غیبت‌کننده.

و «مَشّاء بِنَميم»: «نمیم» به معنای سخن‌چینی و تفرقه‌افکنی است، و «مشّاء بنمیم» کسی است که پیوسته میان این گروه و آن گروه سخن جابه‌جا می‌کند تا میانشان فتنه و تباهی برپا سازد.

و «مَنّاعٍ لِلْخَيْرِ» کسی است که از انجام‌دادن کار خیر، یا از خیری که به اهلش می‌رسد، بسیار بازمی‌دارد و مانع می‌شود.

و «مُعْتَدٍ» از ریشهٔ اعتداء است، و آن عبارت است از فراتر رفتنِ ستمکارانه از حد و مرز.

و «أَثِيمٍ» کسی است که گناهش بسیار گشته تا آنجا که در وجودش پایدار و ماندگار شده است؛ و «إثم» همان کار ناپسندی است که خیر را به تأخیر می‌اندازد.

و «عُتُلٍّ» با دو ضمه، شخصِ درشت‌خوی و سنگین‌دل است. همچنین تفسیر شده است به: بددهان و بدخلق، سنگ‌دل و در ستیزه‌جویی با باطل بسیار سرسخت، بسیار پرخور که مانعِ رسیدن خیر به دیگران است، و کسی که مردم را خوار می‌دارد و به‌زور به سوی زندان یا شکنجه می‌کشد.

و «زَنِيمٍ» کسی است که اصل‌ونسبِ درستی ندارد؛ و گفته شده است: او فرزندی نامشروع یا بی‌ریشه است که خود را به قومی چسبانده در حالی که از آنان نیست؛ و گفته‌اند:

او کسی است که به پستی و فرومایگی شهره است؛ و گفته شده است: کسی است که نشانه‌ای در بدی دارد که با آن شناخته می‌شود، و هرگاه سخن از بدی به میان آید، نام او به ذهن خطور می‌کند؛ و این معانی به یکدیگر نزدیک‌اند.

این‌ها نُه صفتِ پست و زشت است که خداوند برخی از دشمنان دین را با آن‌ها توصیف کرده است؛ همان کسانی که پیامبر (ص) را به سازش و نرمش و پیروی فرا می‌خواندند، و این اوصاف مجموعه‌ای فراگیر از تمام رذیلت‌هاست.

و سخن خداوند: « عُتُلٍّ بَعْدَ ذٰلِكَ زَنِيمٍ » معنایش این است که او پس از تمام آن عیب‌ها و رذیلت‌های یادشده، درشت‌خو و بی‌ریشه (یا بدنام در بدی) نیز هست. گفته شده: در این تعبیر نشانه‌ای است بر اینکه این دو رذیلت، سخت‌ترین و سنگین‌ترین عیب‌های او هستند.

و ظاهر آن است که در این عبارت اشاره‌ای است به اینکه او صفات پلیدی دارد که با وجود آن‌ها هرگز سزاوار نیست در امر حق از او پیروی شود؛ و حتی اگر از آن صفات چشم‌پوشی شود، او فردی درشت‌خوی، خشن و بی‌اصل‌ونسب است که شایسته نیست در هیچ جامعهٔ بشری به مانند او اعتنا شود، پس باید طرد گردد و نه در سخنی از او اطاعت شود و نه در کاری از او پیروی گردد.

خدای متعال می‌فرماید: « أَنْ كٰانَ ذٰا مٰالٍ وَ بَنِينَ »؛ ظاهر این است که حرف «لام» تعلیل در تقدیر است (یعنی «لِأن کان») و به فعلی وابسته است که از مجموع صفات رذیلهٔ یادشده فهمیده می‌شود؛ یعنی: او چنین و چنان رفتارهای زشتی می‌کند به این سبب که دارای مال و فرزندان بود؛ در نتیجه سرمست شد و نسبت به نعمت خدا ناسپاسی ورزید و به‌جای آنکه خدا را بر نعمتش سپاس گزارد و خود را اصلاح کند، به هر رذیلتِ پلیدی آلوده گشت. بنابراین، آیه در رساندن نکوهش و ریشخند، مانند این سخن خداوند است: « أَ لَمْ تَرَ إِلَي الَّذِي حَاجَّ إِبْرٰاهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتٰاهُ اللّٰهُ الْمُلْكَ » (بقره: ۲۵۸: آیا ندیدی آن کس را که با ابراهیم دربارهٔ پروردگارش به ستیزه برخاست بدان سبب که خدا به او فرمانروایی داده بود؟).

و گفته شده است: این عبارت به نهیِ پیشین، یعنی « لاٰ تُطِعْ » وابسته است، و معنا چنین می‌شود: به خاطر اینکه مال و فرزندانی دارد از او اطاعت مکن؛ یعنی دارا بودنِ مال و فرزندان تو را به پیروی از او وانَدارد. اما معنای نخست نزدیک‌تر و فراگیرتر است.

و گفته‌اند: جایز نیست این عبارت به فعل «قٰالَ» در جملهٔ شرطیهٔ بعد وابسته باشد؛ چرا که از نظر ادیبان عرب، آنچه پس از اداتِ شرط می‌آید نمی‌تواند در کلمهٔ پیش از شرط اثر نحوی بگذارد.

خدای متعال می‌فرماید: « إِذٰا تُتْليٰ عَلَيْهِ آيٰاتُنٰا قٰالَ أَسٰاطِيرُ الْأَوَّلِينَ » (چون آیات ما بر او خوانده شود، گوید: افسانه‌های پیشینیان است). «أساطیر» جمع «اسطوره» و به معنای داستان‌های خرافی است، و این آیه در جایگاه بیان علت برای فرمان پیشین است که فرمود: « لاٰ تُطِعْ » (پیروی مکن).

خدای متعال می‌فرماید: « سَنَسِمُهُ عَلَي الْخُرْطُومِ » (به‌زودی بر بینی‌اش داغ و نشان می‌نهیم). «وَسْم» و «سِمه» به معنای نشانه‌گذاری و داغ نهادن است و «خُرطوم» یعنی بینی. برخی گفته‌اند به‌کاربردن واژهٔ خرطوم برای بینی او — با آنکه خرطوم تنها برای فیل و خوک به کار می‌رود — از سر ریشخند و تحقیر است. در این آیه هشداری است کوبنده بر دشمنیِ سخت او با خدا و رسولش و آنچه بر رسولش فرو فرستاده است.

ظاهر این است که مراد از نشانه‌گذاری بر بینی، نهایت خوار ساختن او با ذلتی آشکار است که هر کس او را ببیند، بدان بازشناسدش؛ زیرا بینی عضوی است که عزت و ذلت در آن نمایان می‌شود، چنان‌که گفته می‌شود: «شمخ فلان بأنفه» (فلانی باد به بینی انداخت و تکبر ورزید)، «حمى فلان أنفه» (فلانی به غیرت و نخوت برخاست)، «أرغمت أنفه» (بینی‌اش را به خاک مالیدم) و «جدع أنفه» (بینی‌اش بریده و بی‌مقدار شد).

همچنین ظاهر عبارت نشان می‌دهد که این داغ نهادن بر بینی در روز قیامت رخ خواهد داد، نه در دنیا؛ هرچند برخی با تکلف کوشیده‌اند آن را بر بی‌آبرویی و رسوایی‌اش در دنیا توجیه کنند.

خدای متعال می‌فرماید: «إِنّٰا بَلَوْنٰاهُمْ كَمٰا بَلَوْنٰا أَصْحٰابَ الْجَنَّهِ» تا آنجا که می‌فرماید: «كَالصَّرِيمِ». «بلاء» به معنای آزمایش و نیز فرود آمدن مصیبت است، «صَرْم» چیدن میوه‌ها از درختان است، و «استثناء» هم به معنای بیرون بردن بخشی از شمول یک حکم کلی است و هم به معنای گفتنِ «إن شاء الله» هنگام اراده و تصمیم قطعی بر سخنی؛ زیرا ریشهٔ این تعبیر به همان استثنا بازمی‌گردد، چراکه در اصل وقتی می‌گویی: «أخرج غدا إن شاء الله» (فردا بیرون می‌روم اگر خدا بخواهد)، معنایش این است: «أخرج غدا إلا أن يشاء الله أن لا أخرج» (فردا بیرون می‌روم، مگر آنکه خدا بخواهد بیرون نروم). «طائف» عذابی است که شبانه می‌آید، و «صَریم» درختی است که میوه‌اش چیده شده باشد؛ و گفته شده به معنای شب تاریک و سیاه است، و نیز گفته‌اند ریگزای جدا افتاده از دیگر ریگ‌هاست که نه گیاهی می‌رویاند و نه حاصلی دارد.

این آیات — یعنی از فرمودهٔ خدا: « إِنّٰا بَلَوْنٰاهُمْ كَمٰا بَلَوْنٰا أَصْحٰابَ الْجَنَّهِ » تا پایان هفده آیه [آیات ۱۷ تا ۳۳] — هشداری است به تکذیب‌کنندگان پیامبر (ص) که به آن حضرت نسبت دیوانگی می‌دادند. در این تشبیه و مانندآوری، دلالتی است بر اینکه این تکذیب‌کنندگان بی‌گمان عذاب خواهند شد و عذابی که بر سرشان می‌آید حتمی و پابرجا است، جز اینکه آنان غافل‌اند و به‌زودی خواهند دانست. آنان امروز سخت شیفتهٔ گردآوری مال و افزودن بر شمار فرزندان‌اند، بدان کبر می‌ورزند و بر همان و دیگر اسباب ظاهری که موافق میلشان است و با هواهای نفسانی‌شان همراهی می‌کند تکیه دارند، بی‌آنکه پروردگارشان را بر این نعمت‌ها سپاس گزارند، راه حق را بپیمایند و پروردگار خود را بپرستند؛ تا آنکه مرگشان دررسد و عذاب آخرت یا عذابی دنیوی از نزد او غافلگیرشان کند — همان‌گونه که در روز بدر غافلگیرشان ساخت — آنگاه گسستن اسباب را ببینند و دریابند که مال و فرزندان بیهوده بوده و هیچ سودی به حالشان ندارد، چنان‌که صاحبان باغ نیز نظیر آن را دربارهٔ باغ خود دیدند. و به‌زودی از کردهٔ خویش پشیمان می‌شوند و به‌سوی پروردگارشان رو می‌آورند، اما این امر عذاب خدا را بازنمی‌گرداند؛ درست همان‌طور که صاحبان باغ پشیمان شدند، یکدیگر را سرزنش کردند و به‌سوی پروردگارشان رو آوردند اما هیچ سودی به حالشان نبخشید؛ عذاب الهی چنین است و اگر می‌دانستند، عذاب آخرت به‌مراتب بزرگ‌تر است. البته این معنا در فرضی است که آیات به ماقبل خود پیوسته باشند و همراه آن‌ها نازل شده باشند.

اما بنا بر آنچه روایت کرده‌اند که این آیات دربارهٔ قحطی و خشکسالی‌ای نازل شده که در پی نفرین پیامبر (ص) بر اهل مکه و قریش فرود آمد — با این دعای آن حضرت که: «اللهم اشدد وطأتك على مضر و اجعلها عليهم سنين كسني يوسف» (خدایا، سخت‌گیری‌ات را بر قبیلهٔ مُضَر بیفزای و بر آنان سال‌هایی از قحطی، چون سال‌های قحطی یوسف قرار ده) — در این صورت، مراد از بلا، گرفتار شدنشان به قحطی خواهد بود و داستان آنان با سرگذشت صاحبان باغ همگون می‌شود؛ جز اینکه انطباق آنچه در پایان داستان صاحبان باغ آمده، یعنی فرمودهٔ خدا: « فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَليٰ بَعْضٍ » (پس به یکدیگر رو کردند...) تا آخر، بر داستان اهل مکه چندان روشن نیست و در پرده‌ای از ابهام است.

به هر روی معنا چنین است: « إِنّٰا بَلَوْنٰاهُمْ » یعنی ما آنان را گرفتار بلا ساختیم، « كَمٰا بَلَوْنٰا » همان‌گونه که به بلا گرفتار کردیم « أَصْحٰابَ الْجَنَّهِ » صاحبان آن باغ را؛ و آنان گروهی از مردم یمن بودند و باغشان در آنجا بود و سرگذشتشان ان‌شاءالله در بحث روایی آینده خواهد آمد. «إِذْ» ظرف زمان است برای «بَلَوْنَا» (گرفتار بلا ساختیم)؛ « أَقْسَمُوا » سوگند خوردند « لَيَصْرِمُنَّهٰا » یعنی قطعاً میوه‌های باغشان را بچینند، « مُصْبِحِينَ » یعنی به هنگام بامداد؛ گویی شب‌هنگام با یکدیگر رایزنی کردند و تصمیمی قطعی گرفتند، برای چیدن میوه‌ها در بامدادِ همان شب. « وَ لاٰ يَسْتَثْنُونَ » یعنی از سر اعتماد به خود و تکیه بر اسباب ظاهری، نگفتند «مگر آنکه خدا بخواهد» (إن شاء الله)؛ یا معنا این است: سوگند یاد کردند، در حالی که هیچ سهمی از میوه‌های خود را برای بینوایان و تهیدستان جدا نمی‌کردند.

« فَطٰافَ عَلَيْهٰا » یعنی بر آن باغ فرود آمد، « طٰائِفٌ » یعنی بلایی که شبانه بر گرد آن می‌چرخد و آن را فرا می‌گیرد، «مِنْ» از سوی « رَبِّكَ ، فَأَصْبَحَتْ » و باغ چنین گشت: « كَالصَّرِيمِ »، و آن درختی است که میوه‌اش چیده شده است؛ یا معنا این است که:

باغ مانند شبی سیاه شد، چون بر اثر آتشی که خدا به سویش فرستاد، سوخت و سیاه گشت؛ یا معنا این است که:

باغ چونان پاره‌ای از ریگستان شد که نه گیاهی در آن هست و نه هیچ سودی دارد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَتَنٰادَوْا مُصْبِحِينَ -إلي قوله- قٰادِرِينَ »؛ تنادی یعنی یکدیگر را صدا زدن، اصباح یعنی داخل شدن در صبحگاه، «صارمين» از «صرم» به معنای چیدن میوه از درخت است و مراد از آن در آیه کسانی هستند که آهنگ چیدن میوه‌ها را دارند، حرث کشت و درخت است، خَفت پنهان‌کاری و پوشیده داشتن است، حَرد بازداشتن و منع کردن است، و «قادرين» از «قَدر» به معنای اندازه‌گیری و برنامه‌ریزی ذهنی است.

و معنا چنین است: « فَتَنٰادَوْا » یعنی برخی از آنان برخی دیگر را صدا زدند، « مُصْبِحِينَ » در حالی که به صبحگاه وارد می‌شدند، « أَنِ اغْدُوا عَليٰ حَرْثِكُمْ » که این سخن، تفسیرِ همان ندا دادن است؛ یعنی بامدادان به سوی کشتزارتان بروید — پس «اغدوا» امری به معنای «بامدادان بشتابید» است که معنای «روی آوردن» را در خود دارد و به همین جهت با «على» متعدی شده است، و اگر متضمن این معنا نبود، همان‌طور که در تفسیر کشاف آمده، با «إلى» متعدی می‌شد — « إِنْ كُنْتُمْ صٰارِمِينَ » یعنی اگر آهنگ چیدن و برکندن میوه‌ها را دارید.

«فانطلقوا» و به سوی باغشان روانه شدند، « وَ هُمْ يَتَخٰافَتُونَ » در حالی که پنهانی و آهسته با یکدیگر رایزنی می‌کردند: « أَنْ لاٰ يَدْخُلَنَّهَا » یعنی به این باغ « اَلْيَوْمَ عَلَيْكُمْ مِسْكِينٌ » امروز هیچ بینوایی بر شما وارد نشود؛ یعنی رفتنتان به باغ برای چیدن میوه را از چشم بینوایان پنهان دارید تا بر شما وارد نشوند و ناچار نشوید بهره‌ای از میوه‌های چیده‌شده را برای آنان کنار بگذارید، « وَ غَدَوْا » و بامدادان به سوی باغ شتافتند « عَليٰ حَرْدٍ » با قصد بازداشتن بینوایان، « قٰادِرِينَ » در حالی که در دل چنین می‌پنداشتند و برنامه‌ریزی کرده بودند که میوه‌ها را خواهند چید و هیچ سهمی از آن به بینوایان نخواهند داد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلَمّٰا رَأَوْهٰا قٰالُوا إِنّٰا لَضَالُّونَ بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ »؛ یعنی هنگامی که باغ را دیدند و مشاهده کردند که در پی فرود آمدن بلایی شبانه از سوی خدا، چونان درختی بی‌میوه و سیاه گشته است، گفتند: ما در بامدادان آمدنمان به این باغ با قصد چیدنِ میوه و محروم ساختن بینوایان، بی‌گمان از راه درست منحرف شده‌ایم.

و گفته شده است مراد این است که: ما راه باغمان را گم کرده‌ایم و این، آن باغ نیست.

و این سخن که: « بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ »، بازگشت و اعراض از سخن پیشین است؛ یعنی نه تنها از راه صواب بی‌خبر ماندیم، بلکه از محصول و برکت آن نیز محروم گشتیم.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ أَوْسَطُهُمْ أَ لَمْ أَقُلْ لَكُمْ لَوْ لاٰ تُسَبِّحُونَ -إلي قوله- رٰاغِبُونَ »؛ یعنی: « قٰالَ أَوْسَطُهُمْ » یعنی میانه‌روترین و عادل‌ترینِ آنان در شیوه و رفتار، و این از آن روست که او حق را به یادشان آورد، هرچند در عمل از آنان پیروی کرده بود. و گفته شده است:

مراد، میانه‌سال‌ترینِ آنان از نظر سن است، ولی این سخن اساسی ندارد. « أَ لَمْ أَقُلْ لَكُمْ »، و او پیش‌تر نیز این سخن را به آنان گفته بود، و اگر در آغازِ داستان ذکر نشد، برای کوتاهیِ سخن و تکیه بر یادآوری‌اش در اینجاست.

« لَوْ لاٰ تُسَبِّحُونَ » (چرا تسبیح نمی‌گویید؟) مراد از تسبیح گفتنِ آنان برای خدای متعال، پاک دانستن او از شریکان است؛ زیرا آنان بر خودشان و بر دیگر اسباب ظاهری تکیه کردند و سوگند خوردند که بامدادان حتماً میوه‌ها را بچینند و خواست خدا را استثنا نکردند (ان‌شاءالله نگفتند)، در نتیجه خدای متعال را از سبب‌سازی و اثرگذاری کنار نهادند و اثر را به خود و دیگر اسباب ظاهری نسبت دادند، و این همان اثبات شریک است. اگر می‌گفتند: «بامدادان حتماً می‌چینیم، مگر اینکه خدا بخواهد»، معنایش نفی شریکان بود؛ یعنی اگر نچینند به خواست خداست و اگر بچینند با اجازهٔ اوست، پس فرمان تنها از آنِ خداست و شریکی ندارد.

گفته شده است: مراد از تسبیح گفتنِ آنان برای خدا، یاد کردنِ خدای متعال و توبه به درگاه اوست، از آن رو که نیت کرده بودند میوه‌ها را بچینند و بینوایان را از آن محروم سازند. این سخن نیز وجهی دارد، به این شرط که مراد از استثنا، کنار گذاشتن سهمی از میوه‌ها برای بینوایان باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا سُبْحٰانَ رَبِّنٰا إِنّٰا كُنّٰا ظٰالِمِينَ » (گفتند: پروردگار ما پاک و منزه است؛ بی‌گمان ما ستمکار بوده‌ایم). این سخن تسبیحی از آنان برای خدای سبحان است در پی سرزنشِ آن فرد میانه‌رو، یعنی: خدا را از آن شریکانی که در سوگندمان باور داشتیم کاملاً منزه می‌دانیم؛ چراکه او پروردگار ماست که با مشیت خود کارهایمان را تدبیر می‌کند، زیرا ما با اثباتِ شریکان، ستمکار بودیم. پس این جمله هم تسبیح است و هم اعتراف به ستمی که با شریک‌تراشی بر خود روا داشتند.

و بنا بر دیدگاه دیگر، این سخن توبه است و اعتراف به ستمی که بر خود و بر بینوایان روا داشته بودند.

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَليٰ بَعْضٍ يَتَلاٰوَمُونَ » (پس رو به یکدیگر کردند و به سرزنش هم پرداختند)، یعنی یکدیگر را بر ستمی که مرتکب شده بودند ملامت می‌کردند.

خدای متعال می‌فرماید: «قٰالُوا يٰا وَيْلَنٰا -تا آنجا كه فرمود- رٰاغِبُونَ». طغیان به معنای پا فراتر نهادن از حد است، و ضمیر « مِنْهٰا » با توجه به میوه‌های باغ، به همان باغ برمی‌گردد. معنا این است: گفتند: ای وای بر ما! ما از مرز بندگی فراتر رفته بودیم، چراکه برای پروردگارمان شریکانی پنداشتیم و به یکتاییِ او پایبند نماندیم؛ و از پروردگارمان امید داریم که بهتر از این باغ را که بلایی آسمانی بر آن فرود آمد به ما عوض دهد، چراکه ما تنها به او رو آورده‌ایم و از غیر او روی گردانده‌ایم.

خدای متعال می‌فرماید: « كَذٰلِكَ الْعَذٰابُ وَ لَعَذٰابُ الْآخِرَهِ أَكْبَرُ لَوْ كٰانُوا يَعْلَمُونَ » (عذاب چنین است، و اگر می‌دانستند، عذاب آخرت بی‌گمان بزرگ‌تر است). «العذاب» مبتدای مؤخر و «کذلک» خبر مقدم است؛ یعنی عذاب دقیقاً به همان گونه‌ای است که در داستان صاحبان باغ وصف کردیم: انسان با مال و فرزندان آزموده می‌شود، پس به فریبِ این نعمت‌ها سرکشی می‌کند، خود را بی‌نیاز می‌پندارد، پروردگارش را از یاد می‌برد، به اسباب ظاهری و به توان خود شرک می‌ورزد، و بر نافرمانی گستاخ می‌شود، در حالی که از پیامد شومِ کردارش که او را در بر گرفته غافل است، و عذاب نیز بدین‌سان برایش آماده می‌شود تا آنکه ناگهان گریبانش را می‌گیرد و در هولناک‌ترین و تلخ‌ترین چهره‌اش رخ می‌نماید؛ آن‌گاه از خواب غفلت بیدار می‌شود، اندرزهایی را که پیش‌تر به او رسیده بود به یاد می‌آورد، بر آنچه با سرکشی و ستم کوتاهی کرده بود پشیمان می‌گردد، و از خدا می‌خواهد که نعمت را به او بازگرداند تا شکرگزاری کند، همان‌گونه که فرجامِ کارِ صاحبان باغ بدین‌جا کشید. پس در این آیه، با آوردن نمونه، قاعده‌ای کلی بیان شده است.

و اینکه فرمود: « وَ لَعَذٰابُ الْآخِرَهِ أَكْبَرُ لَوْ كٰانُوا يَعْلَمُونَ »، از آن روست که این عذاب از قهری الهی سرچشمه می‌گیرد که هیچ چیز تابِ ایستادگی در برابر آن را ندارد؛ امیدی به رهایی از آن، حتی با مرگ و نابودی—چنان‌که در سختی‌های دنیا هست—وجود ندارد؛ از تمام سویه‌های وجود انسان را فرامی‌گیرد و مانند عذاب دنیا محدود نیست، و پیوسته است و چون گرفتاری‌های این جهان پایان‌پذیر نمی‌باشد.

بحث روایتی

در کتاب «معانی الأخبار» به سند خود از سفیان بن سعید ثوری از امام صادق (ع) دربارهٔ تفسیر حروف مقطعه در قرآن روایت کرده است که فرمود: «و اما «ن»، رودی در بهشت است. خدای عزوجل فرمود: «ببند»، پس بسته شد و به مرکب تبدیل گشت. سپس به قلم فرمود: «بنویس»، و قلم در لوح محفوظ آنچه را بوده و آنچه را تا روز قیامت خواهد بود رقم زد؛ پس آن مرکب، مرکبی از نور است، و قلم قلمی از نور، و لوح لوحی از نور».

سفیان گفت: به ایشان عرض کردم: ای فرزند پیامبر خدا، حقیقتِ لوح و قلم و مرکب را روشن‌تر بیان فرما و از آنچه خدا به تو آموخته است به من بیاموز. پس فرمود: «ای پسر سعید، اگر شایستهٔ پاسخ نبودی پاسخت نمی‌دادم؛ «نون» فرشته‌ای است که به قلم می‌رساند و قلم نیز فرشته‌ای است، و قلم به لوح می‌رساند و لوح نیز فرشته‌ای است، و لوح به اسرافیل می‌رساند، و اسرافیل به میکائیل می‌رساند، و میکائیل به جبرائیل می‌رساند، و جبرائیل به پیامبران و فرستادگان الهی می‌رساند».

سفیان گفت: سپس امام فرمود: «ای سفیان، برخیز و برو که از آسیب دیگران بر تو در امان نیستم».

و در همان کتاب، به سند خود از ابراهیم کَرخی روایت کرده است که گفت: از امام جعفر بن محمد (ع) دربارهٔ لوح و قلم پرسیدم؛ فرمود: «آن دو، دو فرشته‌اند».

و در همان کتاب، به سند خود از اَصبَغ بن نُباته از امیر مؤمنان (ع) آورده است که دربارهٔ « ن وَ الْقَلَمِ وَ مٰا يَسْطُرُونَ » (نون، سوگند به قلم و آنچه می‌نگارند) فرمود: «قلم، قلمی است از نور؛ و نوشته‌ای است از نور در لوحی محفوظ؛ مقربانِ درگاه الهی بر آن گواه‌اند، و گواهیِ خدا بس است».

می‌گویم: در معانیِ گذشته روایات دیگری نیز از امامان اهل بیت (ع) رسیده است، و پیش از این در ذیل سخن خدای متعال: «هٰذٰا كِتٰابُنٰا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ» (این کتاب ماست که به حق بر شما سخن می‌گوید؛ جاثیه: ۲۹)،

روایت قمی از عبدالرحیم قصیر از امام صادق (ع) دربارهٔ لوح و قلم گذشت که در آن آمده است: «سپس بر دهان قلم مُهر زده شد، و پس از آن دیگر سخن نگفت و هرگز سخن نخواهد گفت؛ و آن همان کتاب مکنون و پنهانی است که تمام نسخه‌برداری‌ها از آن انجام می‌گیرد».

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن جریر از معاویة بن قُرّه از پدرش روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) دربارهٔ « ن وَ الْقَلَمِ وَ مٰا يَسْطُرُونَ » فرمود: «لوحی است از نور و قلمی از نور که هر آنچه را تا روز قیامت پدید می‌آید جاری می‌سازد و می‌نگارد».

می‌گویم: به همین معنا روایات دیگری نیز وجود دارد. و سخن پیامبر که فرمود: «هر آنچه را تا روز قیامت پدید می‌آید جاری می‌سازد»، یعنی آنچه ثبت می‌شود کاملاً بر متن رویدادهای جهان منطبق است، بی‌آنکه چیزی از رخدادها با آنچه در آنجا نوشته شده ناسازگار درآید. نظیر این بیان در روایت ابوهریره آمده است: «سپس بر دهان قلم مُهر زده شد و تا روز قیامت نه سخن گفت و نه سخن خواهد گفت».

و در کتاب معانی الاخبار، به سند خود از ابوالجارود از امام باقر (ع) روایت شده است که دربارهٔ سخن خدای عزیز و جلیل:

« وَ إِنَّكَ لَعَليٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ » (و به راستی تو بر خُلقی سترگ و اخلاقی بس والایی)، فرمود: «آن خُلقِ عظیم، اسلام است».

و در تفسیر قمی، از ابوالجارود از امام باقر (ع) روایت شده است که دربارهٔ آیهٔ: « وَ إِنَّكَ لَعَليٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ » فرمود: «یعنی بر آیینی بس بزرگ و استوار هستی».

می‌گویم: مقصود روایت این است که دین و اسلام، تمامی مکارم و کمالات اخلاقی را در خود جای داده است و پیامبر (ص) نیز به همین روش و آیین رفتار می‌کرد؛

و در روایت شناخته‌شده از پیامبر (ص) آمده است: «بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ مَكارِمَ الْأَخْلاقِ» (من برانگیخته شدم تا بزرگواری‌های اخلاق را کامل کنم).

در مجمع‌البیان به اسناد خود از حاکم و او به اسنادش از ضحاک روایت کرده که گفت: هنگامی که قریش مقدم داشتن و بزرگداشت پیامبر (ص) نسبت به علی را دیدند، از علی بدگویی کردند و گفتند: محمد به او شیفته و فریفته شده است؛ پس خدای متعال نازل فرمود: « ن وَ الْقَلَمِ وَ مٰا يَسْطُرُونَ » که سوگندی است که خدا بدان یاد کرده است، « مٰا أَنْتَ بِنِعْمَهِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ- وَ إِنَّ لَكَ لَأَجْراً غَيْرَ مَمْنُونٍ- وَ إِنَّكَ لَعَليٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ -يعني القرآن-إلي قوله- بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ » (به نعمت پروردگارت تو دیوانه نیستی، و بی‌گمان برای تو پاداشی بی‌پایان است، و براستی تو بر اخلاقی بزرگ هستی ـ یعنی قرآن ـ تا آنجا که می‌فرماید: به کسی که از راه او گمراه شده است) و آنان همان گروهی بودند که آن سخنان را گفتند؛ « وَ هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ » یعنی علی بن ابی‌طالب.

می‌گویم: این روایت را در تفسیر البرهان نیز از محمد بن عباس با سندش به ضحاک آورده و همانند آنچه گذشت نقل کرده و در پایانش آمده است: «و راه او، علی بن ابی‌طالب است».

در همان کتاب آمده است که دربارهٔ این سخن خدای متعال: « وَ لاٰ تُطِعْ كُلَّ حَلاّٰفٍ » (و از هر بسیار سوگندخورنده‌ای فرمان مبر) و آیات پس از آن، گفته شده: مقصود ولید بن مغیره است که به پیامبر (ص) مال پیشنهاد داد تا از دینش دست بردارد؛ و از عطا نقل شده که گفته است: مقصود اخنس بن شریق است؛ و نیز گفته شده:

از مجاهد نقل شده که: مقصود اسود بن عبد یغوث است.

می‌گویم: در این باره روایت‌هایی در کتاب «الدر المنثور» و جز آن آمده که ما از آوردنشان خودداری کردیم؛ هر که خواهان آن‌هاست، به مجموعه‌های حدیثی مراجعه کند.

در همان کتاب از شداد بن اوس نقل شده که گفت: پیامبر خدا (ص) فرمود: «لا يدخل الجنه جواظ و لا جعظري و لا عتل زنيم» (هیچ جواظ، جعظری و عتل زنیمی وارد بهشت نمی‌شود). گفتم: جواظ کیست؟ فرمود: «کل جماع مناع» (هر بسیار گردآورنده‌ای که از انفاق مانع شود). گفتم: جعظری کیست؟

فرمود: «الفظ الغلیظ» (انسان بدزبان و خشن). گفتم: عتل زنیم کیست؟ فرمود: «كل رحيب الجوف-سيء الخلق أكول شروب غشوم ظلوم زنيم» (هر شکم‌بارهٔ بدخلق، بسیارخور، بسیارنوش، ستم‌پیشهٔ حق‌کش و بی‌اصالت).

در همان کتاب دربارهٔ معنای زنیم آمده که گفته شده: «هو الذی لا أصل له» (کسی است که اصالت و نسب درستی ندارد).

در همان کتاب، از تفسیر قمی روایت شده که دربارهٔ سخن حق‌تعالی: « عُتُلٍّ بَعْدَ ذٰلِكَ زَنِيمٍ » (خشن، و علاوه بر آن، بی‌ریشه و بدنام) فرمود: «العتل العظيم الكفر الزنيم الدعي» (عتل، کسی است که کفرش بزرگ است؛ و زنیم، حرام‌زاده و مدعیِ بی‌نسب است).

در همان کتاب، در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن الهی: « إِنّٰا بَلَوْنٰاهُمْ كَمٰا بَلَوْنٰا أَصْحٰابَ الْجَنَّهِ » (ما آنان را آزمودیم همان‌گونه که صاحبان آن باغ را آزمودیم) آمده است: اهل مکه به گرسنگی گرفتار شدند، همان‌گونه که صاحبان باغ گرفتار شدند؛ و آن باغ در دنیا و در یمن بود، در جایی به نام رضوان در نه میلیِ صنعا.

در همان کتاب با سندش به ابن‌عباس نقل شده که به او گفتند: گروهی از این امت گمان می‌کنند که بنده گناه می‌کند و به سبب آن از روزی محروم می‌شود. ابن‌عباس گفت: سوگند به خدایی که جز او معبودی نیست، این مطلب در کتاب خدا از خورشید تابان هم روشن‌تر است؛ خدا آن را در سورهٔ «ن و القلم» یاد کرده است:

پیرمردی بود که باغی داشت و هیچ میوه‌ای از آن را به خانه و منزل خود نمی‌برد مگر آنکه حق هر صاحب‌حقی را به او می‌داد. چون آن پیرمرد درگذشت، پسرانش از او ارث بردند و او را پنج پسر بود؛ پس باغشان در همان سالی که پدرشان وفات یافت چنان باری داد که پیش از آن هرگز نداده بود. پس آن جوانان بعد از نماز عصر به سوی باغ خود رفتند و به میوه و روزی فراوانی برخوردند که در روزگار حیات پدرشان مانندش را ندیده بودند.

چون آن فراوانی را دیدند، سرکشی و ستم پیشه کردند و به یکدیگر گفتند: «پدرمان پیرمردی سال‌خورده بود که خردش از دست رفته و خرفت شده بود؛ بیایید با هم پیمان ببندیم که در سال جاری به هیچ‌یک از بینوایانِ مسلمان چیزی ندهیم تا بی‌نیاز شویم و دارایی‌مان فزونی یابد، سپس در سال‌های آینده کار نیک را از سر بگیریم.» چهار تن از آنان به این پیشنهاد تن دادند و پنجمین نفرشان ناخرسند شد، و او همان کسی است که خداوند درباره‌اش فرمود: « قٰالَ أَوْسَطُهُمْ أَ لَمْ أَقُلْ لَكُمْ لَوْ لاٰ تُسَبِّحُونَ » (شایسته‌ترینِ آنان گفت: آیا به شما نگفته بودم چرا تسبیح نمی‌گویید؟) (قلم: ۲۸).

آن مرد پرسید: ای ابن‌عباس، آیا او از نظر سن میانه بود؟ گفت: نه، بلکه از نظر سن کوچک‌ترینِ آن‌ها و از نظر خرد بزرگ‌ترینشان بود؛ و «اوسط القوم» به معنای بهترین و شایسته‌ترینِ مردم است، و دلیل آن در قرآن این سخن خداوند است که: شما ای امت محمد، کم‌سال‌ترینِ امت‌ها و بهترینِ آن‌ها هستید؛ در این سخن خدای عزوجل: « وَ كَذٰلِكَ جَعَلْنٰاكُمْ أُمَّهً وَسَطاً » (و این‌گونه شما را امتی میانه (و برگزیده) قرار دادیم) (بقره: ۱۴۳).

شایسته‌ترینِ آنان به آن‌ها گفت: «پروا کنید و بر شیوه و آیینِ پدرتان بمانید تا سالم بمانید و سود برید.» اما بر او تاختند و او را به‌سختی کتک زدند. هنگامی که آن برادر یقین کرد که قصد کشتنش را دارند، به‌ناچار و در حالی که از کارشان بیزار بود و تن درنمی‌داد، در تصمیم‌گیری‌شان با آنان همراه شد.

پس به خانه‌های خود بازگشتند و سپس به خدا سوگند یاد کردند که چون بامداد شود، حتماً میوه‌ها را بچینند و «ان‌شاءالله» نگفتند. پس خداوند آنان را به سبب همان گناه گرفتار ساخت و میان ایشان و آن روزی که در چشم‌اندازشان بود جدایی انداخت؛ پس در قرآن از آنان خبر داد و فرمود: « إِنّٰا بَلَوْنٰاهُمْ كَمٰا بَلَوْنٰا أَصْحٰابَ الْجَنَّهِ-إِذْ أَقْسَمُوا لَيَصْرِمُنَّهٰا مُصْبِحِينَ وَ لاٰ يَسْتَثْنُونَ- فَطٰافَ عَلَيْهٰا طٰائِفٌ مِنْ رَبِّكَ وَ هُمْ نٰائِمُونَ- فَأَصْبَحَتْ كَالصَّرِيمِ » (ما آنان را آزمودیم، همان‌گونه که صاحبان باغ را آزمودیم، آن‌گاه که سوگند خوردند که بامدادان حتماً میوه‌هایش را بچینند، و ان‌شاءالله نگفتند. پس بلایی فراگیر از سوی پروردگارت بر آن باغ فرود آمد، در حالی که آنان در خواب بودند، پس چون خاکسترِ سوخته و سیاه شد) (قلم: ۱۷-۲۰). گفت: یعنی مانند چیزی که سوخته باشد.

آن مرد گفت: ای ابن‌عباس، «صریم» چیست؟ گفت: شب تاریک. سپس گفت: هیچ فروغ و نوری در آن نیست.

چون بامداد شد، « فَتَنٰادَوْا مُصْبِحِينَ- أَنِ اغْدُوا عَليٰ حَرْثِكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صٰارِمِينَ » (یکدیگر را در بامداد ندا دادند که: اگر می‌خواهید بچینید، بامدادان به سوی کشتزارِ خود بروید) (قلم: ۲۱-۲۲).

« فَانْطَلَقُوا وَ هُمْ يَتَخٰافَتُونَ » (پس به راه افتادند در حالی که آهسته سخن می‌گفتند) (قلم: ۲۳). آن مرد گفت: ای ابن‌عباس، «تخافت» یعنی چه؟ گفت: با یکدیگر رایزنی می‌کردند و آهسته به هم سخن می‌گفتند تا هیچ‌کس جز خودشان نشنود؛ پس گفتند: « لاٰ يَدْخُلَنَّهَا الْيَوْمَ عَلَيْكُمْ مِسْكِينٌ- وَ غَدَوْا عَليٰ حَرْدٍ قٰادِرِينَ » (مبادا امروز هیچ بینوایی در این باغ بر شما وارد شود! و بامدادان با خشم و تنگ‌نظری رفتند، در حالی که خود را بر چیدن میوه‌ها توانا می‌پنداشتند) (قلم: ۲۴-۲۵)؛ در دل چنین گمان داشتند که میوه‌ها را می‌چینند، و نمی‌دانستند چه عذاب‌ها و خشمِ الهی‌ای بر سرشان فرود آمده است.

« فَلَمّٰا رَأَوْهٰا » (چون آن را دیدند) و آنچه بر سرشان آمده بود دریافتند، « قٰالُوا إِنّٰا لَضَالُّونَ بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ » (گفتند: ما بی‌گمان راه را گم کرده‌ایم؛ بلکه ما محروم‌شدگانیم) (قلم: ۲۶-۲۷). پس خداوند آنان را به سبب گناهی که از ایشان سر زد از آن روزی محروم ساخت و کمترین ستمی به آنان روا نداشت.

« قٰالَ أَوْسَطُهُمْ أَ لَمْ أَقُلْ لَكُمْ لَوْ لاٰ تُسَبِّحُونَ- قٰالُوا سُبْحٰانَ رَبِّنٰا إِنّٰا كُنّٰا ظٰالِمِينَ- فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَليٰ بَعْضٍ يَتَلاٰوَمُونَ » (شایسته‌ترینِ آنان گفت: آیا به شما نگفتم چرا تسبیح نمی‌گویید؟ گفتند: پروردگارمان منزه است، بی‌گمان ما ستمکار بوده‌ایم. پس رو به یکدیگر کردند و به سرزنش هم پرداختند) (قلم: ۲۸-۳۰)؛ گفت: خود را بر آنچه تصمیم گرفته بودند سرزنش می‌کردند؛ « قٰالُوا يٰا وَيْلَنٰا إِنّٰا كُنّٰا طٰاغِينَ عَسيٰ رَبُّنٰا-أَنْ يُبْدِلَنٰا خَيْراً مِنْهٰا إِنّٰا إِليٰ رَبِّنٰا رٰاغِبُونَ » (گفتند: ای وای بر ما که سرکش بوده‌ایم! امید است پروردگارمان بهتر از آن را به ما جایگزین دهد؛ همانا ما به پروردگارمان روی آورده‌ایم) (قلم: ۳۱-۳۲). پس خداوند فرمود: « كَذٰلِكَ الْعَذٰابُ وَ لَعَذٰابُ الْآخِرَهِ أَكْبَرُ-لَوْ كٰانُوا يَعْلَمُونَ » (عذاب این‌گونه است، و اگر می‌دانستند، قطعاً عذاب آخرت بزرگ‌تر است) (قلم: ۳۳).

می‌گویم: نزدیک به مضمون این حدیث و حدیث پیش از آن، در روایات دیگری نیز آمده است؛ و در برخی روایات آمده است که آن باغ از آنِ مردی از بنی‌اسرائیل بود، سپس او درگذشت و فرزندانش آن را به ارث بردند و ماجرایشان همان شد که گذشت.

[سورهٔ قلم (۶۸): آیه‌های ۳۴ تا ۵۲]

اشاره

بیان آیات

این آیات، پی‌آمد و نتیجه‌گیری از هشدارهای پیشین به تکذیب‌کنندگان پیامبر (ص) است؛ عذابِ آخرت را بر آنان حتمی می‌شمارد، چراکه پرهیزگاران در باغ‌های پرنعمت خواهند بود، و با برهانی قاطع تثبیت می‌کند که این دو گروه هرگز برابر نیستند. بنابراین، آنان نباید با اینکه گناه‌کارند، چشم‌داشتِ کرامتی از سوی خدا داشته باشند؛ و نعمت‌هایی که در دنیا دارند، جز مهلت دادن و گام‌به‌گام به سوی هلاکت بردن نیست.

همچنین در این سیاق، فرمان شکیبایی در برابر حکم پروردگار به پیامبر (ص) تأکید شده است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنّٰاتِ النَّعِيمِ » (همانا برای پرهیزگاران نزد پروردگارشان بهشت‌های پرنعمت است)؛ این مژده‌ای است به پرهیزگاران و بیانگر حال آنان در آخرت، در برابر آنچه دربارهٔ سرنوشت تکذیب‌کنندگان در آن جهان بیان شد.

و در این‌که فرمود: « عِنْدَ رَبِّهِمْ » (نزد پروردگارشان) و نفرمود «عند الله» (نزد خدا)، اشاره‌ای است به پیوند تدبیر و رحمت میان آنان و پروردگار پاک، و این‌که این پاداش در برابر آن است که ربوبیت را تنها از آنِ خدای متعال دانستند و بندگی‌شان را برای او خالص کردند.

و اضافه شدن باغ‌ها به «نعیم» ــ که همان نعمت است ــ برای اشاره به این است که هرچه در آنجاست نعمتی است که با هیچ کیفری آمیخته نیست، و لذتی است که هیچ دردی با آن درنمی‌آمیزد؛ و ان‌شاءالله در تفسیر این سخن خدای متعال: «ثُمَّ لَتُسْئَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ» (سپس در آن روز، بی‌گمان از هر نعمتی بازخواست خواهید شد؛ تکاثر: ۸) خواهد آمد که مراد از «نعیم»، ولایت است.

خدای متعال می‌فرماید: « أَ فَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ » (آیا تسلیم‌شدگان را مانند گناهکاران قرار می‌دهیم؟). در نگاه نخست، این آیه ممکن است استدلالی بر معاد باشد؛ مانند این سخن خدای متعال: «أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجّٰارِ» (یا مگر کسانی را که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند، مانند تباهکاران در زمین قرار می‌دهیم، یا پرهیزگاران را چون بدکاران می‌نهیم؟؛ ص: ۲۸)، که تفسیر آن پیش‌تر گذشت.

و احتمال دیگر این‌که پاسخی باشد به سخنِ کسانی از آنان که به مؤمنان می‌گفتند: اگر برانگیختن و بازگشتی در کار باشد، ما نیز همانند دنیا در ناز و نعمت خواهیم بود؛ و خدای پاک این سخن را از زبان گوینده‌شان بازگو کرده است: «وَ مٰا أَظُنُّ السّٰاعَهَ قٰائِمَهً وَ لَئِنْ رُجِعْتُ إِليٰ رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنيٰ» (و گمان نمی‌کنم قیامت برپا شود، و اگر هم به‌سوی پروردگارم بازگردانده شوم، بی‌گمان نزد او برایم بهترین پاداش خواهد بود؛ فصلت: ۵۰).

ظاهر سیاقِ آیه‌های بعدی که داوریِ به برابری را رد می‌کند، همان احتمال دوم است؛ و این همان روایتی است که نقل کرده‌اند چون مشرکان سخن از برانگیختن و بازگشتِ پس از مرگ را شنیدند، گفتند: اگر آنچه محمد و همراهانِ باایمانش می‌گویند راست باشد، وضع ما بهتر از وضع آنان خواهد بود همان‌گونه که در دنیا هست، یا دست‌کم حال و روزِ ما و آنان برابر خواهد بود.

با این همه، بر این احتمال این اشکال وارد می‌شود که اگر آیه برای رد سخن آنان آمده بود ــ که می‌گفتند: «ما در آخرت برابرِ آنانیم یا همانند دنیا از آنان برتریم» ــ، لازمهٔ هماهنگی میان پاسخ و ادعای ردشده این بود که گفته شود: «آیا ما مجرمان را چون تسلیم‌شدگان قرار می‌دهیم؟»، در حالی که برعکس بیان شده است.

اما درنگ و ژرف‌اندیشی در سیاق نشان می‌دهد که آیه برای رد ادعای برابریِ آنان آمده است، ولی نه تنها از این جهت که برابریِ مجرمان با تسلیم‌شدگان را نفی کند، بلکه بالاتر از آن، اشاره دارد به این‌که ارجمندی و کرامت تسلیم‌شدگان مانع از آن است که مجرمان با آنان برابر نهاده شوند؛ گویی به آنان گفته شده: این سخن شما که «ما و تسلیم‌شدگان برابر خواهیم بود» بی‌پایه است، چراکه خداوند هرگز خشنود نمی‌شود که تسلیم‌شدگان را با آن کرامتی که نزد او دارند همانند مجرمان قرار دهد، در حالی که شما مجرمید.

پس آیه دلیلی می‌آورد بر برابر نبودن این دو گروه، از آن جهت که این برابری با کرامت و منزلتِ تسلیم‌شدگان نزد خدای متعال ناسازگار است، نه تنها از این جهت که برابری مجرمان با تسلیم‌شدگان با عدل الهی ناسازگار باشد.

و مراد از اسلام، تسلیمِ امر خدا بودن است، چنان‌که بنده جز آنچه را پروردگار پاک از انجام دادن یا وانهادن خواسته است پیروی نکند؛ و در برابرِ آن، اِجرام (جرم و گناه) قرار دارد که همان آلوده شدن به بدی و سر فرود نیاوردن در برابر خداست.

این آیه و آیه‌های پس از آن تا این سخن که: « أَمْ عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ فَهُمْ يَكْتُبُونَ » (یا مگر علم غیب نزد آنان است و خود می‌نویسند؟)، در جایگاه رد داوریِ آنان مبنی بر برابری حال مجرمان و تسلیم‌شدگان در روز قیامت، خاستگاه‌های احتمالی این داوری را در قالب پرسش‌های انکارآمیز درمی‌آورَد و باطل می‌سازد.

بیان استدلال چنین است: این‌که مجرمان در روز قیامت مانند تسلیم‌شدگان باشند ــ آن‌گونه که خود حکم کرده‌اند ــ یا بخشش و رحمتی از سوی خدای متعال است، یا از سوی او نیست.

صورت نخست، یا دلیل عقل بر آن گواهی می‌دهد ــ که هیچ دلیلی از عقل بر آن نیست ــ، و این همان فرمودهٔ اوست: « مٰا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ » (شما را چه شده، چگونه داوری می‌کنید؟).

و یا دلیلی نقلی بر آن گواهی می‌دهد که چنین هم نیست؛ و این همان سخن اوست که می‌فرماید: « أَمْ لَكُمْ كِتٰابٌ » تا آخر آیه؛ و یا این‌که ناشی از دلیل عقل یا نقل نیست، بلکه از گفت‌وگوی رویاروی میان آنان و خدای پاک و منزه سرچشمه می‌گیرد، که با او پیمان بسته‌اند و عهد استوار کرده‌اند که میان آن دو گروه برابری نهد، در حالی که چنین هم نیست. پس این سه احتمال بود.

و یا این‌که این ادعا از سوی خدا نیست؛ در این صورت، یا داوری آنان به برابری حکمی جدی است یا جدی نیست. اگر جدی باشد، یا برابری‌ای که بدان حکم می‌کنند مستند به خودِ آنان است، به این‌که خود توانایی داشته باشند در روز قیامت از نظر حال‌وروز مانند مسلمانان شوند، هرچند خدا نخواهد؛ که چنین نیست و این همان سخن اوست: « سَلْهُمْ أَيُّهُمْ بِذٰلِكَ زَعِيمٌ » (از آنان بپرس کدام‌یک ضامن این کار است؟)؛ یا این‌که کارگزار و متصدیِ این کار شریکان و بت‌های آنان هستند، در حالی که هیچ شریکی وجود ندارد؛ و این همان سخن اوست: « أَمْ لَهُمْ شُرَكٰاءُ فَلْيَأْتُوا بِشُرَكٰائِهِمْ » (یا مگر شریکانی دارند؟ پس شریکانشان را بیاورند...) تا آخر آیه.

و یا از این روست که علم غیب در اختیار آنان است و حوادثی که در آینده پیشِ روی مردم قرار می‌گیرد، تقدیر و قضایش وابسته به خواست آنان است؛ هرگونه بنویسند، همان‌طور پیش می‌آید و واقع می‌شود، و از این رو برای خود برابری با مسلمانان را رقم زده‌اند؛ در حالی که چنین نیست و هیچ راهی به غیب ندارند؛ و این همان سخن اوست: « أَمْ عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ فَهُمْ يَكْتُبُونَ » (یا مگر غیب نزد آنان است و آنان می‌نویسند؟). این نیز سه احتمال دیگر بود.

و اگر داوریِ آنان به برابری، حکمی جدی نباشد، بلکه این سخن را تنها برای فرار و رهایی از پیروی دعوت تو بر زبان آورده‌اند؛ از این رو که تو در برابر رسالت و راهنمایی‌ات به سوی حق از آنان پاداشی می‌خواهی، و آنان از پرداختِ این تاوان احساس سنگینی می‌کنند؛ در حالی که چنین نیست، و این همان سخن اوست: « أَمْ تَسْئَلُهُمْ أَجْراً فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ » (یا مگر از آنان پاداشی می‌خواهی و آنان از تاوانی گرانبارند؟).

و این، هفتمین احتمال است.

این ساختار و نظمی است که تدبر در آیات برای تردیدهای یادشده به دست می‌دهد. مفسران برای نظم این تردیدها وجوه دیگری نیز آورده‌اند که هر کس مایل باشد، به کتاب‌های مفصل مراجعه کند.

بنابراین، این سخن که « مٰا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ » (شما را چه شده؟ چگونه داوری می‌کنید؟) برای شگفتی از داوریِ آنان است که گمان برده‌اند مجرمان در قیامت مانند مسلمانان خواهند بود؛ و اشاره‌ای است به این‌که عقل از پذیرش این برابری سر باز می‌زند، و خلاصه‌اش نفیِ حکم عقل در این باره است؛ زیرا معنایش این است: چه تباهیِ اندیشه و فسادِ رأیی گریبان‌گیرتان شده که چنین داوری کرده‌اید؟! خدای متعال می‌فرماید: « أَمْ لَكُمْ كِتٰابٌ فِيهِ تَدْرُسُونَ إِنَّ لَكُمْ فِيهِ لَمٰا تَخَيَّرُونَ » (یا مگر کتابی دارید که در آن می‌خوانید، که در آن هرچه برمی‌گزینید برای شما خواهد بود؟) این آیه اشاره به نبودِ دلیل نقلی برای حکم آنان به برابری دارد، همان‌گونه که آیهٔ پیشین اشاره به نبودِ دلیل عقلی داشت.

مقصود از «کتاب»، کتاب آسمانیِ نازل‌شده از سوی خداست که حجت به شمار می‌رود؛ و «دَرْسِ كتاب» به معنای خواندن آن، و «تَخَيُّر» به معنای برگزیدن و انتخاب کردن است. جملهٔ « إِنَّ لَكُمْ فِيهِ لَمٰا تَخَيَّرُونَ » در جایگاه مفعول برای «تَدْرُسُونَ» نشسته و استفهام، انکاری است.

معنای آیه چنین است: بلکه آیا کتابی آسمانی در دست دارید که در آن می‌خوانید در آخرت — یا به طور مطلق — هرچه برگزینید برای شما خواهد بود، و از این رو شما هم نیکبختی و بهشت را برگزیده‌اید؟! [هرگز چنین نیست].

خدای متعال می‌فرماید: « أَمْ لَكُمْ أَيْمٰانٌ عَلَيْنٰا بٰالِغَهٌ إِليٰ يَوْمِ الْقِيٰامَهِ إِنَّ لَكُمْ لَمٰا تَحْكُمُونَ » (یا مگر بر عهدهٔ ما سوگندهایی تا روز قیامت دارید، که هرچه حکم می‌کنید برای شما باشد؟) این آیه اشاره می‌کند به این‌که آنان هیچ حق حکمی بر پایهٔ پیمان و سوگندی شفاهی از سوی خدای پاک و منزه ندارند.

«أَیْمان» جمعِ «یمین» به معنای سوگند است؛ و «بلوغ» رسیدن به اوج کمال است، بنابراین «ایمان بالغه» سوگندهایی است که در نهایتِ تأکید قرار دارد. بنا بر این معنا، « إِليٰ يَوْمِ الْقِيٰامَهِ » ظرف مستقر (جار و مجروری که به فعلی مقدّر وابسته است) و متعلق به کلمه‌ای در تقدیر است، و عبارت در اصل چنین خواهد بود:

«أم لكم علينا أيمان كائنه إلي يوم القيامه مؤكده نهايه التوكيد» (یا مگر بر عهدهٔ ما سوگندهایی دارید که تا روز قیامت پایدار و در نهایتِ تأکید استوار باشد...).

و ممکن است « إِليٰ يَوْمِ الْقِيٰامَهِ » متعلق به «بَالِغَةً» باشد، و مراد از رسیدن و رساییِ سوگندها این باشد که در امتداد زمان تا روز قیامت کشیده می‌شوند و استمرار دارند.

مفسران «أیمان» (سوگندها) را به عهدها و پیمان‌ها تفسیر کرده‌اند؛ در این صورت از باب اطلاقِ لازم و ارادهٔ ملزوم به‌طور کنایی خواهد بود، و احتمال هم دارد از باب اطلاق جزء و ارادهٔ کل باشد.

و سخن خدای متعال: « إِنَّ لَكُمْ لَمٰا تَحْكُمُونَ » (قطعاً هرچه حکم کنید از آنِ شماست)، جواب قسم و همان چیزی است که بر سر آن پیمان بسته شده است؛ و پرسش نیز برای انکار است.

و معنا چنین است: بلکه آیا شما بر عهدهٔ ما پیمان‌هایی دارید که در آن‌ها سوگندهایی بسیار استوار تا روز قیامت یاد کرده باشیم که برای شما پذیرفته‌ایم که هرچه به سود خود حکم کنید، همان از آنِ شما خواهد بود؟!

خدای متعال می‌فرماید: « سَلْهُمْ أَيُّهُمْ بِذٰلِكَ زَعِيمٌ »؛ این روی‌گردانی از گفت‌وگوی مستقیم با آنان و التفات به سوی پیامبر (ص) از راه متوجه ساختن خطاب به ایشان است، زیرا مشرکان از شایستگیِ مورد خطاب قرار گرفتن ساقط شده‌اند. به همین دلیل، باقی پرسش‌ها را—که چهار پرسش است—در سیاق غیبت آورده است و نخستینِ آن‌ها همین کلام اوست: « سَلْهُمْ أَيُّهُمْ بِذٰلِكَ زَعِيمٌ » (از آنان بپرس کدام‌یک از ایشان عهده‌دار این ادعاست؟). «زعیم» کسی است که به امری قیام می‌کند و متصدیِ آن می‌شود؛ و پرسش نیز انکاری است.

و معنا این است: از مشرکان بپرس کدام‌یک از آنان متصدی و ضامن این ادعای برابری است که مطرح می‌کنند؟ یعنی هنگامی که ثابت شد خداوند میان دو گروه (مؤمنان و مجرمان) برابری قرار نمی‌دهد—چون هیچ دلیلی بر آن نیست—آیا کسی که عهده‌دار این امر شود و آن را بپذیرد، از خودِ آنان است؟ پس آن فرد کدام‌یک از ایشان است؟ و باطل بودن این ادعا چنان آشکار است که جز کسی که عقلش آسیب دیده باشد، بدان زبان نمی‌گشاید.

خدای متعال می‌فرماید: « أَمْ لَهُمْ شُرَكٰاءُ فَلْيَأْتُوا بِشُرَكٰائِهِمْ إِنْ كٰانُوا صٰادِقِينَ » (یا مگر شریکانی دارند؟ پس اگر راست می‌گویند شریکانشان را بیاورند)؛ این ردّی است بر آنان، به این فرض که داوری‌شان به برابری، بر این ادعایشان استوار باشد که معبودانی دارند که شریکِ خدای پاک و منزه در ربوبیت هستند و به‌زودی نزد خدا برایشان شفاعت می‌کنند و آنان را مانند مسلمانان قرار می‌دهند. این پرسش نیز انکاری است و بر نفی هرگونه شریک دلالت می‌کند.

و سخن او: « فَلْيَأْتُوا بِشُرَكٰائِهِمْ » (شریکانشان را بیاورند)، کنایه از نبودنِ شریکان است و نفیِ موجود در این سخن را تأکید می‌کند که:

« أَمْ لَهُمْ شُرَكٰاءُ » (یا مگر برای آنان شریکانی هست؟).

و گفته شده: مراد از شریکان، هم‌نظرانِ آنان در این سخن است؛ یعنی: یا مگر شریکانی دارند که در این گفته با آنان هم‌عقیده‌اند و مذهبشان همان مذهبِ اینان است؟ پس اگر راست می‌گویند آن‌ها را بیاورند.

و تو نیک آگاهی که این معنا رشتهٔ نزاع را قطع نمی‌کند و خصومت را پایان نمی‌بخشد.

و گفته شده است: مراد از «شریکان»، گواهان‌اند؛ و معنا چنین است: یا اینکه برای این ادعای خود شاهدانی دارند؟ پس اگر راست می‌گویند آنان را بیاورند.

اما این تفسیری است که از جهت لفظ، دلیلی بر آن نیست. گذشته از این، زائد و بی‌فایده است؛ چراکه این گواهان باید بر نوشته‌ای از سوی خدا، یا بر وعده‌ای همراه با پیمان و سوگند شهادت دهند، در حالی که پیش‌تر هر دو احتمال رد شد.

و گفته شده است: مراد از شریکان، همان معبودان همتایی است که در ربوبیت برای خدا می‌پندارند، ولی مقصود از آوردن آن‌ها این است که در روز قیامت آن‌ها را بیاورند تا برایشان شهادت دهند یا نزد خدای پاک و منزه شفاعتشان کنند.

و تو خود آگاهی که این معنا نیز به این جدال پایان نمی‌دهد و حجت را تمام نمی‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سٰاقٍ وَ يُدْعَوْنَ إِلَي السُّجُودِ فَلاٰ يَسْتَطِيعُونَ -إلي قوله- وَ هُمْ سٰالِمُونَ » (روزی که کار به نهایت دشواری رسد و به سجده فراخوانده شوند اما نتوانند... در حالی که تندرست بودند). واژهٔ «يَوْمَ» ظرفی است که به فعلی در تقدیر مانند «اُذکُر» (به یاد آور) و نظیر آن وابسته است. عبارت «کشف از ساق» کنایه و تمثیلی از شدت یافتن بسیار زیاد امر است؛ از این جهت که عرب‌ها هرگاه کار برای تلاش یا فرار بسیار سخت می‌شد، دامن به کمر می‌زدند و ساق پاهایشان برهنه می‌شد. صاحب تفسیر کشاف گفته است: معنای « يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سٰاقٍ » همان معنای روزی است که کار به نهایت دشواری و وخامت برسد؛ نه در آنجا برهنه کردنی در کار است و نه ساقی، درست مانند آنکه به شخصِ دست‌بریدهٔ بسیار بخیل می‌گویی «دستش بسته است»، در حالی که نه دستی وجود دارد و نه زنجیری، بلکه تنها مثَلی برای بخل ورزیدن است؛ پایان سخن کشاف.

این آیه و چهار آیهٔ پس از آن، جمله‌ای معترضه است که به مناسبت یادآوری شریکانِ پنداری‌شان در این میان آمده است؛ شریکانی که می‌پندارند اگر رستاخیز و حسابی در کار باشد، آنان را سعادتمند خواهند کرد. پس خدای پاک و منزه یادآور شد که هیچ شریکی برای خدا نیست و شفاعتی هم در کار نخواهد بود؛ و انسان تنها از راه سجود، یعنی فروتنی در برابر خدای پاک و منزه با پذیرش یکتایی پروردگار در دنیا، به سعادت آخرت دست می‌یابد تا این خصلت فروتنی را با خود همراه ببرد و در روز قیامت به واسطهٔ آن نیک‌بخت شود.

اما این تکذیب‌کنندگانِ گناهکار، در دنیا برای خدا سجده نکردند، از این رو در آخرت هم توان سجده نخواهند داشت و در نتیجه سعادتمند نمی‌شوند و بی‌تردید هرگز حالشان با حال مسلمانان یکسان نخواهد بود؛ بلکه خدای پاک و منزه در دنیا به سبب گردن‌کشی‌شان از سجده در برابر او، با آنان بر اساس استدراج (گام‌به‌گام به سوی هلاکت بردن) و املاء (مهلت دادن) رفتار می‌کند تا بدبختی‌شان کامل شود و در آخرت به عذاب دردناک درآیند.

پس سخن الهی: « يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سٰاقٍ وَ يُدْعَوْنَ إِلَي السُّجُودِ فَلاٰ يَسْتَطِيعُونَ » معنایش این است: به یاد آر روزی را که کار بر آنان بسیار دشوار و هولناک می‌شود و از روی خضوع به سجده برای خدا فراخوانده می‌شوند، اما توان آن را ندارند؛ چراکه خوی سرکشی و کبر در باطنشان ریشه دوانده است و آن روز، روزی است که باطن‌ها و رازها آشکار و آزموده می‌شود (طارق: ۹).

و سخن الهی: « خٰاشِعَهً أَبْصٰارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّهٌ » دو حال برای نایب‌فاعلِ «يُدْعَوْنَ» هستند؛ یعنی در حالی که دیدگانشان فرو افتاده و سرافکنده‌اند، و در حالی که خواری با قهر آنان را فرا می‌گیرد. نسبت دادن خشوع به دیدگان نیز به خاطر آشکار بودن اثر آن در چشمان است.

و سخن الهی: « وَ قَدْ كٰانُوا يُدْعَوْنَ إِلَي السُّجُودِ وَ هُمْ سٰالِمُونَ »؛ مراد از سلامت، تندرستی و رهایی آنان از آفت‌ها و عیب‌هایی است که به سبب گردن‌کشی در برابر حق به جان‌هایشان چسبید و توانایی پذیرش حق را از آنان گرفت؛ یا مقصود، تواناییِ مطلقِ آنان برای سجده در دنیاست.

و معنا چنین است: در حالی که در دنیا به سجده برای خدا فراخوانده می‌شدند و تندرست و به کامل‌ترین وجه بر آن توانا بودند، اما پاسخ مثبت نمی‌دادند.

و گفته شده است که مراد از سجود، نماز است؛ اما سستی این سخن بر کسی پوشیده نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « فَذَرْنِي وَ مَنْ يُكَذِّبُ بِهٰذَا الْحَدِيثِ »؛ مراد از «هذا الحدیث» قرآن کریم است، و سخن خدای متعال که فرمود: « فَذَرْنِي وَ مَنْ يُكَذِّبُ » (مرا با آن‌که تکذیب می‌کند واگذار)، کنایه از این است که خدا به‌تنهایی برای کیفرِ آنان بسنده است و هرگز رهایشان نخواهد کرد. در این تعبیر، هم نوعی دلداری برای پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) است و هم تهدیدی برای مشرکان.

خدای متعال می‌فرماید: « سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَعْلَمُونَ »؛ این جمله آغاز سخنی نو است که چگونگیِ مؤاخذه و عذابِ مشرکان از سوی خدای متعال را بیان می‌کند؛ همان کیفری که از عبارت « فَذَرْنِي » دانسته می‌شد.

«استدراج» این است که آنان را پله‌پله پایین بکشند تا تیره‌بختی‌شان کامل گردد و در گرداب هلاکت فروافتند؛ به این صورت که خداوند پی‌درپی به آنان نعمت می‌بخشد و آنان با رسیدن هر نعمت، سرگرم آن می‌شوند، در سپاسگزاری‌اش کوتاهی می‌ورزند، بر فراموشی یادِ خدا می‌افزایند و از او دورتر می‌شوند.

بنابراین، استدراج همان بخشیدن نعمت‌های پیاپی است که سبب فرود آمدن گام‌به‌گام آنان و نزدیک‌شدنشان به ورطهٔ هلاکت می‌گردد؛ و این‌که فرمود: «از جایی که نمی‌دانند»، از آن رو است که این هلاکت از راه نعمتی پیش می‌آید که خودشان آن را خیر و سعادتی خالی از هر بدی و نگون‌بختی می‌پندارند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ »؛ «إملاء» مهلت‌دادن است، «کید» گونه‌ای تدبیر و چاره‌اندیشی، و «متین» نیرومند و استوار است.

معنای آیه چنین است: و به آنان مهلت می‌دهم تا هر اندازه می‌خواهند با گناهان خویش در نعمت‌های ما غوطه‌ور شوند، که بی‌گمان تدبیر من نیرومند و استوار است.

نکتهٔ التفات در « سَنَسْتَدْرِجُهُمْ » (به زودی گام‌به‌گامشان فرو می‌کشیم) از حالت متکلم تنها به متکلم با غیر (ما)، نشان‌دادن عظمت است و این‌که فرشتگانی برگماشته بر این نعمت‌ها هستند که پیاپی بر آنان باریده می‌شود. اما التفات در سخن دیگرش: « وَ أُمْلِي لَهُمْ » (و به آنان مهلت می‌دهم) از متکلم با غیر به متکلم تنها بدان سبب است که «املاء»، به تأخیر افکندنِ سرآمد زندگی (اجل) است، و کار اجل در قرآن به هیچ‌کسی جز خدای پاک و منزه نسبت داده نشده است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ قَضيٰ أَجَلاً وَ أَجَلٌ مُسَمًّي عِنْدَهُ» (سپس اجلی مقرّر داشت، و اجلی نام‌برده و حتمی نزد اوست؛ انعام: ۲).

خدای متعال می‌فرماید: « أَمْ تَسْئَلُهُمْ أَجْراً فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ »؛ «مَغرم» به معنای تاوان است و «إثقال» یعنی بار سنگین بر دوش نهادن. این جمله عطف است بر سخن پیشین که فرمود: « أَمْ لَهُمْ شُرَكٰاءُ » (یا مگر شریکانی دارند؟).

معنای آیه چنین است: یا مگر تو از این مجرمان — که داوری می‌کنند مجرمان و مسلمانان در روز قیامت یکسانند — در برابر رسالت و دعوتت پاداشی می‌خواهی، و آنان از تاوانی که بر دوششان نهاده‌ای سنگین‌بار شده‌اند و برای رهایی از این تاوان با چنین سخنانی روبه‌رویت می‌ایستند، بی‌آن‌که سخنشان جدّی باشد؟!

خدای متعال می‌فرماید: « أَمْ عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ فَهُمْ يَكْتُبُونَ »؛ ظاهر سیاق نشان می‌دهد که مراد از غیب، همان نهان‌جای پدیده‌ها است که امور با اندازه‌ای معیّن از آن فرود می‌آیند و بر جایگاه ظهور پایدار می‌گردند؛ و مراد از «نوشتن» در این آیه، همان تقدیر و قضای الهی است، و مراد از بودن غیب نزد آنان، تسلط داشتن و مالک بودنشان بر آن است.

بنابراین معنا چنین می‌شود: آیا زمام تقدیر و قضای الهی در دست آن‌هاست و هرگونه بخواهند حکم می‌رانند، و در نتیجه برای خود چنین رقم می‌زنند که در روز قیامت با مسلمانان برابر باشند؟

و گفته شده است: مراد از نزدِ آنان بودنِ غیب، آگاهیِ ایشان از درستیِ داوریِ خودشان است، و نوشتن نیز به معنای ظاهریِ آن است؛ یعنی: آیا نزد آنان دانشی ویژه دربارهٔ درستیِ ادعایشان هست که دیگران از آن بی‌خبرند، و آن‌ها این دانش را می‌نویسند و به ارث می‌گذارند و جا دارد آن را آشکار سازند؟

اما این معنا دور از ذهن بلکه زاید است، و احتمال‌های دیگری که گذشت ما را از آن بی‌نیاز می‌کند.

و اگر ذکر این احتمال حتی پس از آیهٔ « أَمْ تَسْئَلُهُمْ أَجْراً » (یا مگر از آن‌ها مزدی می‌خواهی؟) به تأخیر افتاده—با اینکه اقتضای ظاهر تقدم آن بر این آیه بود—به‌خاطر این است که سست‌ترین و دورترینِ احتمال‌ها به‌شمار می‌رفت.

خدای متعال می‌فرماید: « فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ وَ لاٰ تَكُنْ كَصٰاحِبِ الْحُوتِ إِذْ نٰاديٰ وَ هُوَ مَكْظُومٌ » (پس در برابر فرمان و تقدیر پروردگارت شکیبا باش، و مانند همدمِ ماهی [=یونس] مباش، هنگامی که پروردگارش را با اندوهی در گلو فشرده ندا داد). «صاحب الحوت» همان یونس پیامبر (ع) است. «مکظوم» از «کظم غیظ» گرفته شده؛ یعنی کسی که خشم خود را فرو می‌خورد، و ازاین‌رو به کسی معنا شده که از شدت غم راه نفسش بند آمده باشد، چون راهی برای فرونشاندن خشم خود نمی‌یابد. نهی پیامبر اکرم (ص) از اینکه مانند یونس (ع) باشد در آن هنگامی که غرق در غم پروردگار را ندا داد، در واقع نهی از سببی است که به چنان ابتلایی می‌انجامد؛ یعنی دل‌تنگی، کم‌حوصلگی و شتاب در درخواست عذاب.

معنای آیه چنین است: در برابر تقدیر پروردگارت مبنی بر مهلت‌دادن به آنان و پیش‌بردنِ گام‌به‌گامشان به‌سوی هلاکت شکیبا باش، و به‌خاطر کفرشان در فرود آمدن عذاب شتاب مکن، و مانند یونس مباش که همانند او در حالی که آکنده از غم یا خشم است، با تسبیح و اعتراف به ستم ندا دهد؛ یعنی شکیبایی پیشه کن و بپرهیز از اینکه به بلایی همانند بلای او گرفتار شوی. ندای او همان سخنِ وی در شکم ماهی است که فرمود: « لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنْتَ سُبْحٰانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظّٰالِمِينَ » (معبودی جز تو نیست، منزهی تو، بی‌گمان من از ستمکاران بودم؛ چنان‌که در سورهٔ انبیاء: ۸۷ آمده است).

برخی نیز گفته‌اند: لام در « لِحُكْمِ رَبِّكَ » به معنای «إلی» (تا) است، و در آن تهدید و هشداری برای قوم پیامبر نهفته است؛ بدین معنا که به‌زودی خدا میان او و ایشان داوری خواهد کرد. با این حال، همان وجه نخست با سیاقِ آیات پیشین سازگارتر است.

خدای متعال می‌فرماید: « لَوْ لاٰ أَنْ تَدٰارَكَهُ نِعْمَهٌ مِنْ رَبِّهِ لَنُبِذَ بِالْعَرٰاءِ وَ هُوَ مَذْمُومٌ » (اگر نعمتی از جانب پروردگارش به دادِ او نرسیده بود، بی‌تردید در بیابانی بی‌آب‌وعلف افکنده می‌شد در حالی که سرزنش‌شده بود). این آیه در مقام بیان علتِ نهی گذشته است که فرمود: « لاٰ تَكُنْ كَصٰاحِبِ الْحُوتِ » (مانند همدم ماهی مباش). «تدارک» به معنای دریافتن و رسیدن است. «نعمت» به پذیرش توبه تفسیر شده، «نبذ» به معنای افکندن و پرت‌کردن است، «عراء» سرزمینی باز و بی‌سقف و گیاه است، و «ذم» نقطهٔ مقابل ستایش است.

معنای آیه چنین است: اگر نعمتی از جانب پروردگارش به او نمی‌رسید و دستگیرش نمی‌شد—که همان پذیرش توبه‌اش از سوی خدا بود—قطعاً در بیابانی برهوت افکنده می‌شد در حالی که به‌خاطر کارش سرزنش‌شده بود.

نباید گفت این آیه با سخن خدای متعال ناسازگار است که فرمود: «فَلَوْ لاٰ أَنَّهُ كٰانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ لَلَبِثَ فِي بَطْنِهِ إِليٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ» (پس اگر او از تسبیح‌گویان نبود، قطعاً تا روزی که برانگیخته می‌شوند در شکم آن [ماهی] درنگ می‌کرد؛ صافات: ۱۴۳-۱۴۴). چه اینکه مضمون آیهٔ صافات می‌گوید مقتضای کار او ماندن در شکم ماهی تا روز قیامت بود، در حالی که مقتضای این آیه آن است که سرزنش‌شده در سرزمینی برهوت افکنده شود، و این دو پی‌آمد با یکدیگر ناسازگارند و جمع نمی‌شوند.

زیرا در پاسخ گفته می‌شود: این دو آیه از دو اقتضای گوناگون سخن می‌گویند که هریک اثری جداگانه دارد؛ آیهٔ صافات یادآور می‌شود که او (ع) پیش از گرفتاری، در تمام عمرش همواره تسبیح‌گو بود—همان‌طور که می‌فرماید: «کان من المسبحین» (از تسبیح‌گویان بود)—و اگر این نبود، تا روز قیامت در شکم ماهی می‌ماند. اما آیه‌ای که در آن هستیم نشان می‌دهد نعمتی الهی، یعنی پذیرش توبه‌اش در شکم ماهی، او را در بر گرفت؛ ازاین‌رو نکوهش‌شده در بیابان برهوت افکنده نشد.

بنابراین، حاصلِ پیوند دو آیه نشان می‌دهد که خشمگین رفتنِ یونس اقتضا می‌کرد تا روز قیامت در شکم ماهی بماند، اما تسبیحِ پیوستهٔ او پیش از بلعیده‌شدن و پس از آن مانع این امر شد؛ آن‌گاه تقدیر چنین رقم خورد که به سرزمینی برهوت افکنده شود و مقتضای کارش این بود که نکوهش‌شده افکنده شود، ولی رسیدنِ نعمت پروردگارش به او جلو این کار را گرفت؛ پس بدون سرزنش به ساحل افکنده شد، بلکه خدا او را برگزید و از شایستگان قرار داد. از این رو هیچ ناسازگاری میان این دو آیه وجود ندارد.

در مباحث گذشتهٔ ما بارها تکرار شد که حقیقت نعمت همان ولایت الهی است؛ بنابراین برای جملهٔ « لَوْ لاٰ أَنْ تَدٰارَكَهُ نِعْمَهٌ مِنْ رَبِّهِ » (اگر نعمتی از جانب پروردگارش به داد او نمی‌رسید)، معنای دیگری نیز مشخص می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « فَاجْتَبٰاهُ رَبُّهُ فَجَعَلَهُ مِنَ الصّٰالِحِينَ »؛ توضیح معنای «اجتباء» (برگزیدن) و «صلاح» (شایستگی) در بحث‌های گذشته بیان شد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنْ يَكٰادُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصٰارِهِمْ لَمّٰا سَمِعُوا الذِّكْرَ »؛ واژهٔ «إنْ» مخففِ ثقیله (همان «إنَّ» به معنای همانا) است، و «زَلَق» به معنای لغزیدن و به زمین خوردن است، و «إزلاق» یعنی لغزاندن و به زمین افکندن، که کنایه از کشتن و نابود ساختن است.

معنای آیه چنین است: نزدیک بود کافران هنگامی که قرآن را شنیدند، با چشم‌هایشان تو را به زمین بیفکنند و هلاک کنند.

مراد از به زمین افکندن با چشم‌ها — چنان‌که عموم مفسران بر آن‌اند — چشم‌زخم زدن (تأثیر نگاه آسیب‌زننده) است. این اثرگذاری روانی، امری است که هیچ دلیل عقلی بر نفی آن وجود ندارد، و گاه مواردی دیده می‌شود که با این پدیده منطبق است؛ افزون بر این، در روایات هم به آن اشاره شده، پس دلیلی برای انکارش نیست.

برخی نیز گفته‌اند: معنا این است که چون ذکر، یعنی همان قرآن، را از تو می‌شنوند، نگاهی آکنده از دشمنی و کینه به تو می‌دوزند؛ چنان‌که گویی با تیزیِ نگاهشان می‌خواهند تو را بکشند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ يَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ وَ مٰا هُوَ إِلاّٰ ذِكْرٌ لِلْعٰالَمِينَ »؛ نسبت جنون دادن به پیامبر هنگام شنیدن قرآن، نشانهٔ آن است که مقصودشان طعنه‌زدن به خودِ قرآن بوده است تا بگویند این سخنان القائات شیاطین است؛ از همین رو، گفتارشان پاسخ داده شد که قرآن جز پندی برای جهانیان نیست.

سخن آنان که گفتند: « إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ » (او دیوانه است)، در ابتدای سوره با این سخن پاسخ داده شده بود که: « مٰا أَنْتَ بِنِعْمَهِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ » (قلم: ۲: به لطف پروردگارت، تو دیوانه نیستی)؛ و بدین‌گونه پایان این سوره با آغاز آن هماهنگ و منطبق می‌شود.

بحث روایتی

در کتاب «معانی الأخبار»، به سند خود از حسین بن سعید از امام کاظم (علیه‌السلام) دربارهٔ سخن خدای عزوجل: « يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سٰاقٍ وَ يُدْعَوْنَ إِلَي السُّجُودِ » (روزی که کار دشوار شود و پرده برداشته شود و به سجده فراخوانده شوند) روایت شده که فرمود: «حجابی از نور کنار می‌رود، پس مؤمنان به سجده می‌افتند، اما پشت منافقان خشک و یکپارچه می‌شود و توان سجده‌کردن نخواهند داشت».

و در همان کتاب، به سند خود از عبید بن زراره روایت شده که گفت: از امام صادق (علیه‌السلام) دربارهٔ سخن خدای عزوجل: « يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سٰاقٍ » پرسیدم. فرمود: «جامه‌اش را از ساق پایش کنار زد و گفت: سبحان ربی الأعلی (پروردگار بلندمرتبه‌ام پاک و منزه است)».

می‌گویم: شیخ صدوق پس از نقل این حدیث گفته است: سخن امام که فرمود «سبحان ربی الأعلی»، تنزیه و پیراسته دانستن خدای پاک و منزه از این است که ساقی (پایی) داشته باشد (پایان سخن صدوق). در همین معنا، روایت دیگری نیز از حَلَبی از امام صادق (علیه‌السلام) نقل شده است.

و در همان کتاب به سند خود از معلی بن خنیس نقل کرده است که گفت: به امام صادق (علیه‌السلام) عرض کردم: مقصود خداوند از این سخن چیست که می‌فرماید:

« وَ قَدْ كٰانُوا يُدْعَوْنَ إِلَي السُّجُودِ وَ هُمْ سٰالِمُونَ »؛ «در حالی که پیش‌تر نیز به سجده فراخوانده می‌شدند و تندرست بودند»؟ فرمود: یعنی در حالی که توانایی داشتند.

و در کتاب «الدر المنثور»، بخاری، ابن منذر و ابن مردویه از ابوسعید روایت کرده‌اند که گفت: شنیدم پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) می‌فرمود: پروردگار ما ساق پای خود را آشکار می‌کند؛ پس هر مرد و زن باایمانی برای او سجده می‌آورد، و تنها کسی باقی می‌ماند که در دنیا از روی خودنمایی و شهرت‌طلبی سجده می‌کرده است؛ او هم می‌رود تا سجده کند، اما پشتش مانند صفحه‌ای یکپارچه [و خم‌ناشدنی] می‌شود.

و در همان کتاب، ابن منده در کتاب «الرد علی الجهمیه» از ابوهریره نقل کرده است که گفت: پیامبر خدا (صلی‌الله‌علیه‌وآله) فرمود:

دربارهٔ آیهٔ « يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سٰاقٍ »؛ «روزی که از ساق پرده برداشته شود»، فرمود: خداوند از ساق پای خود پرده برمی‌دارد.

و در همان کتاب، اسحاق بن راهویه در مسند خود، عبد بن حمید، ابن ابی‌الدنیا، طبرانی، آجری در «الشریعه»، دارقطنی در «الرؤیه»، حاکم (که حدیث را صحیح دانسته)، ابن مردویه و بیهقی در «البعث» از عبدالله بن مسعود و او از پیامبر (صلی‌الله‌علیه‌وآله) روایت کرده‌اند که فرمود: خداوند در روز قیامت مردم را گرد می‌آورد و در سایبان‌هایی از ابر فرود می‌آید؛ پس نداکننده‌ای ندا سر می‌دهد: «ای مردم، آیا از پروردگارتان، [آن‌که] شما را آفرید و صورت بخشید و روزی داد، خشنود نیستید از اینکه هر انسانی از شما را همراه و سرپرست همان چیزی قرار دهد که در دنیا می‌پرستید و به ولایتش گردن نهاده بود؟ آیا این رفتار از پروردگارتان بر پایهٔ عدل نیست؟» می‌گویند: «آری.»

فرمود: پس هر انسانی از شما به‌سوی همان چیزی که در دنیا می‌پرستید روانه می‌شود، و آنچه در دنیا می‌پرستیدند برایشان مجسم می‌گردد؛ برای کسی که عیسی را می‌پرستید، شیطانی به شکل عیسی مجسم می‌شود، و برای کسی که عزیر را می‌پرستید، شیطانی به شکل عزیر مجسم می‌شود؛ تا آنجا که درخت، چوب و سنگ را هم برایشان مجسم می‌سازد.

و اهل اسلام به زانو درآمده باقی می‌مانند. پس پروردگارِ عزّوجلّ برای آنان مجسم می‌شود و به ایشان می‌گوید: «شما را چه شده است که مانند دیگر مردم روانه نشدید؟» می‌گویند: «ما پروردگاری داریم که هنوز او را ندیده‌ایم.» می‌گوید: «اگر پروردگارتان را ببینید، با چه نشانه‌ای او را می‌شناسید؟» می‌گویند: «میان ما و او نشانه‌ای هست که اگر او را ببینیم، می‌شناسیمش.» می‌گوید: «آن نشانه چیست؟» می‌گویند: «از ساق پای خود پرده برمی‌دارد.»

در آن هنگام، از ساق پرده برداشته می‌شود؛ پس هر کس که به میل و رغبت سجده می‌کرده، به سجده می‌افتد، و گروهی باقی می‌مانند که پشت‌هایشان مانند شاخ‌های گاو [راست و خم‌ناپذیر] است؛ می‌خواهند سجده کنند ولی نمی‌توانند. تا پایان حدیث.

می‌گویم: این سه روایت بر پایهٔ تشبیه (جسم دانستن خداوند) استوار است که با برهان‌های عقلی و نصِّ قرآن عزیز ناسازگاری دارد؛ از این رو کنار گذاشته می‌شوند یا باید تأویل گردند.

و در کتاب «کافی» به سند خود از سفیان بن سمط نقل کرده است که گفت: امام صادق (علیه‌السلام) فرمود: هرگاه خداوند برای بنده‌ای خیری بخواهد و او گناهی مرتکب شود، در پی آن کیفری بر او وارد می‌آورد و استغفار را به یادش می‌اندازد؛ و هرگاه برای بنده‌ای بدی بخواهد و او گناهی مرتکب شود، در پی آن نعمتی به او می‌بخشد تا استغفار را از یادش ببرد و در آن گناه به سرکشی ادامه دهد؛ و این سخن خدای عزّوجلّ است که می‌فرماید: « سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَعْلَمُونَ »؛ «آنان را از جایی که نمی‌دانند به‌تدریج به سوی هلاکت می‌کشانیم»، با نعمت‌ها و گناهان.

می‌گویم: بخشی از روایت‌های مربوط به «استدراج» (فرصت دادن همراه با غفلت‌زدگی تا هنگام کیفر)، پیش‌تر در ذیل این سخن خدای متعال: «سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لاٰ يَعْلَمُونَ» (اعراف: ۱۸۲) گذشت.

در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن خدای متعال: « إِذْ نٰاديٰ وَ هُوَ مَكْظُومٌ » (آن‌گاه که پروردگارش را خواند، درحالی‌که اندوهش را فرو خورده بود)، در روایت ابی‌الجارود از امام باقر (ع) آمده است که فرمود: یعنی بسیار غمگین و اندوهناک.

و در همان تفسیر دربارهٔ این سخن خدای متعال: « لَوْ لاٰ أَنْ تَدٰارَكَهُ نِعْمَهٌ مِنْ رَبِّهِ » (اگر نعمتی از پروردگارش او را درنمی‌یافت) آمده است: مقصود از «نعمت»، همان رحمت الهی است.

و در همان کتاب دربارهٔ این سخن خدای متعال: « لَنُبِذَ بِالْعَرٰاءِ » (قطعاً به بیابانی بی‌آب‌وعلف افکنده می‌شد) آمده است: یعنی جایی که هیچ سقفی ندارد و سرپوشیده نیست.

در کتاب «الدر المنثور» دربارهٔ این سخن خدای متعال: « وَ إِنْ يَكٰادُ الَّذِينَ كَفَرُوا » چنین آمده است:

بخاری از ابن‌عباس روایت کرده است که پیامبر خدا (ص) فرمود: «العين حق»؛ چشم‌زخم حقیقت دارد.

و در همان کتاب، ابونعیم در «حلیة الاولیاء» از جابر روایت کرده است که پیامبر (ص) فرمود: «العين تدخل الرجل القبر و الجمل القدر»؛ چشم‌زخم، مرد را روانهٔ گور و شتر را وارد دیگ می‌کند.

می‌گویم: در این میان روایت‌هایی هست که آیه‌های پیشین را بر مسئلهٔ ولایت تطبیق کرده‌اند؛ ولی این روایات از باب «جَری» (تطبیق مفهوم بر مصداق‌های تازه در گذر زمان) است، نه تفسیر لفظیِ خودِ آیه؛ از این رو آن‌ها را نیاوردیم.