تفسیر آیهٔ ۸۷ سورهٔ انبیاء

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ ذَا النُّونِ إِذْ ذَهَبَ مُغٰاضِباً فَظَنَّ أَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ » (و ذوالنون [= حضرت یونس] را [یاد کن] هنگامی که خشمگین رفت و گمان کرد که ما هرگز بر او تنگ نخواهیم گرفت...).

«نون» به معنای ماهی بزرگ است، و «ذو النّون» همان یونس پیامبر، فرزند مَتّی و همدم ماهی است که به سوی اهل نینوا برانگیخته شد و آنان را به خدا فراخواند، ولی ایمان نیاوردند. پس یونس از خداوند خواست که عذابشان کند؛ اما هنگامی که عذاب به آنان نزدیک شد و بر سرشان سایه افکند، توبه کردند و ایمان آوردند و خدا نیز عذاب را از آنان برداشت. در این هنگام، یونس از قوم خود جدا شد و خداوند او را بدین گونه آزمود که نهنگی او را بلعید؛ پس در شکم ماهی خدای متعال را ندا داد و خدا گرفتاری را از او برطرف ساخت و بار دیگر او را به سوی قومش فرستاد.

و فرمودهٔ او: «وَ ذَا النُّونِ إِذْ ذَهَبَ مُغٰاضِباً فَظَنَّ أَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ » (و یاد کن صاحب ماهی را آن هنگام که خشمگین رفت و پنداشت که بر او تنگ نخواهیم گرفت)؛ یعنی یاد کن ذو النون را آن هنگام که با خشم رفت؛ یعنی از دست قومش خشمگین شد، چرا که به او ایمان نیاوردند؛ «فَظَنَّ أَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ»؛ یعنی گمان کرد که بر او سخت نمی‌گیریم و عرصه را بر او تنگ نمی‌سازیم؛ برگرفته از «قَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ» یعنی روزی‌اش تنگ شد، چنان‌که گفته‌اند.

و ممکن است این سخنِ الهی: «إِذْ ذَهَبَ مُغٰاضِباً فَظَنَّ أَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ » از باب تمثیل (تصویرسازیِ تمثیلی) آمده باشد؛ یعنی این رفتنِ او و جدا شدنش از قوم، مانند رفتن کسی بود که از مولای خود خشمگین شده است و می‌پندارد مولایش به او دسترسی ندارد و او با دور شدن از چنگش می‌گریزد و مولا توان تدبیر و مجازات او را نخواهد داشت؛ وگرنه اینکه آن حضرت (ع) در واقعیت بر پروردگارش خشم گرفته باشد یا جداً گمان برده باشد که خداوند بر او توانی ندارد، ساحت پیامبران گرامی قطعاً از چنین چیزی والاتر و پیراسته‌تر است و آنان به عصمت الهی معصومند.

و این سخن که: «فَنٰاديٰ فِي الظُّلُمٰاتِ » (پس در تاریکی‌ها ندا داد) تا آخر آیه، در آن ایجاز به حذف (کوتاه‌گویی با حذف بخش‌های دانسته) به کار رفته و ادامهٔ سخن بر آن مترتب شده است؛ و تقدیر عبارت چنین است: پس خداوند او را به ماهی گرفتار کرد و ماهی او را فرو بلعید، پس در شکمِ آن، پروردگارش را ندا داد؛ و ظاهراً مراد از تاریکی‌ها—همان‌گونه که گفته‌اند—تاریکی دریا، تاریکی شکم نهنگ و تاریکی شب است.

و گفتار او: «أَنْ لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنْتَ سُبْحٰانَكَ » (که هیچ معبودی جز تو نیست، پاک و منزّهی)، بیزاری جستنِ آن حضرت (ع) است از آنچه رفتنِ سرخود و جدایی‌اش از قوم بدون فرمانِ الهی به تصویر می‌کشید؛ چرا که آن رفتن—هرچند قصد و عمدی در این معنا نداشت—چنین نشان می‌داد که گویی جز پروردگارش پناهگاهی هست که می‌توان به آن رو آورد، از این رو با گفتنِ «لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنْتَ» (معبودی جز تو نیست) از آن برائت جست؛ و نیز رفتارش نشان می‌داد که گویی رواست کسی به کار خدا اعتراض کند و با او خشم‌آلود شود، و ممکن است کسی از دسترس خدای متعال فرار کند و از قلمرو قدرتش بیرون رود؛ پس با منزّه دانستنِ خدا و گفتنِ «سبحانك» (پاک و منزّهی) از این پندار نیز بیزاری جست.

و کلام او: «إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظّٰالِمِينَ » (همانا من از ستمکاران بودم)، اعتراف به ستم است از این رو که او کاری انجام داده بود که صورتِ ستم را نشان می‌داد، هرچند آن عمل فی‌نفسه گناه و ستم نبود و خود او (ع) نیز هرگز قصد ستم و نافرمانی نداشت؛ جز اینکه این ماجرا، تأدیب و پرورشی از سوی خدای متعال برای پیامبرش بود تا بر بساط قرب الهی با گامی راه سپارد که در رفتارش حتی از شبیه شدن به ستم نیز پیراسته باشد، چه رسد به خودِ ستم.

بحث روایی

و در همان کتاب نیز در روایت ابوالجارود از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خداوند: «وَ ذَا النُّونِ إِذْ ذَهَبَ مُغٰاضِباً » (انبیاء: ۸۷) آمده است که می‌فرماید: خشمگین از کردارهای قومش رفت؛ «فَظَنَّ أَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ » (انبیاء: ۸۷) می‌فرماید: گمان کرد که بر آنچه انجام داده است کیفر نخواهد شد.

و در کتاب «عیون اخبار الرضا» به سند خود از اباصلت هروی، در حدیث امام رضا (ع) با مأمون دربارهٔ عصمت پیامبران آورده است که امام (ع) فرمود: و اما فرمودهٔ خدا: «وَ ذَا النُّونِ إِذْ ذَهَبَ مُغٰاضِباً فَظَنَّ أَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ » (و صاحب ماهی [یونس] را یاد کن آن‌گاه که خشمگین رفت و پنداشت که ما هرگز بر او تنگ نخواهیم گرفت)؛ همانا «فَظَنَّ » در اینجا به معنای یقین داشت است، یعنی یقین داشت که [خدا] هرگز روزی را بر او تنگ نمی‌گیرد؛ آیا سخن خدای عزّوجلّ را نشنیده‌ای:

«وَ أَمّٰا إِذٰا مَا ابْتَلاٰهُ-فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ » (و اما هنگامی که او را بیازماید و روزی‌اش را بر او تنگ گرداند)؛ یعنی روزی را بر او تنگ کرد. و اگر [یونس] گمان می‌کرد که خدا بر او توانایی ندارد، بی‌گمان کافر می‌شد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۸۷ و ۸۸ با هم

و در کتاب «تهذیب»، به سند خود از زیّات، از مردی، از کرّام، از امام صادق (ع) روایت کرده است که فرمود:

چهار چیز برای چهار چیز است — تا آنجا که فرمود — و چهارمی برای غم و اندوه است: «لاٰ إِلٰهَ إِلاّٰ أَنْتَ سُبْحٰانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظّٰالِمِينَ » (معبودی جز تو نیست، منزهی تو، همانا من از ستمکاران بودم)؛ خدای پاک و منزه فرمود: «فَاسْتَجَبْنٰا لَهُ وَ نَجَّيْنٰاهُ مِنَ الْغَمِّ-وَ كَذٰلِكَ نُنْجِي الْمُؤْمِنِينَ » (پس دعایش را اجابت کردیم و او را از اندوه رهانیدیم، و این‌گونه مؤمنان را نجات می‌دهیم).

می‌گویم: این معنا در کتاب «خصال» نیز به صورت مرسل از پیامبر (ص) روایت شده است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌جریر از سعد روایت کرده است: از پیامبر خدا (ص) شنیدم که می‌فرمود: نام خدا که هرگاه بدان خوانده شود پاسخ می‌دهد و هرگاه بدان از او چیزی خواسته شود عطا می‌کند، همان دعای یونس بن مَتّیٰ است. گفتم: ای پیامبر خدا، آیا این ویژهٔ یونس بود یا برای همهٔ مسلمانان است؟ فرمود: برای یونس به طور ویژه، و برای همهٔ مؤمنان است هنگامی که با آن دعا کنند؛ آیا سخن خدا را نشنیده‌ای که فرمود: «وَ كَذٰلِكَ نُنْجِي الْمُؤْمِنِينَ » (و این‌گونه مؤمنان را نجات می‌دهیم)؟ پس این، شرطی از سوی خداست برای هر کس که او را با آن بخواند.