تفسیر سورهٔ حاقه

(۶۹) سورهٔ حاقّه، مکی است و پنجاه و دو (۵۲) آیه دارد.

[سورهٔ حاقّه (۶۹): آیه‌های ۱ تا ۱۲]

اشاره

«بِسْمِ اَللّٰهِ اَلرَّحْمٰنِ اَلرَّحِيمِ» به نام خداوند گسترده‌مهر و هماره‌مهربان.

بیان آیات

این سوره به یادآوری «الحاقة» می‌پردازد که همان روز قیامت است؛ و این روز را «قارعه» (کوبنده) و «واقعه» (رویداد بزرگ و قطعی) نیز نامیده است.

سیاق سخن در این سوره در سه بخش سامان یافته است: بخشی که در آن به اجمال از امت‌هایی یاد می‌کند که قیامت را تکذیب کردند و خداوند آنان را به عذابی سخت و فزاینده فروگرفت؛ بخشی که در آن به توصیف قیامت و دسته‌بندی انسان‌ها به اهل دست راست (اصحاب یمین) و اهل دست چپ (اصحاب شمال) و تفاوت حالشان در نیک‌بختی و شوربختی می‌پردازد؛ و بخشی که در آن بر راستیِ قرآن در خبر دادن از قیامت و اینکه قرآن عینِ حقیقت و یقین است، تأکید می‌ورزد. این سوره به گواهی سیاق آیه‌هایش مکی است.

خدای متعال می‌فرماید: « اَلْحَاقَّهُ مَا الْحَاقَّهُ وَ مٰا أَدْرٰاكَ مَا الْحَاقَّهُ »؛ مقصود از «الحاقة» همان قیامت کبراست. این نام بدان سبب به قیامت داده شده که وقوعش چنان حتمی و استوار است که بازگشت‌ناپذیر بوده و هیچ تردیدی در آن راه ندارد؛ این واژه از ریشهٔ «حَقَّ الشَّيءُ» به معنای ثابت و برقرار شدنی واقعی گرفته شده است.

کلمهٔ «مَا» در « مَا الْحَاقَّهُ » پرسشی است که برای بزرگداشت و هولناک نشان دادنِ شأن قیامت به کار رفته است؛ درست به همین دلیل، اسم ظاهر را به جای ضمیر نشانده و نفرموده است: «ما هی» (آن چیست)، و این جملهٔ پرسشی خبر برای «الحاقة» است.

بنابراین، عبارت « اَلْحَاقَّهُ مَا الْحَاقَّهُ » برای بزرگداشت کار قیامت آمده است و شکوه و بزرگی حقیقتِ آن را پیاپی گوشزد می‌کند.

و عبارت « وَ مٰا أَدْرٰاكَ مَا الْحَاقَّهُ » خطابی است که ندانستن حقیقت آن روز را می‌رساند؛ این تعبیر کنایه از اهمیتِ بی‌اندازهٔ آن و رسیدنش به اوجِ عظمت است، و شاید مراد از آنچه از ابن‌عباس نقل شده نیز همین باشد که گفته است:

این‌که در قرآن عبارت خدای متعال: « مٰا أَدْرٰاكَ » (چه چیز تو را آگاه کرد؟) آمده، بی‌گمان او را آگاه کرده است، و هر جا عبارت « مٰا يُدْرِيكَ » (چه چیز تو را آگاه می‌سازد؟) آمده، آن علم از او پوشیده مانده است؛ به این معنا که تعبیر « مٰا أَدْرٰاكَ » کنایه [از اهمیت بسیار و بی‌نهایتْ بزرگ بودن آن امر] است و « مٰا يُدْرِيكَ » تصریح [به نفی آگاهی].

خدای متعال می‌فرماید: « كَذَّبَتْ ثَمُودُ وَ عٰادٌ بِالْقٰارِعَهِ » (قوم ثمود و عاد آن حادثهٔ کوبنده را تکذیب کردند). مراد از «قارعه» (کوبنده) قیامت است، و ازآن‌رو بدین نام خوانده شده که بر آسمان‌ها و زمین می‌کوبد و آن‌ها را با دگرگون ساختن در هم می‌شکند، و کوه‌ها را با به حرکت درآوردن، خورشید را با درهم‌پیچیده شدن، ماه را با خسوف و تیره گشتن، ستارگان را با پراکنده شدن و همهٔ اشیا را با چیره گشتن مقهور خویش می‌سازد؛ چنان‌که آیات قرآن بدان تصریح کرده‌اند. مقتضای ظاهر آن بود که گفته شود: «كذبت ثمود و عاد بها» (ثمود و عاد آن را تکذیب کردند)، ولی واژهٔ «القارعة» به جای ضمیر قرار گرفت تا عظمت و اهمیت شأن آن بیشتر تأکید شود.

این آیه و آیات پس از آن تا پایان نُه آیه، هرچند برای اشارهٔ اجمالی به داستان‌های قوم نوح، عاد، ثمود، فرعون و پیشینیان او و شهرهای واژگون‌شده (قوم لوط) و هلاکت آنان آورده شده‌اند، اما در حقیقت بیان «حاقّه» از طریق شماری از ویژگی‌های آن است؛ و آن ویژگی این است که خداوند امت‌های فراوانی را به سبب تکذیب آن نابود ساخت. بنابراین، این آیات در حقیقت پاسخی به پرسش مطرح‌شده با «ما»ی استفهامیه (در آیهٔ «مَا الْحَاقَّةُ») هستند؛ همان‌گونه که فرمودهٔ بعد: « فَإِذٰا نُفِخَ فِي الصُّورِ » (پس آن‌گاه که در صور دمیده شود...) پاسخی دیگر به همان پرسش است.

خلاصهٔ معنا چنین است: «حاقّه» همان حادثهٔ کوبنده‌ای است که قوم ثمود، عاد، فرعون و پیشینیان او، شهرهای واژگون‌شده و قوم نوح آن را دروغ شمردند؛ پس خداوند آنان را به گرفتنی سخت و فزاینده فروگرفت و با عذاب ریشه‌کن‌کننده نابودشان ساخت.

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَمّٰا ثَمُودُ فَأُهْلِكُوا بِالطّٰاغِيَهِ » (اما قوم ثمود، پس با آن واقعهٔ طغیانگر هلاک شدند). این آیه بیانی تفصیلی از پیامد تکذیب قارعه توسط آنان است. مراد از «طاغیه»، صیحه (بانگ مرگبار آسمانی)، رجفه (زمین‌لرزهٔ سخت) یا صاعقه است، با توجه به اختلاف تعبیر ظاهری قرآن دربارهٔ سبب هلاکت آنان در داستانشان؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَخَذَ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَهُ» (هود: ۶۷: و ستمکاران را صیحه فرا گرفت)، و نیز می‌فرماید:

« فَأَخَذَتْهُمُ الرَّجْفَهُ» (الأعراف: ۸۷: پس زلزلهٔ سخت آنان را فرا گرفت)، و نیز می‌فرماید: «فَأَخَذَتْهُمْ صٰاعِقَهُ الْعَذٰابِ الْهُونِ» (حم السجدة: ۱۷: پس صاعقهٔ عذاب خوارکننده آنان را فروگرفت).

برخی گفته‌اند: «طاغیه» مصدر است، مانند «طغیان» و «طغوی» (سرکشی)؛ و معنا چنین است: قوم ثمود به سبب طغیان و سرکشی‌شان هلاک شدند. مؤید این نظر، فرمودهٔ خدای متعال است: «كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِطَغْوٰاهٰا» (الشمس: ۱۱: قوم ثمود به سبب سرکشی خود تکذیب کردند).

وجه نخست با سیاق آیات بعدی مناسب‌تر است؛ زیرا آن آیات برای بیان چگونگی هلاکت آنان آورده شده‌اند، مانند هلاکت با باد، عذاب فزاینده یا طغیان آب؛ پس هلاکت ثمود با «طاغیه» نیز باید ناظر به چگونگی هلاک ساختن آنان باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَمّٰا عٰادٌ فَأُهْلِكُوا بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عٰاتِيَهٍ » (و اما قوم عاد، پس با تندبادی بسیار سرد و سرکش هلاک شدند). «صرصر» بادی بسیار سرد با وزشی سخت است، و «عاتیه» از ریشهٔ «عُتوّ» به معنای سرکشی و دور شدن از اطاعت و سازگاری است.

خدای متعال می‌فرماید: « سَخَّرَهٰا عَلَيْهِمْ سَبْعَ لَيٰالٍ وَ ثَمٰانِيَهَ أَيّٰامٍ حُسُوماً فَتَرَي الْقَوْمَ فِيهٰا صَرْعيٰ كَأَنَّهُمْ أَعْجٰازُ نَخْلٍ خٰاوِيَهٍ » (آن تندباد را هفت شب و هشت روز پیاپی بر آنان مسلط ساخت؛ آن‌گاه آن قوم را در آن [مدت] بر زمین‌افتاده می‌دیدی، گویی تنه‌های پوسیده و میان‌تهیِ نخل‌اند). تسخیر باد بر آنان، به معنای مسلط ساختن آن بر ایشان است. «حُسوم» جمع «حاسم» (مانند شُهود که جمع شاهد است) از ریشهٔ «حَسْم» به معنای داغ نهادن‌های متوالی و پی‌درپی است؛ و در اینجا صفتِ «سبع» است، یعنی هفت شب و هشت روزِ پیاپی و پشتِ سر هم. «صرعی» جمعِ «صریع» (بر زمین‌افتاده و هلاک‌شده) است، و «اعجاز» جمعِ «عَجُز» به معنای بخش پایانی و تهِ هر چیز است؛ و «خاویه» یعنی درون‌تهی و بر زمین‌افکنده، و معنای آیه روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَهَلْ تَريٰ لَهُمْ مِنْ بٰاقِيَهٍ » (پس آیا هیچ بازمانده‌ای از آنان می‌بینی؟)، یعنی آیا هیچ تن و جان باقی‌مانده‌ای از آنان می‌بینی؟ این جمله کنایه از فراگیر بودنِ هلاکت برای همهٔ آنان است. برخی گفته‌اند: «باقیه» مصدر به معنای بقاست و مراد از آن همان «باقیمانده» است، اما معنایی که پیش‌تر آوردیم به صواب نزدیک‌تر است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ جٰاءَ فِرْعَوْنُ وَ مَنْ قَبْلَهُ وَ الْمُؤْتَفِكٰاتُ بِالْخٰاطِئَهِ » (و فرعون و کسانی که پیش از او بودند و شهرهای زیرورو شده [قوم لوط] مرتکب خطا شدند). مقصود از فرعون، فرعونِ زمان موسی است و منظور از «مَنْ قَبْلَهُ» امت‌های تکذیب‌کننده‌ای هستند که از نظر زمانی پیش از او می‌زیستند. مقصود از «مُؤْتَفِكات»، آبادی‌های قوم لوط و ساکنان آن‌هاست. واژهٔ «خاطئة» مصدری به معنای خطاست، و مراد از آوردنِ خطا، به بیراهه رفتن از مسیر بندگی است؛ و بقیهٔ عبارت روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « فَعَصَوْا رَسُولَ رَبِّهِمْ فَأَخَذَهُمْ أَخْذَهً رٰابِيَهً » (پس از پیامبر پروردگارشان نافرمانی کردند، و او آنان را با مؤاخذه‌ای سخت و فزاینده فروگرفت). ضمیر در « فَعَصَوْا » به فرعون، کسانی که پیش از او بودند و آبادی‌های زیرورو شده بازمی‌گردد. مقصود از «رسول»، جنس پیامبر است. «رابیَة» به معنای افزون و فزاینده است؛ از ریشهٔ «رَبا، يَرْبو، رَبْوَة» به هنگام فزونی یافتن چیزی. مقصود از «أَخْذَةً رابِيَة»، کیفری سخت است. برخی نیز گفته‌اند به معنای کیفری فراتر از دیگر کیفرها، و به قولی کیفری بیرون از عادت است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنّٰا لَمّٰا طَغَي الْمٰاءُ حَمَلْنٰاكُمْ فِي الْجٰارِيَهِ » (هنگامی که آب سرکشی کرد، ما شما را بر آن کشتی روان سوار کردیم). این سخن اشاره به طوفان نوح دارد و «جاریه» همان کشتی است. این‌که مخاطبان، سوارشدگانِ بر کشتی شمرده شده‌اند، در حالی که در حقیقت نیاکانشان سوار شدند، به این سبب است که همگی یک نوع به شمار می‌روند و وضعیت بخشی از یک نوع به کلِ آن نسبت داده می‌شود؛ و باقی عبارت روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: « لِنَجْعَلَهٰا لَكُمْ تَذْكِرَهً وَ تَعِيَهٰا أُذُنٌ وٰاعِيَهٌ » (تا آن را مایهٔ یادآوری شما قرار دهیم و گوشی شنوا و نگهدارنده آن را فراگیرد). این جمله علتِ سوار کردنِ آنان بر کشتی را بیان می‌کند؛ از این رو ضمیر در « لِنَجْعَلَهٰا » به عمل سوار کردن برمی‌گردد، از آن جهت که کاری از سوی خدا بوده است؛ یعنی آن کار را با شما انجام دادیم تا آن را برایتان مایهٔ تذکر قرار دهیم تا به یاد آورید، و عبرتی باشد تا پند گیرید، و موعظه‌ای باشد تا از آن اندرز پذیرید.

و در ادامه می‌فرماید: « وَ تَعِيَهٰا أُذُنٌ وٰاعِيَهٌ ». «وَعْی» به معنای قرار دادن چیزی در ظرف است، و مقصود از این‌که گوش آن را در خود جای دهد، این است که آن حقیقت را در جان مستقر سازد و نگه دارد تا فایده‌اش، یعنی تذکر و پندپذیری، پدید آید.

این آیه با هر دو جمله‌اش، به هدایت پروردگار در هر دو بخشِ آن اشاره دارد؛ یعنی «هدایت به معنای نشان دادن راه» و «هدایت به معنای رساندن به مقصد».

توضیح آن‌که: از سنت‌های فراگیر پروردگار که در سراسر جهان هستی جریان دارد، این است که هر نوعی از آفریدگان را متناسب با هستی ویژه‌اش، با مجهز ساختن به ابزارهایی که او را به سوی هدفش پیش می‌برد، به سوی کمالِ شایسته‌اش هدایت کند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِي أَعْطيٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَديٰ» (طه: ۵۰؛ همان که به هر چیزی آفرینش درخورش را بخشید، سپس هدایتش کرد)، و می‌فرماید: «الَّذِي خَلَقَ فَسَوّٰي وَ الَّذِي قَدَّرَ فَهَديٰ» (اعلی: ۲-۳؛ همان که آفرید و سامان داد، و آن‌که اندازه نهاد و هدایت کرد). توضیح این مطلب در تفسیر سوره‌های طه، اعلی و دیگر سوره‌ها گذشت.

انسان در این جهت با دیگر پدیده‌های مادی شریک است که دارای کمال‌یابی تکوینی و حرکتی وجودی به سوی کمال خویش با هدایت پروردگار است؛ همان هدایتی که او را به سوی هدف مطلوبش پیش می‌برد. امّا ویژگی انسان در میان آن‌ها، کمال‌یابی تشریعی است؛ زیرا جان آدمی از راه کارهای اختیاری‌اش، به سبب صفاتی که به آن می‌پیوندد و ملکات و حالاتی که در زندگی دنیا به آن آراسته می‌شود، رو به کمال می‌رود، و این کمال همان هدف آفرینش انسان است که با آن به زندگی سعادتمندانهٔ جاودان دست می‌یابد.

همین امر، انگیزهٔ تشریع آیین دینی از راه فرستادن پیامبران و فروفرستادن کتاب‌ها و هدایت به سوی آن شده است: «لِئَلاّٰ يَكُونَ لِلنّٰاسِ عَلَي اللّٰهِ حُجَّهٌ بَعْدَ الرُّسُلِ» (نساء: ۱۶۵؛ تا پس از فرستادن پیامبران، حجتی برای مردم در برابر خدا باقی نماند). تفصیل این موضوع در مباحث نبوت در جلد دوم این کتاب و بخش‌های دیگر گذشت. این نوع هدایت، هدایت به معنای نشان دادن راه و شناساندن صراط مستقیمی است که انسان چاره‌ای جز پیمودن آن ندارد. خدای متعال می‌فرماید: «إِنّٰا هَدَيْنٰاهُ السَّبِيلَ إِمّٰا شٰاكِراً وَ إِمّٰا كَفُوراً» (دهر: ۳؛ ما راه را به او نشان دادیم، خواه سپاسگزار باشد یا ناسپاس). پس اگر انسان این راه را پی گیرد و بپیماید، به زندگی پاک و سعادتمندانه‌ای می‌رسد، و اگر آن را رها کند و روی گرداند، با تیره‌بختی همیشگی هلاک می‌شود و در هر حال حجت بر او تمام می‌گردد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَهٍ وَ يَحْييٰ مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَهٍ» (انفال: ۴۲؛ تا هر که هلاک می‌شود از روی دلیلی روشن هلاک شود، و هر که زنده می‌ماند از روی دلیلی روشن زنده بماند).

با روشن شدن این نکته، معلوم می‌شود که یکی از سنت‌های پروردگار، هدایت مردم به سوی سعادت زندگانی‌شان از راه نشان دادن راهِ رساننده به آن است؛ و جملهٔ « لِنَجْعَلَهٰا لَكُمْ تَذْكِرَهً » (تا آن را برای شما مایهٔ تذکر قرار دهیم) به همین سنت اشاره دارد؛ زیرا پند و یادآوری لزوماً موجب به خود آمدنِ یادآوری‌شونده نمی‌شود، بلکه گاه اثر می‌گذارد و گاه اثر نمی‌بخشد.

و از سنت‌های پروردگاری (ربوبیت)، هدایت موجودات به سوی کمالات آن‌هاست؛ به این معنا که با به حرکت درآوردن و سوق دادنشان، آن‌ها را به کمال نهایی‌شان می‌رساند. اشاره به این سنت در کلام الهی است که می‌فرماید: « وَ تَعِيَهٰا أُذُنٌ وٰاعِيَهٌ » (و گوشی شنوا و نگه‌دارنده آن را فراگیرد و به یاد بسپارد)؛ چرا که این فراگیری و به یاد سپردن، از مصادیق راه‌یابی به واسطه هدایت پروردگار است. و اگر خداوند متعال این فراگیری را به خود نسبت نداد—همان‌گونه که پندآموزی را به خود نسبت داد—به این دلیل است که هدف از پندآموزی، تمام کردن حجت است و این کار از سوی خداست؛ اما فراگیری و حفظ سخن، هرچند همانند انتسابش به انسان، به خدا نیز منسوب است، ولی سیاق سخن، سیاق دعوت و بیان پاداش بر اجابت دعوت است، و پاداش از آثار این فراگیری به عنوان فعل انسان و از جهت انتسابش به اوست، نه از آن جهت که به خدای متعال منسوب است.

از این آیه شریفه چنین برمی‌آید که رویدادهای بیرونی در کارهای انسان اثرگذارند؛ همان‌گونه که از آیاتی مانند: «وَ لَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُريٰ آمَنُوا وَ اتَّقَوْا لَفَتَحْنٰا عَلَيْهِمْ بَرَكٰاتٍ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ» (و اگر اهل شهرها و آبادی‌ها ایمان می‌آوردند و پروا پیشه می‌کردند، قطعاً برکاتی از آسمان و زمین بر آنان می‌گشودیم؛ اعراف: ۹۶) روشن می‌شود که کارهای انسان نیز در رویدادهای بیرونی تأثیر دارند؛ و پیش‌تر درباره این موضوع سخن به میان آمد.

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌منذر از ابن‌جریج درباره سخن خداوند: « لِنَجْعَلَهٰا لَكُمْ تَذْكِرَهً » (تا آن را برای شما پندی قرار دهیم) روایت کرده که گفت:

«[یعنی] برای امت پیامبر خدا (ص)؛ و چه بسیار کشتی‌هایی که نابود شده و اثری از آن‌ها بر جای نمانده است؛ منظور این است که تخته‌های کشتی نوح بر کوه جودی دیده می‌شد تا آنجا که امت پیامبر (ص) نیز آن را دیدند.»

می‌گویم: آنچه این معنا را تأیید می‌کند، پیش‌تر در داستان نوح در تفسیر سوره هود گذشت.

و در همان کتاب، سعید بن منصور، ابن‌جریر، ابن‌منذر، ابن‌ابی‌حاتم و ابن‌مردویه از مکحول روایت کرده‌اند که گفت: هنگامی که آیه « وَ تَعِيَهٰا أُذُنٌ وٰاعِيَهٌ » (و گوشی شنوا و نگه‌دارنده آن را فراگیرد) نازل شد، پیامبر خدا (ص) فرمود: «از پروردگارم خواستم که آن را گوش علی قرار دهد.» مکحول می‌گوید: از آن پس علی (ع) می‌فرمود: «هیچ سخنی از پیامبر خدا نشنیدم که آن را فراموش کرده باشم.»

و در همان کتاب، ابن‌جریر، ابن‌ابی‌حاتم، واحدی، ابن‌مردویه، ابن‌عساکر و ابن‌نجار از بُرَیده روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر خدا (ص) به علی فرمود: «خداوند به من فرمان داده است که تو را به خود نزدیک سازم و دورت نکنم، و به تو بیاموزم و تو نیز فراگیری و در یاد سپاری، و سزاوار توست که فراگیری و در یاد سپاری.» پس این آیه نازل شد: « وَ تَعِيَهٰا أُذُنٌ وٰاعِيَهٌ » (و گوشی شنوا و نگه‌دارنده آن را فراگیرد).

و در همان کتاب، ابونعیم در «حلیة الأولیاء» از علی (ع) روایت کرده که فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمود: «ای علی، خداوند به من فرمان داده است که تو را به خود نزدیک سازم و تعلیمت دهم تا فراگیری و به یاد سپاری؛ پس این آیه نازل شد: « وَ تَعِيَهٰا أُذُنٌ وٰاعِيَهٌ » (و گوشی شنوا و نگه‌دارنده آن را فراگیرد)، و تو همان گوشِ شنوای نگه‌دارنده برای دانش من هستی.»

می‌گویم: این معنا در تفسیر «البرهان» نیز از سعد بن عبدالله به سندش از امام صادق (ع)، و از کلینی به سندش از آن حضرت (ع)، و از ابن‌بابویه به سندش از جابر از امام باقر (ع) روایت شده است.

و نیز در آن تفسیر از ابن‌شهرآشوب از «حلیة الأولیاء» از عمر بن علی، و از واحدی در «اسباب النزول» از بُریده، و از ابوالقاسم بن حبیب در تفسیرش از زِرّ بن حُبَیش از علی (ع) روایت شده است.

و در کتاب «غاية المرام» از طریق هر دو گروه (شیعه و اهل سنت) شانزده حدیث در این باره روایت شده است؛ و در تفسیر «البرهان» آمده است که محمد بن عباس در این موضوع سی حدیث از طریق عامه و خاصه نقل کرده است.

[سورهٔ حاقه (۶۹): آیه‌های ۱۳ تا ۳۷]

اشاره

بیان آیات

این بخش، فصل دوم از این آیات است که «حاقّه» (روز رستاخیز و حقیقت واقع‌شدنی) را با شماری از نشانه‌هایش و گوشه‌ای از رویدادهای آن معرفی می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « فَإِذٰا نُفِخَ فِي الصُّورِ نَفْخَهٌ وٰاحِدَهٌ »؛ پیش‌تر گذشت که دمیدن در صور، کنایه از برانگیختن مردگان و گردآوردن آنان برای داوری نهایی است. توصیف این دمیدن به «واحده» (یک بار) اشاره به این است که فرمان بی‌درنگ تحقق می‌یابد و قدرت الهی چنان نافذ است که هیچ سستی در آن راه ندارد تا نیازی به تکرار دمیدن باشد. از سیاق آیات چنین برمی‌آید که مراد، همان دمیدن دوم است؛ دمیدنی که مردگان را زنده می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ حُمِلَتِ الْأَرْضُ وَ الْجِبٰالُ فَدُكَّتٰا دَكَّهً وٰاحِدَهً »؛ «دکّ» کوبیدنی شدیدتر از «دقّ» است؛ یعنی خرد کردن چیزی و دگرگون ساختنش به ذره‌های کوچک. برداشتن زمین و کوه‌ها، کنایه از احاطه و چیرگی قدرت الهی بر آن‌هاست. توصیف کوبیده شدن به «واحده» (یک باره) برای اشاره به سرعت متلاشی شدن آن‌هاست، به گونه‌ای که به کوبیدنی دیگر نیازی نیست.

خدای متعال می‌فرماید: « فَيَوْمَئِذٍ وَقَعَتِ الْوٰاقِعَهُ »؛ یعنی در آن روز قیامت برپا می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ انْشَقَّتِ السَّمٰاءُ فَهِيَ يَوْمَئِذٍ وٰاهِيَهٌ »؛ شکافته شدن چیزی، جدا شدن پاره‌ای از آن از پاره‌ای دیگر است. «واهیه» از «وهی» به معنای سستی و ناتوانی است. برخی نیز گفته‌اند که از «وهی» به معنای شکافته شدن و دریده شدن چرم و جامه و مانند آن آمده است.

ممکن است این آیه، یعنی سخن خداوند: « وَ انْشَقَّتِ السَّمٰاءُ فَهِيَ يَوْمَئِذٍ وٰاهِيَهٌ وَ الْمَلَكُ عَليٰ أَرْجٰائِهٰا »، در معنای آیهٔ «وَ يَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمٰاءُ بِالْغَمٰامِ وَ نُزِّلَ الْمَلاٰئِكَهُ تَنْزِيلاً» (فرقان: ۲۵؛ روزی که آسمان با ابرها شکافته می‌شود و فرشتگان فروفرستاده می‌شوند) باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْمَلَكُ عَليٰ أَرْجٰائِهٰا وَ يَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمٰانِيَهٌ »؛ راغب می‌گوید: «رجا» در چاه و آسمان و جز این‌ها، به معنای کناره و گوشهٔ آن است و جمع آن «أرجاء» می‌شود؛ خدای متعال می‌فرماید: « وَ الْمَلَكُ عَليٰ أَرْجٰائِهٰا » (پایان سخن راغب). واژهٔ «مَلَک» چنان‌که گفته‌اند بر مفرد و جمع هر دو اطلاق می‌شود و در این آیه مراد از آن، معنای جمع (فرشتگان) است.

و سخن خدای متعال: « وَ يَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمٰانِيَهٌ » (و در آن روز هشت [فرشته] عرش پروردگارت را فراتر از آنان برمی‌دارند)، بر پایهٔ ظاهر سیاق کلام، ضمیرِ « فَوْقَهُمْ » به فرشتگان برمی‌گردد؛ و برخی گفته‌اند این ضمیر به همهٔ آفریدگان بازمی‌گردد.

ظاهر کلام الهی نشان می‌دهد که عرش، امروزه هم حاملانی از میان فرشتگان دارد؛ خدای متعال می‌فرماید: «الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَ مَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَ يَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا» (مؤمن: ۷؛ کسانی که عرش را برمی‌دارند و آنان که پیرامون آنند، پروردگارشان را به سپاس و ستایش تنزیه می‌کنند و به او ایمان دارند و برای کسانی که ایمان آورده‌اند آمرزش می‌خواهند)؛ و در روایات آمده است که شمار آنان چهار است. ظاهر آیهٔ مورد بحث، یعنی « وَ يَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمٰانِيَهٌ »، این است که شمار این حاملان در روز قیامت هشت خواهد بود. اما این‌که آیا آنان از جنس فرشتگانند یا از غیر آنان، آیه از آن سخنی نگفته است، هرچند سیاق آیه خالی از اشاره‌ای بر فرشته‌بودن آنان نیست.

همان‌طور که پیش‌تر اشاره شد، ممکن است هدف از یادآوری شکافتن آسمان، قرارگرفتن فرشتگان بر کناره‌های آن، و هشت‌تایی‌شدن حاملان عرش در آن روز، نمایاندن آشکارشدنِ فرشتگان، آسمان و عرش برای انسان در قیامت باشد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ تَرَي الْمَلاٰئِكَهَ حَافِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ» (زمر: ۷۵؛ و فرشتگان را می‌بینی که بر گرد عرش حلقه زده‌اند و به ستایش پروردگارشان او را تنزیه می‌کنند).

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لاٰ تَخْفيٰ مِنْكُمْ خٰافِيَهٌ » (در آن روز پیشگاه الهی عرضه می‌شوید و هیچ رازی از شما پوشیده نمی‌ماند). ظاهر آن است که مقصود، عرضه‌شدن به پیشگاه خداوند است، همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «وَ عُرِضُوا عَليٰ رَبِّكَ صَفًّا» (کهف: ۴۸؛ و همگی به صف بر پیشگاه پروردگارت عرضه شدند). «عَرْض» به معنای آن است که فروشنده کالایش را پیش روی خریدار بگسترد و نشان دهد. پس عرضه‌شدن در آن روز که روز داوری است، یعنی آشکارساختن هر باور و کرداری که انسان همراه دارد؛ به گونه‌ای که هیچ عقیدهٔ پوشیده و هیچ کردار نهفته‌ای مخفی نماند؛ و این بدان سبب است که در آن روز نهان‌ها به عیان، و رازها به آشکارا تبدیل می‌شوند؛ چنان‌که فرمود: «يَوْمَ تُبْلَي السَّرٰائِرُ» (طارق: ۹؛ روزی که رازها آشکار و آزموده شوند) و فرمود: «يَوْمَ هُمْ بٰارِزُونَ لاٰ يَخْفيٰ عَلَي اللّٰهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ» (مؤمن: ۱۶؛ روزی که آنان آشکار و پدیدارند و هیچ چیز از آنان بر خداوند پوشیده نمی‌ماند).

در بررسی‌های گذشتهٔ ما گذشت که آنچه در کلام خدای متعال از ویژگی‌های روز قیامت به شمار آمده، مانند اختصاصِ فرمانروایی به خدا، منحصر بودن فرمان به او، نبودن هیچ پناهی جز او، آشکارشدن آفریدگان در برابرش، و پوشیده‌نماندن هیچ چیزی از آنان بر او و مانند این‌ها، همه حقایقی هستند که همواره و پیوسته برای خدای متعال ثابت‌اند؛ و مقصود از ذکر آن‌ها برای آن روز، آشکارشدنِ بی‌پرده و بی‌شبههٔ این حقایق در قیامت است.

بنابراین معنا چنین است: در آن روز آشکار می‌گردد که شما در معرضِ آگاهی و علم خداوند قرار دارید و هر کار پوشیده‌ای از کارهایتان هویدا می‌شود.

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَمّٰا مَنْ أُوتِيَ كِتٰابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هٰاؤُمُ اقْرَؤُا كِتٰابِيَهْ » (پس هر کس که نامه‌اش به دست راستش داده شود، گوید: بیایید و نامه‌ام را بخوانید!). در مجمع البیان آمده است: «هاؤُم» امر به جمع و به معنای «هاكُم» (بگیرید) است. برای یک مرد گفته می‌شود: «هاءَ یا رجل»، برای دو مرد: «هاؤُما یا رجلان»، برای جمع مردان: «هاؤُم یا رجال»، برای یک زن: «هاءِ یا امرأة» به کسر همزه و بدون یا، برای دو زن:

«هاؤُما»، و برای گروه زنان: «هاؤُنَّ». این، گویشِ اهل حجاز است.

اما قبیله‌های تمیم و قیس می‌گویند: برای یک مرد مانند حجازی‌ها «هاءَ یا رجل»، برای دو نفر: «هاءا»، برای جمع:

«هاؤُا»، برای یک زن: «هائی»، و برای جمعِ زنان: «هاؤُنَّ».

برخی از عرب‌ها نیز به جای همزه، حرف کاف می‌گذارند و می‌گویند: «هاكَ»، «هاكُما»، «هاكُم»، «هاكِ»، «هاكُما»، «هاكُنَّ». معنای آن «خُذ و تَناوَل» (بگیر و بردار) است؛ این واژه فقط برای دستور به گرفتن به‌کار می‌رود و صیغهٔ نهی ندارد. (پایان سخن مجمع البیان).

این آیه و آیات بعد تا عبارت « اَلْخٰاطِؤُنَ » (خطاکاران)، بیان تفصیلیِ تفاوت حال مردم در آن روز از نظر سعادت و شقاوت است. در تفسیر آیهٔ «فَمَنْ أُوتِيَ كِتٰابَهُ بِيَمِينِهِ» (اسراء: ۷۱) معنای دادن نامهٔ عمل به دست راست گذشت. ظاهر این است که عبارت « هٰاؤُمُ اقْرَؤُا كِتٰابِيَهْ » (بیایید نامهٔ مرا بخوانید) خطاب به فرشتگان است؛ و «هاء» در کلمهٔ « كِتٰابِيَهْ » و همچنین در پایان آیات بعدی، برای وقف است و «هاء استراحت» (هاء سکت) نامیده می‌شود.

معنای آیه چنین است: امّا کسی که نامهٔ اعمالش به دست راستش داده شود، به فرشتگان می‌گوید: بیایید و نامهٔ مرا بخوانید؛ یعنی این نامه‌ای است که به سعادت و رستگاریِ من حکم می‌کند.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلاٰقٍ حِسٰابِيَهْ » (من یقین داشتم که با حسابِ خود روبه‌رو می‌شوم). واژهٔ «ظن» در اینجا به معنای یقین است. این آیه، علّتِ آن حالتی را بیان می‌کند که از آیهٔ پیش به دست می‌آید؛ چکیدهٔ این علّت‌جویی آن است که: نامهٔ من ازآن‌رو نامهٔ دستِ راست شد و به سعادتم حکم کرد که من در دنیا یقین داشتم حسابرسیِ خود را پیشِ رو خواهم داشت؛ ازاین‌رو به پروردگارم ایمان آوردم و کردارم را شایسته ساختم.

خدای متعال می‌فرماید: « فَهُوَ فِي عِيشَهٍ رٰاضِيَهٍ » (پس او در زندگی‌ای سراسر رضایت‌بخش است)؛ یعنی در زندگی‌ای به سر می‌برد که از آن خشنود است، و نسبت دادن خشنودی به خودِ زندگی، از نوع مَجاز عقلی (اسناد خشنودی به خودِ زیستن به جای انسانِ زیست‌کننده) است.

خدای متعال می‌فرماید: « فِي جَنَّهٍ عٰالِيَهٍ -إلي قوله- اَلْخٰالِيَهِ » (در بهشتی برین - تا آنجا که می‌فرماید - روزهای گذشته)؛ یعنی او در بهشتی است که منزلتی بسیار والا دارد؛ بهشتی که در آن چیزهایی است که نه چشمی دیده، نه گوشی شنیده و نه به دل انسانی خطور کرده است.

و عبارت « قُطُوفُهٰا دٰانِيَهٌ » (میوه‌های چیدنی‌اش نزدیک است)؛ واژهٔ «قُطوف» جمع «قِطْف» به معنای میوهٔ چیده‌شده است. معنا چنین است: میوه‌های آن به او نزدیک است و به هر گونه که بخواهد، آن‌ها را برمی‌چیند.

و کلام الهی: « كُلُوا وَ اشْرَبُوا هَنِيئاً بِمٰا أَسْلَفْتُمْ فِي الْأَيّٰامِ الْخٰالِيَهِ » (بخورید و بنوشید، گوارایتان باد، به پاداش آنچه در روزهای گذشته پیش فرستادید)؛ یعنی به آنان گفته می‌شود: از تمام خوردنی‌ها و نوشیدنی‌های آن بخورید و بیاشامید، در حالی که گوارایتان باشد؛ به پاسِ آن ایمان و کردار شایسته‌ای که در دنیای سپری‌شده پیش فرستادید.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ أَمّٰا مَنْ أُوتِيَ كِتٰابَهُ بِشِمٰالِهِ فَيَقُولُ يٰا لَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتٰابِيَهْ وَ لَمْ أَدْرِ مٰا حِسٰابِيَهْ » (و اما کسی که نامه‌اش به دست چپش داده شود، گوید: ای کاش نامه‌ام به من داده نمی‌شد، و نمی‌دانستم حساب من چیست!). این گروه، دستهٔ دوم یعنی بدبختانِ گنهکارند که کارنامهٔ عملشان به دست چپشان داده می‌شود؛ سخن دربارهٔ معنای این مطلب در سورهٔ اسراء گذشت. آنان آرزو می‌کنند که کاش نامه‌شان به دستشان داده نمی‌شد و از حسابشان باخبر نمی‌شدند؛ و این آرزو را بدان سبب دارند که عذاب دردناکِ فراهم‌شده برای خود را می‌بینند.

خدای متعال می‌فرماید: « يٰا لَيْتَهٰا كٰانَتِ الْقٰاضِيَهَ » (ای کاش همان، پایان‌بخش کار می‌بود!). مفسران گفته‌اند ضمیر در « لَيْتَهٰا » به همان مرگ اولی بازمی‌گردد که انسان در دنیا چشید.

معنا چنین است: ای کاش همان مرگ نخستینی که چشیدم، کارِ مرا یکسره می‌کرد و به نیستی‌ام می‌کشاند، تا نابود می‌شدم و دوباره زنده برانگیخته نمی‌شدم تا در ورطهٔ عذاب جاودان گرفتار آیم و این صحنه‌ها را نظاره کنم.

خدای متعال می‌فرماید: « مٰا أَغْنيٰ عَنِّي مٰالِيَهْ هَلَكَ عَنِّي سُلْطٰانِيَهْ » (مال من دردی از من دوا نکرد، و قدرتم از کفم برفت!). این دو سخن، دو نالهٔ حسرت‌بارند که چون ناکامیِ تلاش‌های دنیایی‌اش را می‌بیند بر زبان می‌آورد؛ زیرا او گمان می‌کرد کلید خوشبختی‌اش در زندگی، دارایی و قدرت است، و این دو هر گزندی را از او دور می‌سازند و او را بر هر چه دوست بدارد و بخواهد چیره می‌کنند. پس تمام توان خود را در به دست آوردن آن دو به کار بست، از پروردگارش و از هر حقیقتی که به سویش فراخوانده می‌شد روی برتافت و دعوتگر الهی را تکذیب نمود. اکنون که بریده‌شدنِ دستِ اسباب را دیده و دریافته در روزی به سر می‌برد که نه مال سودی می‌بخشد و نه فرزندان، از روی حسرت و درد، بی‌فایدگی مال و نابودی قدرتش را یاد می‌کند؛ ولی حسرت خوردن چه سودی دارد؟! خدای متعال می‌فرماید: « خُذُوهُ فَغُلُّوهُ -إلي قوله- فَاسْلُكُوهُ » (او را بگیرید و در غل کشید - تا آنجا که می‌فرماید - در زنجیرش کشید)؛ این آیه بازگوکنندهٔ فرمانِ خداوند به فرشتگان برای دستگیریِ او و افکندنش به آتش است. تقدیر کلام این است: به فرشتگان گفته می‌شود او را بگیرید... و کلمهٔ « فَغُلُّوهُ » دستوری از مادهٔ «غَلّ» است، یعنی بستن با زنجیر و طوقی که دست، پا و گردن را به هم می‌پیوندد.

و کلام الهی: « ثُمَّ الْجَحِيمَ صَلُّوهُ » (سپس او را به دوزخ درآورید)؛ یعنی او را وارد آتش بزرگ جهنم کنید و همدم و گرفتارِ همیشگی آن سازید.

و کلام الهی که می‌فرماید: « ثُمَّ فِي سِلْسِلَهٍ ذَرْعُهٰا سَبْعُونَ ذِرٰاعاً فَاسْلُكُوهُ » (سپس در زنجیری که طول آن هفتاد ذراع است درکشیدش). «سلسله» یعنی زنجیر و بند، «ذرع» یعنی درازا، و «ذراع» فاصلهٔ میان آرنج تا سر انگشتان و واحد سنجش طول است؛ و «سلوک در آن» یعنی قرار دادنش در آن. حاصل معنا این است: سپس او را در بندی ببندید که طولش هفتاد ذراع است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّهُ كٰانَ لاٰ يُؤْمِنُ بِاللّٰهِ الْعَظِيمِ وَ لاٰ يَحُضُّ عَليٰ طَعٰامِ الْمِسْكِينِ » (چرا که او به خدای بزرگ ایمان نمی‌آورد، و بر خوراک‌دادن به بینوا ترغیب نمی‌کرد). «حض» به معنای ترغیب و تشویق است. این دو آیه در مقام بیان علتِ فرمان به گرفتن و به آتش درافکندن او هستند؛ یعنی گرفتار شدن، سپس به دوزخ درآمدن و به زنجیر کشیده شدنش به این دلیل است که او به خدای بزرگ ایمان نمی‌آورد و بر خوراک‌دادن به بینوا تشویق نمی‌کرد؛ به این معنا که در کار بینوایان سهل‌انگاری می‌کرد و به رنج و سختیِ آنان اهمیتی نمی‌داد.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلَيْسَ لَهُ الْيَوْمَ هٰاهُنٰا حَمِيمٌ -إلي قوله- اَلْخٰاطِؤُنَ » (پس امروز در اینجا برای او هیچ دوست صمیمی و دلسوزی نیست... تا آنجا که می‌فرماید: خطاکاران). «حمیم» دوست صمیمی است. این آیه نتیجهٔ کلام پیشین است که می‌فرمود: « إِنَّهُ كٰانَ لاٰ يُؤْمِنُ » (چرا که او ایمان نمی‌آورد...). چکیدهٔ سخن این است: چون او به خدای بزرگ ایمان نمی‌آورد، امروز در اینجا دوستی ندارد که سودی به او برساند؛ یعنی شفاعت‌کننده‌ای که برایش شفاعت کند، چرا که برای کافر آمرزشی نیست و در نتیجه شفاعتی هم نخواهد بود.

و کلام الهی که می‌فرماید: « وَ لاٰ طَعٰامٌ إِلاّٰ مِنْ غِسْلِينٍ » (و نه خوراکی جز از چرک و خونابه دوزخیان). «غسلین» به معنای پساب شست‌وشو است و گویا مقصود از آن، چرک و مایعاتی است که از بدن‌های دوزخیان روان می‌شود. این آیه به واژهٔ « حَمِيمٌ » در آیهٔ پیشین عطف شده و نتیجهٔ کلام الهی است که فرمود: « وَ لاٰ يَحُضُّ » (و ترغیب نمی‌کرد...). خلاصهٔ معنا این است: چون او بر خوراک‌دادن به بینوا تشویق نمی‌کرد، امروز در اینجا هیچ خوراکی ندارد، جز از چرک و خونابهٔ اهل دوزخ.

و کلام الهی که می‌فرماید: « لاٰ يَأْكُلُهُ إِلاَّ الْخٰاطِؤُنَ » (آن را جز خطاکاران نمی‌خورند)، توصیفی است برای «غسلین»؛ و «خاطئون» کسانی هستند که به خطا و گناه آلوده‌اند.

بحث روایتی

در کتاب «الدر المنثور»، دربارهٔ سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ يَحْمِلُ عَرْشَ رَبِّكَ فَوْقَهُمْ يَوْمَئِذٍ ثَمٰانِيَهٌ » (و در آن روز هشت تن عرش پروردگارت را بالای سرشان برمی‌دارند)،

ابن جریر از ابن زید روایت کرده که گفت: پیامبر خدا فرمود: «امروز آن را چهار تن حمل می‌کنند، و روز قیامت هشت تن».

می‌گویم: مقید ساختنِ حاملان در این آیه به سخنِ « يَوْمَئِذٍ » (در آن روز)، مشعر بلکه آشکار است بر اینکه این تعداد به روز قیامت اختصاص دارد.

و در تفسیر قمی آمده که در حدیث دیگری فرمود: «حاملان آن هشت تن هستند: چهار تن از پیشینیان و چهار تن از پسینیان؛ اما چهار تن از پیشینیان: نوح، ابراهیم، موسی و عیسی هستند، و چهار تن از پسینیان: محمد، علی، حسن و حسین (ع) هستند».

می‌گویم: در روایات متعددی آمده است که این هشت تن ویژهٔ روز قیامت‌اند؛ و در پاره‌ای از آن‌ها آمده است که حاملان عرش ــ و عرش همان علم است ــ چهار تن از ما و چهار تن از کسانی هستند که خدا بخواهد.

و در تفسیر عیاشی، از ابوبصیر از امام صادق (ع) روایت شده که فرمود: «چون روز قیامت شود، هر مردمی با پیشوایشان ــ همان امامی که در دوران او از دنیا رفته‌اند ــ فراخوانده می‌شوند؛ پس اگر او امامتش را ثابت و پذیرفته بداند، نامه‌اش به دست راستش داده می‌شود، به دلیل سخن الهی: «يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُنٰاسٍ بِإِمٰامِهِمْ» (اسراء: ۷۱؛ روزی که هر گروهی را با پیشوایشان فرامی‌خوانیم). پس هر کس کارنامه‌اش به دست راستش داده شود، آنان کتاب خود را می‌خوانند؛ و «دست راست» همان اثبات و پذیرش امام است، زیرا او کتابی است که وی آن را می‌خواند؛ تا آن‌جا که فرمود: و هر کس انکار کند، از یاران دست چپ خواهد بود؛ همانا که خداوند درباره‌شان فرموده است:

« وَ أَصْحٰابُ الشِّمٰالِ مٰا أَصْحٰابُ الشِّمٰالِ- فِي سَمُومٍ وَ حَمِيمٍ وَ ظِلٍّ مِنْ يَحْمُومٍ » و غیره (واقعه: ۴۱-۴۳؛ و یاران دست چپ؛ چه یاران دست چپی! در بادی بسیار سوزان و آبی جوشان، و سایه‌ای از دودی سیاه و آتشین).

می‌گویم: در شماری از روایات، آیهٔ « فَأَمّٰا مَنْ أُوتِيَ كِتٰابَهُ بِيَمِينِهِ » و ادامهٔ آن (الحاقه: ۱۹) بر علی (ع) تطبیق داده شده است، و در برخی روایات بر آن حضرت و شیعیانش؛ و همچنین آیهٔ « وَ أَمّٰا مَنْ أُوتِيَ كِتٰابَهُ بِشِمٰالِهِ » و ادامهٔ آن (الحاقه: ۲۵) بر دشمنان ایشان تطبیق شده است. این روایات از باب جری و انطباق بر مصداق است، نه تفسیر لفظیِ آیه.

و در کتاب «الدر المنثور»، حاکم نیشابوری با سندی که آن را صحیح دانسته، از ابوسعید خدری از پیامبر (ص) روایت کرده است که فرمود:

«اگر سطلی از غِسلین (چرک و خون دوزخیان) در دنیا ریخته شود، همهٔ اهل دنیا را بدبو و تباه می‌سازد.»

و در همان کتاب، بیهقی در «شعب الایمان» از صعصعة بن صوحان روایت کرده است که گفت: بادیه‌نشینی نزد علی بن ابی‌طالب (ع) آمد و گفت: این کلمه چگونه خوانده می‌شود: «لا يأكله إلا الخاطون»؟ به خدا سوگند همه گام برمی‌دارند (او واژه را از ریشهٔ «خَطْو» به معنای گام برداشتن پنداشته بود)!

پس علی (ع) لبخندی زد و فرمود: ای اعرابی! « لاٰ يَأْكُلُهُ إِلاَّ الْخٰاطِؤُنَ » (آن را جز خطاکاران نمی‌خورند؛ الحاقه: ۳۷؛ از ریشهٔ خطا). او گفت: به خدا سوگند راست گفتی ای امیر مؤمنان، خداوند بندهٔ مؤمنش را رها نمی‌کند و تسلیم چنین سرنوشتی نمی‌سازد.

سپس علی (ع) رو به ابوالاسود دُئلی کرد و فرمود: بی‌گمان غیرعرب‌ها همگی به دین وارد شده‌اند، پس برای مردم قاعده‌ای بگذار تا به‌وسیلهٔ آن زبان خود را درست به کار برند؛ و او اعراب‌گذاریِ رفع (ضمه)، نصب (فتحه) و خفض (کسره) را برایشان پایه‌ریزی کرد.

و در تفسیر برهان، از ابن‌بابویه در «الدروع الواقیة» در حدیثی از پیامبر (ص) آمده است: «و اگر یک ذراع (فاصلهٔ آرنج تا نوک انگشتان) از زنجیری که خداوند در کتابش یاد کرده، بر همهٔ کوه‌های دنیا نهاده شود، از گرمای سوزانش همگی ذوب می‌شوند.»

[سورهٔ حاقه (۶۹): آیه‌های ۳۸ تا ۵۲]

اشاره

بیان آیات

این بخش، فصل سوم از آیات این سوره است که با زبان تصدیق و تأیید قرآن کریم، آنچه را پیش‌تر دربارهٔ رستاخیز (الحاقه) بیان شد تأکید می‌کند، تا بدین وسیله حقانیت خبرهایی را که قرآن از قیامت داده است به اثبات برساند.

خدای متعال می‌فرماید: « فَلاٰ أُقْسِمُ بِمٰا تُبْصِرُونَ وَ مٰا لاٰ تُبْصِرُونَ »؛ ظاهر آیه این است که سوگند به چیزهایی یاد شده که برای آنان مشهود است و آنچه مشاهده نمی‌کنند؛ یعنی غیب و شهود. بنابراین، این سوگند به تمام جهان آفرینش است و ذات والای خداوند را در بر نمی‌گیرد؛ چراکه از ادب قرآن بسیار دور است که آفریدگار و آفریده‌ها را در یک صف گرد آورد و خدای متعال و ساخته‌های او را با تعظیمی مشترک و در یک ردیف بزرگ بشمارد.

در سوگند خوردن، نوعی بزرگداشت و احترام برای چیزی که به آن سوگند یاد می‌شود وجود دارد؛ و آفرینشِ خدای متعال از آن جهت که آفریدهٔ اوست، با شکوه و زیباست؛ زیرا او زیباست و از او جز زیبایی سر نمی‌زند. خدای متعال کار خود را نیکو شمرده و خود را به سبب آفرینشش ستوده است، آنجا که می‌فرماید: «الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ» (سجده: ۷؛ همان که هر چیزی را آفرید، نیکو ساخت) و می‌فرماید: «فَتَبٰارَكَ اللّٰهُ أَحْسَنُ الْخٰالِقِينَ» (مؤمنون: ۱۴؛ پس خجسته باد خداوندی که بهترینِ آفرینندگان است). از این رو، پدیده‌ها از سوی خدای متعال جز زیبایی ندارند، و هر ناخوشایندی که جز این دیده می‌شود، از سوی خود آنهاست و در مقایسهٔ پاره‌ای از آنها با پاره‌ای دیگر پدید می‌آید.

در برگزیدن «آنچه می‌بینید و آنچه نمی‌بینید» برای سوگند خوردن به حقانیت قرآن، تناسبی آشکار نهفته است؛ زیرا نظام یگانه و به هم پیوسته‌ای که در سراسر جهان جریان دارد، بر یکتاییِ خدای متعال و بازگشت همگان به سوی او حکم می‌کند، و برانگیختن پیامبران و فروفرستادن کتاب‌های آسمانی نیز پیامد همین نظام است؛ و قرآن بهترین کتاب آسمانی است که در همهٔ این امور، انسان را به حق و به راه راست رهنمون می‌شود.

از آنچه بیان شد نادرستی این سخن آشکار می‌شود که گفته‌اند: مقصود از «آنچه می‌بینید و آنچه نمی‌بینید»، آفریده و آفریدگار است؛ زیرا سیاق آیات با این معنا سازگار نیست. همچنین این سخن نادرست است که گفته‌اند: مقصود نعمت‌های آشکار و پنهان است؛ یا گفته‌اند: مقصود جن و انس و فرشتگان، یا جسم‌ها و روح‌ها، یا دنیا و آخرت، یا نشانه‌های مشهودِ قدرت و رازهای نادیدهٔ آن است؛ چراکه گسترهٔ معنای آیه از همهٔ این مصادیق عام‌تر و فراگیرتر است.

خدای متعال می‌فرماید: « إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ »؛ ضمیر «إِنَّهُ» به قرآن برمی‌گردد. و آنچه از سیاق فهمیده می‌شود این است که مقصود از «رسول کریم»، پیامبر اکرم (ص) است و این سخن گواهی بر درستی رسالت او در برابر ادعای کافران است که می‌گفتند او شاعر یا کاهن (پیشگو) است.

نسبت دادن قرآن به گفتار پیامبر هیچ ایرادی ندارد؛ چراکه قرآن از آن جهت به او نسبت داده می‌شود که وی «فرستاده» است، و فرستاده نیز از آن حیث که فرستاده است جز سخن فرستنده‌اش را نمی‌آورد. خداوند با آیهٔ پس از آن، این حقیقت را به روشنی تمام بیان کرده و فرموده است: « تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعٰالَمِينَ » (فروفرستاده‌ای است از سوی پروردگار جهانیان).

برخی گفته‌اند: مقصود از «رسول کریم»، جبرئیل است؛ ولی سیاق آیه این سخن را تأیید نمی‌کند، زیرا اگر مقصود جبرئیل بود، مناسب‌تر آن بود که فرود آمدن قرآن توسط شیاطین نفی شود، چنان‌که در سورهٔ شعراء چنین کرده است.

افزون بر اینکه آیهٔ پس از آن: « وَ لَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنٰا بَعْضَ الْأَقٰاوِيلِ » (و اگر او پاره‌ای از سخنان را به دروغ بر ما می‌بست) و آیاتی که پس از آن می‌آید، تنها با این معنا سازگار است که مقصود از «رسول کریم»، خودِ پیامبر اکرم (ص) باشد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ مٰا هُوَ بِقَوْلِ شٰاعِرٍ قَلِيلاً مٰا تُؤْمِنُونَ »؛ این سخن نفی می‌کند که قرآن نظمی سروده‌شده به‌دست یک شاعر باشد، و پیامبر (ص) نه شعری سروده و نه شاعر بوده است.

و فرموده‌اش: « قَلِيلاً مٰا تُؤْمِنُونَ » (چه اندک ایمان می‌آورید!) سرزنشِ جامعهٔ آنان است، از این جهت که بیشترشان ایمان نیاوردند و جز اندکی از آنان به آن نگرویدند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لاٰ بِقَوْلِ كٰاهِنٍ قَلِيلاً مٰا تَذَكَّرُونَ »؛ نفی می‌کند که قرآن کهانت (پیش‌گویی با ارتباط جنّیان) باشد و پیامبر (ص) کاهنی باشد که قرآن را از جنّیان بگیرد و آنان آن را به او القا کنند.

و فرموده‌اش: « قَلِيلاً مٰا تَذَكَّرُونَ » (چه اندک پند می‌گیرید!) این نیز سرزنشِ جامعهٔ آنان است.

خدای متعال می‌فرماید: « تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعٰالَمِينَ »؛ یعنی فرودآمده‌ای از سوی پروردگار جهانیان است، نه ساختهٔ دست رسول که آن را به خدا نسبت داده باشد؛ چنان‌که پیش‌تر به آن اشاره شد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنٰا بَعْضَ الْأَقٰاوِيلِ -إلي قوله- حٰاجِزِينَ » (و اگر سخنانی دروغ بر ما می‌بست... تا آنجا که: بازدارندگان باشند). گفته می‌شود: «تقوّل علی فلان» یعنی سخنی را از پیش خود بربافت و به او نسبت داد. و «وَتین» — بر پایهٔ آنچه راغب اصفهانی آورده — رگی است که کبد را سیراب می‌کند و چون بریده شود، صاحبش می‌میرد؛ و گفته شده است: بندِ دل (رگ پیونددهندهٔ قلب) است.

و معنا این است: « وَ لَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنٰا »؛ و اگر بر ما می‌بست — این رسول ارجمندی که بار رسالت خود را بر دوشش نهادیم و او را با قرآنی که بر وی فرو فرستادیم به‌سوی شما فرستادیم — و از پیش خود برمی‌بافت: « بَعْضَ الْأَقٰاوِيلِ » (پاره‌ای از سخنان را) و آن را به ما نسبت می‌داد، « لَأَخَذْنٰا مِنْهُ بِالْيَمِينِ »؛ بی‌گمان او را با دست راست می‌گرفتیم — چنان‌که مجرم را دستگیر می‌کنند و دستش را می‌گیرند؛ یا مراد این است که دست راستش را قطع می‌کردیم؛ یا مراد این است که با قدرت و توانایی از او انتقام می‌گرفتیم، چنان‌که در روایت قمی آمده است — « ثُمَّ لَقَطَعْنٰا مِنْهُ الْوَتِينَ »؛ سپس رگ جانش را قطع می‌کردیم و به سببِ دروغ‌بستنش بر ما او را می‌کشتیم، «فَمٰا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ»، «حٰاجِزِينَ» (بازدارندگان)،

که او را از ما بازدارید و از کیفر و نابودسازیِ ما نجاتش دهید.

و این هشداری است به پیامبر (ص) بر این فرض که اگر بر خدا دروغ ببندد و چیزی را که نگفته به او نسبت دهد؛ در حالی که او رسولی از نزد پروردگار است که با نبوّتش وی را گرامی داشته و برای رسالت خویش برگزیده است.

بنابراین این آیات در معنای این فرمودهٔ اوست: «لَوْ لاٰ أَنْ ثَبَّتْنٰاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئاً قَلِيلاً إِذاً لَأَذَقْنٰاكَ ضِعْفَ الْحَيٰاهِ وَ ضِعْفَ الْمَمٰاتِ ثُمَّ لاٰ تَجِدُ لَكَ عَلَيْنٰا نَصِيراً» (اسراء: ۷۴-۷۵؛ و اگر نه آن بود که استوارت داشتیم، نزدیک بود اندکی به آنان متمایل شوی؛ در آن صورت بی‌گمان عذاب دوچندان در زندگی و عذاب دوچندان پس از مرگ به تو می‌چشاندیم، آنگاه برای خود در برابر ما یاوری نمی‌یافتی)؛ و نیز همانند فرمودهٔ او دربارهٔ پیامبران پس از یادآوریِ نعمت بزرگش بر آنان: «وَ لَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ» (انعام: ۸۸؛ و اگر شرک می‌ورزیدند، بی‌تردید آنچه انجام می‌دادند تباه می‌شد).

پس این اشکال وارد نمی‌شود که مقتضای این آیات آن است که هرکس ادعای پیامبری کند و بر خدا دروغ بندد، خدا او را نابود می‌سازد و در دنیا به سخت‌ترین کیفر می‌رساند، در حالی که این سخن با وجودِ برخی مدعیان دروغینِ نبوت نقض می‌شود.

دلیلش این است که تهدید در آیه متوجه پیامبر راستین در رسالتش است، اگر [به فرض محال] سخنی بر خدا ببندد و چیزی را که از سوی او نیست به او نسبت دهد؛ نه هر مدعی دروغین پیامبری که در اصل ادعای نبوتش و خبر دادنش از خداوند متعال افترا می‌بندد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنَّهُ لَتَذْكِرَهٌ لِلْمُتَّقِينَ » (و بی‌گمان این قرآن یادآوری و پندی برای پرهیزگاران است). ارجمندیِ تقوایشان و حقایق معارف مبدأ و معاد را به یادشان می‌آورد، و درجاتشان نزد خدا و جایگاه‌هایشان را در آخرت و بهشت به آنان می‌شناساند. چیزی که شأن و جایگاهش این است، هرگز بربافته و دروغ نخواهد بود؛ از این رو آیه به عنوان دلیلی آورده شده است بر اینکه قرآن از سخن‌بافی و افترا پاک و منزه است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنّٰا لَنَعْلَمُ أَنَّ مِنْكُمْ مُكَذِّبِينَ وَ إِنَّهُ لَحَسْرَهٌ عَلَي الْكٰافِرِينَ » (و ما به‌یقین می‌دانیم که از میان شما تکذیب‌کنندگانی هستند، و بی‌گمان این [قرآن] مایهٔ حسرتی بر کافران است) که در روز حسرت [قیامت] برایشان آشکار خواهد شد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنَّهُ لَحَقُّ الْيَقِينِ فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ » (و بی‌گمان این [قرآن] همان حقیقتِ یقینی است، پس به نام پروردگار بزرگت تسبیح گوی). پیش از این، سخن دربارهٔ دو آیهٔ همتای این آیات در پایان سورهٔ واقعه گذشت. این دو سوره در هدف با یکدیگر یکی هستند که همان وصف روز قیامت است، و در سیاق پایانشان نیز همسانند که سوگند بر حقانیت قرآنی است که از روز قیامت خبر می‌دهد. هر دو سوره نیز با این نکته پایان یافته‌اند که قرآن و آنچه از رخدادِ قیامت خبر داده «حق الیقین» (حقیقتِ محض و تردیدناپذیر) است، و سپس به تسبیح نام پروردگار بزرگ فرمان داده‌اند؛ پروردگاری که از آفرینش بیهودهٔ جهان بدون معادی برای آن، و نیز از باطل گذاشتن معارف حقّه‌ای که قرآن دربارهٔ مبدأ و معاد به دست می‌دهد، پیراسته و منزه است.

پایان یافت و سپاس و ستایش تنها از آنِ خداست.