تفسیر آیهٔ ۷ سورهٔ سجده

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « اَلَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ » (همان کسی که هر چه را آفرید، نیکو ساخت). راغب گفته است: «حُسن (زیبایی و نیکویی) عبارت است از هر امر بهجت‌بخشی که مورد رغبت باشد؛ و این سه گونه است: آنچه از جهت عقل پسندیده است، آنچه از جهت خواهشِ نفس پسندیده است، و آنچه از جهت حس پسندیده است.» پایان کلام او. این تعریفی است برای حُسن از جهت اثر و ویژگی‌اش و نیز از جهت تقسیم شدنش بر پایهٔ ادراک‌های انسانی.

اما حقیقتِ حُسن، سازگاری اجزای یک پدیده با یکدیگر و سازگاری کلّ آن با هدف و غایتی است که در پی دارد. از این رو، زیبایی چهره عبارت است از هماهنگی اجزای آن مانند چشم، ابرو، بینی، دهان و جز این‌ها؛ و زیبایی عدالت، هماهنگی آن با هدفِ زندگی اجتماعی است که همانا رسیدن هر صاحب‌حقی به حق خویش می‌باشد؛ و دیگر موارد نیز همین‌گونه است.

و دقت و تدبر در آفرینش پدیده‌ها — که اجزای هر یک در خود با هم سازگار است و سراسر وجودش به بهترین و کامل‌ترین وجه به آنچه با کمال و سعادتش هماهنگی دارد مجهز گشته است — نشان می‌دهد که هر یک از آن‌ها با نگاه به خود، از چنان حُسن و زیبایی‌ای برخوردار است که تام‌تر و کامل‌تر از آن نسبت به خودِ آن وجود ندارد.

اما بدی و زشتی‌ای که در چیزها می‌بینیم، به یکی از دو سبب است: یا به این دلیل است که آن چیزِ ناپسند دارای عنوانی عدمی (نبودِ یک کمال) است که بدی به آن بازمی‌گردد، نه به اصلِ وجود آن در خود؛ مانند ستم و زنا. چرا که ستم از آن جهت که کاری از کارهاست زشت و ناپسند نیست، بلکه از این رو ناپسند است که حقِ ثابتی را باطل می‌سازد؛ و زنا نیز از جهت خودِ عمل خارجی که میان آن و ازدواج مشترک است زشت نیست، بلکه از آن روست که در آن، نافرمانی از نهی شرعی یا ناسازگاری با مصلحت اجتماعی وجود دارد.

یا به سبب سنجیدن آن با چیزی دیگر است که از راه مقایسه، بدی و زشتی بر آن عارض می‌شود؛ مانند سنجش حنظل (هندوانهٔ ابوجهل و تلخ) با خربزه، مقایسهٔ خار با گل سرخ، و سنجش عقرب با انسان؛ چرا که بدی، تنها از راه مقایسه با نقطهٔ مقابل آن‌ها و سپس مقایسه‌شان با طبع و سازگاری ما به این چیزها عارض می‌شود؛ و این گونه از بدی نیز در حقیقت به همان گونهٔ نخست بازمی‌گردد.

به هر حال، هیچ پدیده‌ای از آن جهت که موجودی آفریده است، به بدی وصف نمی‌شود. و بر این مطلب آیهٔ « اَلَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ » (همان کسی که هر چه را آفرید، نیکو ساخت) دلالت دارد؛ هرگاه در کنار این سخن خداوند قرار گیرد که: «اللّٰهُ خٰالِقُ كُلِّ شَيْءٍ» (خداوند آفرینندهٔ هر چیزی است؛ زمر: ۶۲). این دو با هم نخست این نتیجه را می‌دهند که آفرینش همواره همراه با حُسن است، پس هر آفریده‌ای از آن جهت که آفریده است، نیکو و زیباست.

و دوم اینکه هر امر بد و ناپسندی، از آن جهت که بد و ناپسند است مخلوق نیست؛ مانند گناهان و بدی‌ها از آن حیث که گناه و بدی به شمار می‌آیند، و نیز چیزهای ناگواری که تنها در مقایسه با امور دیگر، بد شمرده می‌شوند.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ بَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسٰانِ مِنْ طِينٍ » (و آفرینش انسان را از گِل آغاز کرد). مقصود از «انسان»، نوعِ انسان است؛ بنابراین، موجودی که آغازِ آفرینشِ او از گِل بوده، همان نوعی است که افرادش در نهایت به کسی می‌رسند که بدون زادوولد از پدر و مادر، از گِل آفریده شده است؛ مانند آدم و همسرش (ع). دلیل بر این مطلب، سخنِ پس از آن است که می‌فرماید: « ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلاٰلَهٍ مِنْ مٰاءٍ مَهِينٍ » (سپس نسل او را از چکیده‌ای از آبی بی‌مقدار پدید آورد)؛ زیرا «نسل» به معنای زاییده شدن با جدا شدن فرزند از پدر و مادر است، و مقابله و مقایسه میان «آغاز آفرینش» و «نسل»، با این احتمال سازگار نیست که مقصود از آغاز آفرینش، آغاز خلقتِ همین انسانی باشد که از آب بی‌مقدار پدید می‌آید؛ چرا که اگر چنین قصدی در میان بود، سزاوار بود در کلام فرموده شود: «ثم جعله سلالة من ماء مهين» (سپس او را چکیده‌ای از آبی بی‌مقدار قرار داد)؛ پس این نکته را دریاب.

بحث روایی

و در کتاب «الدر المنثور»، احمد و طبرانی از شَرِید بن سُوَید روایت کرده‌اند که گفت: پیامبر (ص) مردی را دیدند که جامه‌اش را بر زمین می‌کشید؛ به او فرمودند: «جامه‌ات را بالا بکش.» آن مرد گفت: ای پیامبر خدا، من پاهایم کج است و زانوهایم به هم می‌خورند. پیامبر فرمودند: «جامه‌ات را بالا بکش؛ چراکه همهٔ آفرینشِ خداوند نیکو است.»

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

گفتاری دربارهٔ پیدایش نخستینِ انسان

تفسیر آیه‌های ۷ تا ۹ با هم

و از همین‌جا دلالت تمام آیاتی که بر آفرینش آدم از خاک یا گِل یا مانند آن دلالت دارند بر مقصود آشکار می‌شود؛ مانند این سخن خداوند: «إِنِّي خٰالِقٌ بَشَراً مِنْ طِينٍ» (ص: ۷۱) (من بشری از گِل می‌آفرینم) و این کلام او: «وَ بَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسٰانِ مِنْ طِينٍ» (سجده: ۷) (و آفرینش انسان را از گِل آغاز کرد).

و اما سخن کسی که گفته است: مراد از آدم، «آدمِ نوعی» است نه فردی مشخص (به معنای همان طبیعت انسانیِ خارجی که در میان افراد گسترده است)، و مراد از فرزندانش، افرادی هستند که با ضمیمه شدن ویژگی‌ها و قیدها به آن طبیعت کثرت یافته‌اند؛ و داستان ورودش به بهشت و رانده‌شدنش از آن به سبب نافرمانی با وسوسهٔ شیطان، تمثیلی نمادین و تخیلی از جایگاه ذاتی انسان و قرار گرفتنش در مقام قُرب و سپس در معرض هبوط قرار گرفتنش با پیروی از هوای نفس و اطاعت از ابلیس است؛

در پاسخ باید گفت: این سخن با آیهٔ پیشین و ظاهرِ بسیاری از آیات دیگر رد می‌شود؛ مانند این سخن خداوند: «الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وٰاحِدَهٍ وَ خَلَقَ مِنْهٰا زَوْجَهٰا وَ بَثَّ مِنْهُمٰا رِجٰالاً كَثِيراً وَ نِسٰاءً» (نساء: ۱) ([همان خدایی] که شما را از یک نفس آفرید و همسرش را از [نوع] او پدید آورد و از آن دو، مردان و زنان بسیاری را پراکند). اگر مراد از «نفس واحده» آدمِ نوعی بود، دیگر جایی برای فرض همسر برای او باقی نمی‌ماند؛ و نظیر این آیه است آیاتی که بیان می‌کنند خداوند او و همسرش را به بهشت وارد ساخت، و او و همسرش با خوردن از آن درخت، خدا را نافرمانی کردند.

افزون بر این، اساسِ نظریهٔ «آدمِ نوعی» بر این فرض استوار است که زمین و گونه‌های اصیل موجودات—از جمله انسان—ازلی و قدیم‌اند و افراد انسان از دو طرف (آغاز و انجام) نامتناهی هستند، در حالی که اصول علمیِ امروزی این فرضیه را به‌کلی باطل می‌داند.

و اما این سخن که نسل کنونی بشر به چند فرد انگشت‌شمار می‌رسد—مانند چهار جفت که به واسطهٔ رنگ‌های سفید، سیاه، سرخ و زرد با یکدیگر تفاوت دارند، یا جفت‌هایی از انسان که برخی در دنیای قدیم (قاره‌های کهن) و برخی در دنیای جدید و سرزمین‌های به‌تازگی کشف‌شده با ساکنان بومی‌شان مانند آمریکا و استرالیا پدید آمده‌اند—

با تمامی آیاتی که دلالت دارند نسل کنونی بشر به آدم و همسرش منتهی می‌شود رد می‌گردد؛ چراکه مراد از آدم در این آیات، یا یک فرد معین انسانی است یا طبیعت انسانیِ گسترده در میان افراد یعنی آدمِ نوعی؛ اما این‌که مراد، چند فرد انگشت‌شمار باشد، الفاظ آیات به‌هیچ‌وجه چنین احتمالی را برنمی‌تابد.

افزون بر این، این نظریه مبتنی بر این است که نژادهای چهارگانهٔ انسان—سفیدپوستان، سیاه‌پوستان، سرخ‌پوستان و زردپوستان—از یکدیگر متباین و جدا باشند و هر یک از این نژادها گونه‌ای مستقل به شمار آید که به جفتی جدا از دیگران منتهی شود، یا این‌که قاره‌های زمین از ابتدا و برای همیشه از یکدیگر جدا بوده‌اند و سابقهٔ پیوستگی نداشته‌اند؛ در حالی که امروزه بطلان این فرضیه‌ها چنان روشن شده که نزدیک به بدیهیات است.

و اما این سخن که نسل انسان به یک یا چند جفت منتهی می‌شود که از نوع دیگری—که نزدیک‌ترین نوع به انسان است، مانند میمون—از راه تکامل و به صورت جداییِ موجود کامل‌تر از موجود کامل پدید آمده‌اند،

در پاسخ باید گفت: آیات پیشین که بر آفرینش نخستین انسان از خاک و بدون پدر و مادر دلالت دارند، این سخن را رد می‌کنند.

علاوه بر این، دلایل علمی‌ای که برای اثبات آن اقامه شده از اثباتش ناتوان و نارساست؛ چنان‌که در بررسی نظریهٔ بعدی به آن اشاره خواهیم کرد.

و اما این نظریه که نسل انسان به دو فرد از انسانِ دارای کمال فکری می‌رسد که از طریق زاد و ولد پدید آمده و با دگرگونیِ تکاملی از نوع دیگری از انسان‌های فاقد کمال فکری منشعب و جدا شده‌اند، و سپس بر پایهٔ قاعدهٔ «تنازع بقا» و «انتخاب اصلح» (بقای شایسته‌تر)، نسلِ اصل منقرض شده و فرعِ زاده‌شده از آن دو باقی مانده است،

و چه بسا به این سخن خدای متعال استدلال شده است که: « وَ بَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسٰانِ مِنْ طِينٍ ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلاٰلَهٍ مِنْ مٰاءٍ مَهِينٍ ثُمَّ سَوّٰاهُ وَ نَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ » (و آفرینش انسان را از گِل آغاز کرد، سپس نسل او را از چکیده‌ای از آبی پست پدید آورد، آن‌گاه او را سامان بخشید و از روح خود در او دمید؛ سجده: ۷-۹) تا آخر آیات؛ و بیان استدلال این است که آیهٔ نخست که به آغاز آفرینش انسان پرداخته، آفرینش نخستینِ او را از خاک بازگو می‌کند که همهٔ افراد در آن مشترک‌اند؛ و آیهٔ سوم سامان‌یافتنِ او و دمیده شدن روح در او را یادآور می‌شود، یعنی در یک کلام کمال انسانی‌اش را؛ و عطف با کلمهٔ «ثُمَّ» نشان می‌دهد که میان آغاز آفرینش او از خاک و آشکار شدنش در کمال انسانی، زمانی درخور توجه فاصله بوده است.

و این زمانِ واسطه، چیزی جز زمانِ واسطه شدنِ گونه‌های دیگر نیست که با دگرگونی تدریجیِ خود به انسان کامل می‌انجامند؛ به‌ویژه با در نظر گرفتن نکره بودن کلمهٔ « سُلاٰلَهٍ » (چکیده‌ای) که افادهٔ عموم می‌کند.

پاسخ این است که جملهٔ « ثُمَّ سَوّٰاهُ » بر جملهٔ « بَدَأَ » عطف شده است؛ و این آیات در مقام بیانِ پیدایش نوع انسان از طریق آفرینش‌اند، و این‌که آغاز آفرینش او — یعنی همان آفرینش خودش که آفرینش آدم است — از گِل بود، سپس در پیدایش فرزندانش به چکیده‌ای از آب دگرگون شد، آن‌گاه آفرینش، چه در خود او و چه در فرزندانش، با سامان بخشیدن به اندام‌ها و دمیدن روح کامل گردید.

و این معنایی درست است که با الفاظ آیه کاملاً سازگار است، و لازمه‌اش این نیست که جملهٔ « ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلاٰلَهٍ مِنْ مٰاءٍ مَهِينٍ » (سپس نسل او را از چکیده‌ای از آبی پست قرار داد) بر گونه‌های واسطه‌ای میان آفرینش از گِل و میان سامان‌یافتن و دمیده شدنِ روح حمل شود؛ نکره بودنِ « سُلاٰلَهٍ » نیز مستلزم عمومیت نیست، چرا که نکره تنها در صورتی معنای عموم می‌بخشد که در سیاق نفی واقع شود، نه در سیاق اثبات.