تفسیر آیهٔ ۴۲ سورهٔ انفال

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « إِذْ أَنْتُمْ بِالْعُدْوَهِ الدُّنْيٰا وَ هُمْ بِالْعُدْوَهِ الْقُصْويٰ وَ الرَّكْبُ أَسْفَلَ مِنْكُمْ وَ لَوْ تَوٰاعَدْتُمْ لاَخْتَلَفْتُمْ فِي الْمِيعٰادِ وَ لٰكِنْ لِيَقْضِيَ اللّٰهُ أَمْراً كٰانَ مَفْعُولاً » (آن هنگام که شما در دامنهٔ نزدیک‌تر [به مدینه] بودید و آنان در دامنهٔ دورتر، و کاروان [قریش] پایین‌تر از شما بود؛ و اگر با یکدیگر قرار می‌گذاشتید، قطعاً در زمان و مکانِ وعده اختلاف می‌کردید، ولی [چنین شد] تا خدا کاری را که انجام‌شدنی بود محقق سازد). واژهٔ «عُدوه» (با ضمه و گاه با کسره) به معنای لبه و کنارهٔ وادی (دره) است؛ و «دُنیا» مؤنث «أدنی» (نزدیک‌تر) است، همان‌گونه که «قُصوی»—و گاه «قُصیا»—مؤنث «أقصی» (دورتر) می‌باشد. منظور از «رَکب» (سواره‌ها) نیز چنان‌که گفته‌اند، همان کاروان تجاری قریش است که ابوسفیان بن حرب هدایت آن را بر عهده داشت.

قید زمان در عبارت « إِذْ أَنْتُمْ بِالْعُدْوَهِ » (آن‌گاه که شما در دامنهٔ نزدیک‌تر بودید)، بیان و توضیح دومی برای عبارت «يَوْمَ الْفُرْقٰانِ» (روز جدایی حق از باطل) در آیهٔ پیشین است؛ همان‌طور که عبارت « يَوْمَ الْتَقَي الْجَمْعٰانِ » (روزی که دو گروه روبه‌رو شدند) بیان نخستِ آن و وابسته به « أَنْزَلْنٰا عَليٰ عَبْدِنٰا » (آنچه بر بندهٔ خود نازل کردیم) می‌باشد. اما آنچه از سخن برخی مفسران برمی‌آید که این قید را بیانی برای جملهٔ « وَ اللّٰهُ عَليٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ » (و خدا بر هر چیزی تواناست) به مقتضای مورد دانسته‌اند—به این معنا که: «و خدا بر یاری شما تواناست در حالی که ناتوان بودید، آن‌گاه که در کنارهٔ نزدیک‌ترِ دره فرود آمده بودید»—پوشیده نیست که بسیار دور از ذهن و متکلفانه است.

و در سخن خدای متعال که می‌فرماید: « وَ لَوْ تَوٰاعَدْتُمْ لاَخْتَلَفْتُمْ فِي الْمِيعٰادِ » (و اگر با یکدیگر وعده می‌گذاشتید، قطعاً در زمان و مکانِ قرار اختلاف می‌کردید)؛ سیاقِ جمله‌های پیشین که از رویارویی دو سپاه و قرار داشتن کاروان در موقعیتی پایین‌تر از آنان پرده برمی‌دارد، و اینکه خداوند با قدرت چیره‌اش بر هر چیز میان حق و باطل جدایی افکند و حق را بر باطل یاری فرمود، و همچنین عبارت بعد از آن که می‌فرماید: «وَ لٰكِنْ لِيَقْضِيَ اللّٰهُ أَمْراً كٰانَ مَفْعُولاً» (بلکه تا خدا کاری را که انجام‌شدنی بود به سرانجام برساند)،

همگی گواه بر این است که مقصود از کلام الهیِ « وَ لَوْ تَوٰاعَدْتُمْ لاَخْتَلَفْتُمْ فِي الْمِيعٰادِ »، بیان این حقیقت است که روبه‌رو شدنِ دو لشکر با این کیفیت، تنها بر پایهٔ مشیت و خواست ویژهٔ خدای پاک و منزه رخ داد؛ چراکه مشرکان با سازوبرگ و توانمندی فراوان در دامنهٔ دورتر مستقر شدند که هم آب داشت و هم زمینی سفت و استوار، در حالی که مؤمنان با کمیِ شمار و دشواریِ موقعیتشان در دامنهٔ نزدیک‌تر فرود آمدند که نه آبی در آن بود و زمینش ماسه‌ای و لغزان بود و پا روی آن استوار نمی‌ماند. از سوی دیگر، کاروان قریش نیز با رفتن ابوسفیان به سوی ساحل پایین‌دست رهایی یافت و دو سپاه بدون هیچ مانعی روبه‌روی هم قرار گرفتند و دیگر گریزی از نبرد نماند. بنابراین، رویارویی و برخورد به این کیفیت و سپس پیروزی مؤمنان بر مشرکان، حاصل اسباب و محاسبات عادی نبود، بلکه برآمده از مشیت خاص الهی بود که با آن، قدرتش آشکار گردید و عنایت ویژه، نصرت و پشتیبانی او از مؤمنان به منصهٔ ظهور پیوست.

پس این سخن خدا: « وَ لَوْ تَوٰاعَدْتُمْ لاَخْتَلَفْتُمْ فِي الْمِيعٰادِ » (و اگر با یکدیگر وعده می‌گذاشتید، قطعاً در وعده‌گاه اختلاف می‌کردید)، بیانگر آن است که این رویارویی بر پایهٔ قصد و تصمیمی از پیش تعیین‌شده یا از سرِ اندیشه و مشورت نبوده است؛ و به همین سبب، بی‌درنگ با آوردن حرف استدراک فرمود: « وَ لٰكِنْ لِيَقْضِيَ اللّٰهُ أَمْراً كٰانَ مَفْعُولاً » (ولی [چنین شد] تا خدا کاری را که انجام‌شدنی بود به انجام رساند).

و سخن خدا: «لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَهٍ وَ يَحْييٰ مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَهٍ » (تا هر کس هلاک می‌شود، از روی دلیلی روشن هلاک گردد و هر کس زنده می‌ماند، از روی دلیلی روشن زنده بماند)، برای بیان علت همان کارِ حتمی و انجام‌یافته است؛ یعنی خدا این رویارویی و برخوردی را که میان شما رخ داد و سپس یاری مؤمنان و خوار ساختن مشرکان را از آن رو مقدر فرمود تا دلیلی آشکار بر حقانیت حق و بطلان باطل باشد، و در نتیجه هر کس که هلاک می‌شود از روی حجتی روشن هلاک گردد و هر کس زنده می‌ماند بر پایهٔ حجتی روشن زنده بماند.

از این‌جا روشن می‌شود که مراد از هلاکت و حیات، همان هدایت و گمراهی است؛ چرا که آشکارا پدیدار شدنِ نشانه و دلیل روشن با هدایت و گمراهی پیوند دارد.

همچنین سخن خدا: « وَ إِنَّ اللّٰهَ لَسَمِيعٌ عَلِيمٌ » (و به راستی خدا شنوا و داناست)، عطف به عبارتِ « لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَهٍ » است؛ یعنی خدا آنچه را مقدر کرد و به انجام رساند، از آن رو بود که شنواست و دعایتان را می‌شنود، و داناست و آنچه را در سینه‌های شما می‌گذرد می‌داند. در این عبارت اشاره‌ای است به آنچه در آغاز آیات یادآور شد: « إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجٰابَ لَكُمْ » (آن هنگام که از پروردگارتان یاری می‌خواستید، پس دعایتان را اجابت کرد...) تا آخر آیات.

معنای آیه این است: «روز فرقان» (روز جدایی حق از باطل) همان زمانی است که شما در دامنهٔ نزدیک‌تر اردو زده بودید و آنان در دامنهٔ دورتر فرود آمده بودند؛ و فرود آمدن شما و آنان در آن دو نقطه چنان هماهنگ شد که اگر خودتان با یکدیگر قرار می‌گذاشتید که در چنین وعده‌گاهی دیدار کنید، بی‌تردید در آن اختلاف می‌کردید و بدین شیوه روبه‌رو نمی‌شدید. پس این رخداد نه از جانب شما بود و نه از جانب آنان، بلکه کاری حتمی و انجام‌شدنی بود که خداوند آن را مقدر فرمود و بر آن حکم راند؛ و او آنچه را مقدر کرد بدان سبب بود که نشانه‌ای روشن پدید آورد تا حجت تمام شود، و نیز بدان رو که با شنیدن استغاثهٔ شما و آگاهی از نیاز دل‌هایتان، دعایتان را اجابت کرده بود.

بحث روایی

و در تفسیر عیاشی از محمد بن یحیی از امام صادق(ع) دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ الرَّكْبُ أَسْفَلَ مِنْكُمْ » (و کاروانْ پایین‌تر از شما بود) روایت شده است که فرمود: «مقصود ابوسفیان و همراهان اوست.»

و در تفسیر قمی دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: « لِيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَهٍ-وَ يَحْييٰ مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَهٍ » (تا هر که هلاک می‌شود از روی حجتی آشکار هلاک شود، و هر که زنده می‌ماند از روی دلیلی روشن زنده بماند) تا آخر آیه، آمده است: فرمود: «هر کس که زنده بماند، بداند که خدا او را یاری کرده است.»

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۴۲ و ۴۳ با هم

بر همین سیاق — یعنی برای بیان اینکه بازگشتِ کار در این واقعه به قضای ویژهٔ الهی است نه اسباب عادی — این سخنان بعدی خدای متعال آمده است: « إِذْ يُرِيكَهُمُ اللّٰهُ فِي مَنٰامِكَ قَلِيلاً » (آن‌گاه که خدا آنان را در خوابت به تو اندک نشان می‌داد...)، و این کلام او: « وَ إِذْ زَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطٰانُ أَعْمٰالَهُمْ » (و آن هنگام که شیطان کارهایشان را در نظرشان آراست...)، و نیز این سخن او: « إِذْ يَقُولُ الْمُنٰافِقُونَ وَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ غَرَّ هٰؤُلاٰءِ دِينُهُمْ » (آن‌گاه که منافقان و کسانی که در دل‌هایشان بیماری بود می‌گفتند: اینان را دینشان فریب داده است...).