تفسیر آیهٔ ۱۴ سورهٔ مؤمنون

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَهَ عَلَقَهً -إلي قوله- فَكَسَوْنَا الْعِظٰامَ لَحْماً » (سپس نطفه را علقه [خون‌بسته] آفریدیم... تا آنجا که: پس بر استخوان‌ها گوشت پوشاندیم). بیان واژگان این آیه پیش‌تر در ذیل آیهٔ ۵ سورهٔ حج در جلد گذشتهٔ کتاب گذشت.

و در این عبارت که « فَكَسَوْنَا الْعِظٰامَ لَحْماً » (پس استخوان‌ها را با گوشت پوشاندیم)، استعاره به کنایهٔ لطیفی به کار رفته است.

خدای متعال می‌فرماید: « ثُمَّ أَنْشَأْنٰاهُ خَلْقاً آخَرَ » (سپس او را آفرینشی دیگر پدید آوردیم). «إنشاء» همان‌گونه که راغب بیان کرده، پدید آوردن چیزی و پروراندن آن است؛ چنان‌که «نشء» و «نشأة» نیز به معنای ایجاد شیء و پرورش آن است، همان‌طور که به جوان کم‌سال «ناشئ» (نوخاسته) گفته می‌شود.

و سیاق کلام از «خلق» (آفرینش) به «إنشاء» (پدید آوردن و پروراندن) تغییر یافته است، از این رو فرمود: « ثُمَّ أَنْشَأْنٰاهُ خَلْقاً آخَرَ » (سپس او را آفرینشی دیگر پدید آوردیم) و نفرمود: «ثم خلقناه...» (سپس او را آفریدیم)، تا بر پیدایش امر نوینی دلالت کند که ماده پیشین نه آن را در بر داشت و نه همراهش بود؛ زیرا برای نمونه «علقه» هرچند در اوصاف و ویژگی‌هایش، مانند رنگ و مزه و جز آن، با نطفه تفاوت دارد، ولی در نطفه به جای هر یک از این اوصاف و ویژگی‌ها، چیزی هم‌جنس آن وجود دارد هرچند کاملاً همانندش نباشد، مانند سفیدی به جای سرخی که هر دو رنگ هستند. بر خلاف آنچه خداوند در پایان پدید آورد، یعنی انسانی که دارای حیات، علم و توانایی است؛ چرا که جوهر ذات او—همان که از آن به «من» تعبیر می‌کنیم—در مراحل پیشین، یعنی نطفه، علقه، مضغه و استخوان‌های پوشیده از گوشت، هیچ سابقه‌ای از سنخ خود نداشت، و در آن مراحل گذشته، چیزی که نظیر و همتای ویژگی‌ها و اوصاف او مانند حیات، توانایی و دانش باشد نیز سابقه نداشت؛ بنابراین او پدیده‌ای نوآفریده و حادث است که مسبوق به عدم (پیش از این، نبوده) است.

ضمیر در « أَنْشَأْنٰاهُ » (او را پدید آوردیم)—بر پایه آنچه سیاق به دست می‌دهد—به انسانی بازمی‌گردد که به صورت استخوان‌هایی پوشیده از گوشت آفریده شده بود. پس همو بود که آفرینشی دیگر یافت و پدید آمد؛ یعنی در حالی که ماده‌ای مرده، ناآگاه و ناتوان بود، به موجودی زنده، دانا و توانا تبدیل شد. او ماده‌ای بود با صفات و ویژگی‌های خاص خویش، سپس پدیدار شد در حالی که در ذات، صفات و ویژگی‌ها با گذشته‌اش تفاوت داشت. بنابراین او هم همان ماده پیشین است، چرا که همان ماده به انسان تبدیل شد؛ و هم آن ماده نیست، زیرا نه در ذات و نه در صفات با آن اشتراکی ندارد، بلکه تنها نوعی یگانگی و وابستگی با آن دارد و آن را در راه مقاصد خویش به کار می‌گیرد، همانند به کار گرفتن ابزار توسط دارنده‌اش، چونان نویسنده‌ای که قلم را به کار می‌برد.

و همین نکته از آیاتی مانند این سخن الهی به دست می‌آید: «وَ قٰالُوا أَ إِذٰا ضَلَلْنٰا فِي الْأَرْضِ أَ إِنّٰا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ بَلْ هُمْ بِلِقٰاءِ رَبِّهِمْ كٰافِرُونَ قُلْ يَتَوَفّٰاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ» (و گفتند: آیا هنگامی که در زمین گم [و ناپدید] شدیم، آیا در آفرینش نوینی خواهیم بود؟ بلکه آنان به دیدار پروردگارشان کافرند. بگو: فرشته مرگی که بر شما گماشته شده است، جانتان را تمام و کمال برمی‌گیرد؛ سجده: ۱۱). پس آنچه به هنگام مرگ گرفته می‌شود و دریافت می‌گردد، انسان است؛ و آنچه در زمین متلاشی و ناپدید می‌شود، بدن است و بدن همان انسان نیست.

و عطف در واژه‌های این آیه، گاه با «فاء» و گاه با «ثمّ» آمده است. درباره علّت آن گفته‌اند: هر جا که با «ثمّ» عطف شده، میان آن و معطوفٌ‌علیه‌اش جدایی و فاصله کاملی وجود دارد؛ همان‌گونه که در سخن خدای متعال آمده است: « ثُمَّ جَعَلْنٰاهُ نُطْفَهً » (سپس او را نطفه‌ای قرار دادیم)، « ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَهَ عَلَقَهً » (سپس نطفه را علقه آفریدیم)، و « ثُمَّ أَنْشَأْنٰاهُ خَلْقاً آخَرَ » (سپس او را آفرینشی دیگر پدید آوردیم). و آنچه به آن اندازه جدایی و فاصله نداشته، با «فاء» عطف شده است؛ مانند این کلام الهی: « فَخَلَقْنَا الْعَلَقَهَ مُضْغَهً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَهَ عِظٰاماً فَكَسَوْنَا الْعِظٰامَ لَحْماً » (پس علقه را مضغه آفریدیم، پس مضغه را استخوان‌ها ساختیم، پس بر استخوان‌ها گوشت پوشاندیم).

خدای متعال می‌فرماید: « فَتَبٰارَكَ اللّٰهُ أَحْسَنُ الْخٰالِقِينَ » (پس خجسته و بزرگ است خداوندی که بهترینِ آفرینندگان است). راغب گفته است: ریشهٔ «بَرْک» (با فتح باء و سکون راء)، سینهٔ شتر است. و می‌گوید: «بَرَكَ البَعِيرُ» یعنی شتر زانو بر زمین نهاد، و از آن معنای ثبوت و ملازمت برگرفته شده است.

او می‌گوید: و آبگیر و محل گردآمدن آب را «بِرْكَه» (با کسر باء و سکون راء) نامیده‌اند، و «برکت» به معنای پایداری و ثبوت خیر الهی در چیزی است؛ خدای متعال می‌فرماید: « لَفَتَحْنٰا عَلَيْهِمْ بَرَكٰاتٍ مِنَ السَّمٰاءِ وَ الْأَرْضِ » (مسلماً برکاتی از آسمان و زمین بر آنان می‌گشودیم). و برکت از آن رو چنین نامیده شده که خیر در آن پایدار است، همان‌گونه که آب در برکه پایدار می‌ماند؛ و «مبارک» چیزی است که آن خیر در آن وجود داشته باشد.

او می‌گوید: و از آنجا که خیر الهی از جایی نامحسوس سرچشمه می‌گیرد و به شیوه‌ای بیرون از شمار و حصر پدید می‌آید، به هر چیزی که فزونی نامحسوسی در آن دیده شود، گفته می‌شود: آن چیز مبارک است و در آن برکت وجود دارد. (پایان سخن راغب).

بنابراین، «تبارک» از جانب خدای متعال، به معنای اختصاص داشتن به خیر فراوانی است که آن را می‌بخشد و بر آفریدگانش فرو می‌ریزد. و پیش‌تر گذشت که «خلق» در اصل به معنای تقدیر (اندازه‌گیری و سنجش) است؛ از این رو همهٔ این خیرِ بسیار، در اندازه‌گیریِ او نهفته است؛ اندازه‌گیری و تقدیری که همان ایجادِ اشیاء و ترکیب اجزای آن‌هاست، به‌گونه‌ای که هم در میان خود با یکدیگر تناسب داشته باشند و هم با موجودات دیگر هماهنگ باشند؛ و از همین جاست که خیر فراوان گسترش می‌یابد.

توصیف خدای متعال به «أحسن الخالقین» (بهترینِ آفرینندگان) نشان می‌دهد که واژهٔ «خلق» (آفرینش) به او اختصاص ندارد؛ و مطلب نیز همین‌گونه است، زیرا چنان‌که پیش‌تر گذشت، معنای خلق همان اندازه‌گیری و سنجش چیزی از روی چیز دیگر است و این کار تنها ویژهٔ خدای متعال نیست. در کلام خدای متعال نیز مواردی هست که آفرینش به غیر او نسبت داده شده است؛ از جمله این سخنش: «وَ إِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَهِ الطَّيْرِ» (مائده: ۱۱۰؛ «و هنگامی که از گِل، چیزی به هیئت پرنده می‌ساختی») و این سخن او: «وَ تَخْلُقُونَ إِفْكاً» (عنکبوت: ۱۷؛ «و دروغی برمی‌سازید»).

بحث روایی

در کتاب «الدر المنثور»، ابن ابی‌حاتم از علی (ع) روایت کرده است که فرمود: «إِذَا تَمَّتِ النُّطْفَةُ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ بَعَثَ إِلَيْهَا مَلَكٌ-فَنَفَخَ فِيهَا الرُّوحَ فِي الظُّلُمَاتِ الثَّلَاثِ، فَذَلِكَ قَوْلُهُ: « ثُمَّ أَنْشَأْنٰاهُ خَلْقاً آخَرَ » يَعْنِي نَفْخَ الرُّوحِ فِيهِ» (هنگامی که چهار ماهِ نطفه کامل شد، فرشته‌ای به سوی آن فرستاده می‌شود و در تاریکی‌های سه‌گانه در آن روح می‌دمد، و این همان سخن خداوند است که: «ثُمَّ أَنْشَأْنَاهُ خَلْقاً آخَرَ»؛ یعنی دمیدن روح در آن).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۳ و ۱۴ با هم

و در کتاب «کافی» به سند خود از ابن فضّال از حسن بن جَهم روایت شده است که گفت: شنیدم ابوالحسن، امام رضا (ع) می‌فرمود: ابوجعفر، امام باقر (ع) فرمود: «إِنَّ النُّطْفَةَ تَكُونُ فِي الرَّحِمِ أَرْبَعِينَ يَوْماً، ثُمَّ تَصِيرُ عَلَقَةً أَرْبَعِينَ يَوْماً، ثُمَّ تَصِيرُ مُضْغَةً أَرْبَعِينَ يَوْماً، فَإِذَا كَمُلَ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ بَعَثَ اللَّهُ مَلَكَيْنِ خَلَّاقَيْنِ-فَيَقُولَانِ: يَا رَبِّ مَا نَخْلُقُ ذَكَراً أَوْ أُنْثَى؟ فَيُؤْمَرَانِ-فَيَقُولَانِ: يَا رَبِّ شَقِيٌّ أَوْ سَعِيدٌ؟ فَيُؤْمَرَانِ-فَيَقُولَانِ: يَا رَبِّ مَا أَجَلُهُ وَ مَا رِزْقُهُ وَ كُلُّ شَيْءٍ مِنْ حَالِهِ؟ وَ عَدَّدَ مِنْ ذَلِكَ أَشْيَاءَ، وَ يَكْتُبَانِ الْمِيثَاقَ بَيْنَ عَيْنَيْهِ» (نطفه چهل روز در رحم می‌ماند، سپس چهل روز عَلَقه [خون‌بسته] می‌شود، سپس چهل روز مُضغه [تکه گوشت] می‌گردد؛ پس چون چهار ماه کامل شد، خداوند دو فرشتهٔ آفریننده را برمی‌انگیزد و آن دو می‌گویند: پروردگارا، چه بیافرینیم، نر یا ماده؟ پس به آن‌ها فرمان داده می‌شود. سپس می‌گویند: پروردگارا، نگون‌بخت است یا سعادتمند؟ پس به آنان فرمان داده می‌شود. سپس می‌گویند: پروردگارا، مدت عمرش، روزی‌اش و دیگر احوال او چگونه است؟ و اموری از این دست را برشمردند؛ و آن دو، پیمان را میان دو چشم او می‌نویسند).

«فَإِذَا كَمُلَ الْأَجَلُ بَعَثَ اللَّهُ إِلَيْهِ مَلَكاً فَزَجَرَهُ زَجْرَةً-فَيَخْرُجُ وَ قَدْ نَسِيَ الْمِيثَاقَ، فَقَالَ الْحَسَنُ بْنُ الْجَهْمِ: أَ فَيَجُوزُ أَنْ يَدْعُوَ اللَّهَ-فَيُحَوِّلَ الْأُنْثَى ذَكَراً أَوِ الذَّكَرَ أُنْثَى؟ فَقَالَ: إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يَشَاءُ» (سپس هنگامی که مدت بارداری به سر آمد، خداوند فرشته‌ای را به سوی او می‌فرستد و با نهیبی او را می‌راند، و او در حالی که پیمان را فراموش کرده بیرون می‌آید. حسن بن جهم پرسید: آیا ممکن است کسی دعا کند و خداوند جنین ماده را به نر، یا نر را به ماده تبدیل فرماید؟ امام فرمود: همانا خداوند هرچه بخواهد انجام می‌دهد).

می‌گویم: این روایت از ابوجعفر، امام باقر (ع) از راه‌های دیگر و با عبارت‌هایی نزدیک به همین نقل شده است.