تفسیر آیهٔ ۷۱ سورهٔ اسراء

تفسیر این آیه در المیزان

گفتاری دربارهٔ برتری میان انسان و فرشته

خدای متعال می‌فرماید: « يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُنٰاسٍ بِإِمٰامِهِمْ » (روزی که هر گروهی از مردم را با پیشوایشان فرامی‌خوانیم). مراد از «یوم»، روز قیامت است و این ظرف زمان به عاملی در تقدیر وابسته است؛ یعنی: «یاد کن روزی را که چنین می‌شود». «امام» به معنای پیشوا و مقتدا است، و خدای پاک و منزه با این نام، افرادی از انسان‌ها را خوانده است که مردم را به فرمان خدا هدایت می‌کنند؛ چنان‌که در سخن او آمده است: «قٰالَ إِنِّي جٰاعِلُكَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً» (بقره: ۱۲۴؛ فرمود: من تو را برای مردم پیشوا قرار می‌دهم)، و نیز می‌فرماید: «وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّهً يَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا» (انبیاء: ۷۳؛ و آنان را پیشوایانی قرار دادیم که به فرمان ما هدایت می‌کردند). همچنین افراد دیگری را نامیده است که در گمراهی به آنان اقتدا می‌شود؛ مانند این آیه: «فَقَاتِلُوا أَئِمَّةَ الْكُفْرِ» (توبه: ۱۲؛ پس با پیشوایان کفر بجنگید). علاوه بر این، تورات را نیز امام نامیده است؛ چنان‌که می‌فرماید: «وَ مِنْ قَبْلِهِ كِتٰابُ مُوسيٰ إِمٰاماً وَ رَحْمَهً» (هود: ۱۷؛ و پیش از آن، کتاب موسی پیشوا و رحمتی بود). چه بسا از این آیه استفاده شود که همه کتاب‌های آسمانیِ دربردارنده شریعت، مانند کتاب نوح، ابراهیم، عیسی و محمد (ع)، همگی امام هستند.

همچنین لوح محفوظ را نیز امام نامیده است، همان‌طور که از ظاهر این کلام خدای متعال برمی‌آید: «وَ كُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْنٰاهُ فِي إِمٰامٍ مُبِينٍ» (یس: ۱۲؛ و همه‌چیز را در کتابی آشکار و پیشوا برشمرده‌ایم). اما از آنجا که ظاهر آیه نشان می‌دهد برای هر گروهی از مردم، امامی جدا از امام دیگران وجود دارد — زیرا این نکته از اضافه شدن واژه «امام» به ضمیری که به «کل أناس» (هر گروهی) بازمی‌گردد فهمیده می‌شود — درست نیست که مراد از «امام» در این آیه، لوح محفوظ باشد؛ چراکه لوح محفوظ یکی است و به گروهی خاص اختصاص ندارد.

همچنین ظاهر آیه نشان می‌دهد که این فراخوان، همه مردم را از پیشینیان تا پسینیان در بر می‌گیرد. و چنان‌که پیش‌تر در تفسیر کلام خدای متعال گذشت که می‌فرماید: «كٰانَ النّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً فَبَعَثَ اللّٰهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَ مُنْذِرِينَ وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْكِتٰابَ» (بقره: ۲۱۳؛ مردم امتی یگانه بودند، پس خداوند پیامبران را مژده‌بخش و بیم‌رسان برانگیخت و همراهشان کتاب نازل کرد)، نخستین کتاب آسمانیِ دربردارنده شریعت، کتاب حضرت نوح (ع) است و پیش از آن در این زمینه کتابی نبوده است. بدین ترتیب روشن می‌شود که در این آیه نمی‌تواند مراد از امام، کتاب آسمانی باشد؛ زیرا در غیر این صورت، انسان‌های پیش از نوح از شمول این فراخوان در آیه بیرون می‌ماندند.

پس مسلّم و معیّن این است که مراد از پیشوای هر گروه، یا کسی است که در هر دو راهِ حق و باطل به او اقتدا می‌کنند — چنان‌که پیش‌تر گذشت قرآن هر دو پیشوا را امام نامیده است — یا منحصراً پیشوای حق است؛ یعنی همان کسی که خدای پاک و منزه در هر روزگاری او را برمی‌گزیند تا اهل آن زمان را به امر او هدایت کند، چه پیامبر باشد مانند ابراهیم و محمد (ع)، و چه غیر پیامبر. و تفصیل سخن در این باره پیش‌تر در تفسیر این سخن خدای متعال گذشت: «وَ إِذِ ابْتَليٰ إِبْرٰاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمٰاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قٰالَ إِنِّي جٰاعِلُكَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً قٰالَ وَ مِنْ ذُرِّيَّتِي قٰالَ لاٰ يَنٰالُ عَهْدِي الظّٰالِمِينَ» (بقره: ۱۲۴؛ و چون پروردگار ابراهیم او را با کلماتی آزمود و او آن‌ها را به پایان رساند، فرمود: من تو را برای مردم پیشوا قرار می‌دهم؛ گفت: از دودمانم چطور؟ فرمود: پیمان من به ستمکاران نمی‌رسد).

اما آنچه از آیاتی مانند سخن خداوند درباره فرعون — که از پیشوایان گمراهی است — فهمیده می‌شود: «يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيٰامَهِ فَأَوْرَدَهُمُ النّٰارَ» (هود: ۹۸؛ در روز قیامت پیشاپیش قوم خود حرکت می‌کند و آنان را به آتش درمی‌آورد)، و نیز آیه: «لِيَمِيزَ اللّٰهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَ يَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَليٰ بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعاً فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ» (انفال: ۳۷؛ تا خداوند ناپاک را از پاک جدا سازد و ناپاک‌ها را بر روی هم بگذارد و همگی را گرد آورد و در دوزخ قرار دهد) و دیگر آیاتی از این دست که بسیارند، این است که اهل گمراهی در روز قیامت از پیشوایانی که در پی‌شان می‌رفتند جدا نمی‌شوند؛ و لازمه این همراهی آن است که در فراخوانده‌شدن و احضار نیز با آنان همراه باشند.

افزون بر این، تعبیر « بِإِمٰامِهِمْ » مطلق است و به امامِ حق — یعنی کسی که خداوند او را پیشوایی هدایت‌گر به فرمان خویش قرار داده — مقید نشده است؛ و قرآن همان‌گونه که مقتدای هدایت را امام خوانده، پیشوای گمراهی را نیز امام نامیده است. همچنین سیاق ادامه همین آیه و آیه پس از آن نشان می‌دهد امامی که مردم همراه با او فراخوانده می‌شوند، کسی است که خودِ مردم او را در دنیا به پیشوایی برگزیده‌اند و از او پیروی کرده‌اند، نه لزوماً کسی که خداوند او را برای امامت برگزیده و برای هدایت به فرمان خود منصوب کرده باشد، چه مردم از او پیروی کرده باشند و چه او را پس زده باشند.

بنابراین، ظاهر آیه این است که مقصود از امام هر گروه از مردم، همان کسی است که در عمل به او اقتدا کرده‌اند؛ خواه پیشوای حق باشد یا پیشوای باطل. موضوع این نیست که گمان شود آنان را با نام پیشوایانشان صدا می‌زنند و مثلاً گفته می‌شود: «يا أمه إبراهيم و يا أمه محمد و يا آل فرعون و يا آل فلان» (ای امت ابراهیم، و ای امت محمد، و ای آل فرعون، و ای خاندان فلانی)؛ چرا که نتیجه‌گیریِ متفرع بر آن در ادامهٔ آیه با این پندار سازگار نیست؛ یعنی آنجا که می‌فرماید:

مفسران در تفسیر واژهٔ «امام» در این آیه، دیدگاه‌های گوناگون و متفاوتی دارند:

نخست اینکه: مراد از امام، کتاب آسمانی است که بدان اقتدا می‌شود، مانند تورات، انجیل و قرآن؛ پس در روز قیامت ندا داده می‌شود: «يا أهل التوراه و يا أهل الإنجيل و يا أهل القرآن» (ای اهل تورات، و ای اهل انجیل، و ای اهل قرآن). توضیح این دیدگاه و اشکالی که بر آن وارد است، پیش از این گذشت.

دیدگاه دیگر اینکه: مراد از امام، پیامبر است برای کسی که بر حق بوده، و شیطان و پیشوای گمراهی است برای کسی که در پی باطل بوده است؛ پس ندا داده می‌شود: «هاتوا متبعي إبراهيم هاتوا متبعي موسى هاتوا متبعي محمد» (پیروان ابراهیم را بیاورید! پیروان موسی را بیاورید! پیروان محمد را بیاورید!)، آنگاه اهل حق که از آنان پیروی کرده‌اند برمی‌خیزند و نامه‌های اعمالشان به دست راستشان داده می‌شود؛ سپس گفته می‌شود: «هاتوا متبعي الشيطان هاتوا متبعي رؤساء الضلال» (پیروان شیطان را بیاورید! پیروان سردمداران گمراهی را بیاورید!).

اشکال این دیدگاه آن است که واژهٔ «امام» در آیه را بر معنای عرفی‌اش حمل کرده است، یعنی هر صاحب‌عقلی که بدو اقتدا شود؛ در حالی که با وجود معنای ویژه‌ای برای آن در عرف قرآن، مجالی برای تمسک به این معنای عرفی نیست؛ و آن معنای قرآنی عبارت است از: کسی که به امر خدا هدایت می‌کند، یا کسی که در گمراهی بدو اقتدا می‌شود.

دیدگاه دیگر اینکه: مراد، کارنامهٔ اعمال مردم است؛ پس ندا داده می‌شود: «يا أصحاب كتاب الخير و يا أصحاب كتاب الشر» (ای صاحبان کارنامهٔ نیکی، و ای صاحبان کارنامهٔ بدی). وجهِ امام نامیده شدنش را نیز این دانسته‌اند که مردم تابعِ حکمی هستند که آن کارنامه دربارهٔ بهشت یا دوزخ برایشان صادر می‌کند.

اشکال این نظر آن است که نامیدنِ کارنامهٔ اعمال به «امام» هیچ معنایی ندارد، چرا که کارنامه پیرو و دنباله‌روِ عمل انسان ــ از خیر یا شر ــ است؛ پس شایسته‌تر آن است که «تابع» (پیرو) نامیده شود تا اینکه «متبوع» (پیشوا) خوانده شود. اما دربارهٔ توجیه پایانی آنان نیز باید گفت: حکمی که باید از آن پیروی شود، فرمانی است که خدای پاک و منزه پس از گشوده شدن نامه‌ها، پرسش، سنجش اعمال و ادای شهادتِ گواهان بدان داوری می‌فرماید؛ در حالی که کارنامه، تنها شامل متن و گزارش اعمال خیر و شر است، نه حکم قطعی و فیصله‌بخشِ داوری.

از همین جا روشن می‌شود که مراد از امام، لوح محفوظ و نیز کارنامهٔ عمل امت ــ که آیهٔ «كُلُّ أُمَّهٍ تُدْعيٰ إِليٰ كِتٰابِهَا» (هر امتی به سوی کارنامه‌اش فراخوانده می‌شود؛ جاثیه: ۲۸) بدان اشاره دارد ــ نیست؛ زیرا با ادامهٔ آیه سازگاری ندارد، آنجا که می‌فرماید:

« فَمَنْ أُوتِيَ كِتٰابَهُ بِيَمِينِهِ » (پس هر کس نامه‌اش به دست راستش داده شود)، که آشکارا به تک‌تک افراد دلالت دارد، نه به جمع و گروه.

و از آن دیدگاه‌ها این است که مراد از «امام»، مادران است؛ به این صورت که «إمام» جمعِ «أم» (مادر) دانسته شود، تا [در قیامت] گفته شود: «ای فرزند فلان زن» و گفته نشود «ای فرزند فلان مرد»؛ و در این باره روایتی نیز نقل کرده‌اند.

و اشکال این سخن آن است که با لفظ آیه سازگار نیست؛ زیرا فرموده است: « نَدْعُوا كُلَّ أُنٰاسٍ بِإِمٰامِهِمْ » (هر گروهی از مردم را با امامشان فرامی‌خوانیم)، و نفرموده است «ندعو الناس بإمامهم» (مردم را با امامانشان می‌خوانیم) یا «ندعو كل إنسان بأمه» (هر انسانی را با مادرش فرامی‌خوانیم)؛ و اگر معنا چنان بود که گفته‌اند، باید یکی از این دو تعبیرِ اخیر به کار می‌رفت. آن روایتی هم که بدان اشاره شد، به فرض درستی و پذیرشش، روایتی مستقل است و در تفسیر این آیه وارد نشده است.

افزون بر اینکه جمع بستنِ «أم» به صورت «إمام»، کاربردی لغوی و بسیار نادر است که کلام خدای متعال را بر مانند آن حمل نمی‌کنند؛ و در تفسیر کشاف نیز این قول را از بدعت‌های تفسیری شمرده‌اند.

و از آن دیدگاه‌ها این است که مراد از «امام»، مقتدا و پیروی‌شده است؛ خواه صاحب عقل باشد و خواه نباشد، بر حق باشد یا بر باطل؛ مانند پیامبر، ولیّ، شیطان، سردمداران گمراهی، دین‌های حق و باطل، کتاب‌های آسمانی، کتاب‌های گمراهی، و سنت‌های نیک و بد. و شاید فراخواندنِ هر گروهی از مردم با امامشان بنا بر این وجه، کنایه از پیوستگی و همراهیِ هر پیرو در روز قیامت با پیشوایش باشد، و حرف «باء» برای مصاحبت (همراهی) باشد.

و اشکال این نظر، همان اشکالی است که بر دیدگاهِ «مراد بودنِ پیامبران و سردمداران گمراهی» وارد کردیم؛ زیرا حملِ کلمه بر معنای لغوی تنها در جایی نیکوست که قرآن در آن باره اصطلاح و کاربردِ ویژه‌ای نداشته باشد، در حالی که دانستی «امام» در عرف قرآن کسی است که به امر خدا هدایت می‌کند یا در گمراهی به او اقتدا می‌شود؛ و نیز ممکن است «باء» در « بِإِمٰامِهِمْ » برای آلت (وسیله) باشد؛ پس این نکته را دریاب.

علاوه بر این، هدایتگریِ کتاب، سنت، دین و مانند این‌ها، در حقیقت به هدایتِ امام بازمی‌گردد. پیامبر نیز تنها از آن جهت که امامی هدایت‌کننده به امر خداست دست به هدایت می‌زند؛ اما از حیث خبر دادنش از معارف غیب، «پیامبر» (نبی) است و از حیث رساندنِ پیامِ رسالتش، «فرستاده» (رسول) است، نه امام. گمراه ساختنِ آیین‌های باطل، کتاب‌های ضلالت و سنت‌های بدعت‌آمیز نیز در حقیقت گمراه‌گریِ پایه‌گذاران و بدعت‌گذارانِ آن‌هاست.

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « فَمَنْ أُوتِيَ كِتٰابَهُ بِيَمِينِهِ فَأُولٰئِكَ يَقْرَؤُنَ كِتٰابَهُمْ وَ لاٰ يُظْلَمُونَ فَتِيلاً »؛ (پس هر کس نامه‌اش به دست راستش داده شود، آنان نامه‌شان را می‌خوانند و به اندازه رشته باریکی ستم نمی‌بینند). «فتیل» همان رشته باریک و تابیده‌ای است که در شکاف هسته خرما قرار دارد؛ و گفته‌اند: فتیل رشته‌ای است که در گودیِ درون هسته خرماست، «نقیر» فرورفتگیِ پشت هسته است، و «قطمیر» شکافِ هسته خرماست.

معنای آیه — با کمک سیاق کلام — چنین است: در آن هنگام مردم به دو گروه تقسیم می‌شوند؛ پس کسانی که کارنامه اعمالشان به دست راستشان داده شود، آنان کتاب خود را شادمان، مژده‌یافته و مسرور از رستگاری می‌خوانند، و به اندازه رشته باریکی به آنان ستم نمی‌شود، بلکه پاداش‌هایشان به صورت کامل و تمام پرداخت می‌گردد.

بحث روایی

و در همان کتاب، از فُضَیل روایت شده است که گفت: از امام باقر (ع) دربارهٔ سخن خداوند: «يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُنٰاسٍ بِإِمٰامِهِمْ» (اسراء: ۷۱) پرسیدم؛ فرمود: «يجيء رسول الله ص في قومه،و علي(ع)في قومه-و الحسن في قومه و الحسين في قومه-و كل من مات بين ظهراني إمام جاء معه.» (پیامبر خدا (ص) در میان قوم خویش می‌آید، و علی (ع) در میان قوم خود، و حسن در میان قوم خود و حسین در میان قوم خود می‌آیند؛ و هر کس در روزگار امامی از دنیا رفته باشد، همراه او خواهد آمد).

و در تفسیر البرهان، از ابن‌شهرآشوب از امام صادق (ع) آمده است: «أ لا تحمدون الله؟أنه إذا كان يوم القيامه يدعي إلى من يتولونه،و فزعنا إلى رسول الله ص و فزعتم أنتم إلينا:» (آیا خدا را سپاس نمی‌گویید؟ که چون روز قیامت شود، هر گروهی به‌سوی کسی خوانده می‌شود که ولایتش را پذیرفته‌اند؛ و ما به‌سوی پیامبر خدا پناه می‌بریم و شما به‌سوی ما پناه می‌آورید).

می‌گویم: و در «مجمع‌البیان» نیز این روایت از آن حضرت (ع) نقل شده است.

و در این حدیث دلالتی است بر این‌که پیامبر خدا (ص) امامِ امامان است، همان‌گونه که گواه بر گواهان است؛ و نیز حکمِ فراخوانده‌شدن با امام، در میان خودِ امامان هم جاری است.

و در «مجمع‌البیان» آمده است: خاصه و عامه (شیعه و اهل‌سنت) با سندهای صحیح از علی بن موسی الرضا (ع) روایت کرده‌اند که ایشان از پدرانش از پیامبر (ص) نقل کرد که دربارهٔ این آیه فرمود: «يدعي كل أناس بإمام زمانهم و كتاب ربهم و سنه نبيهم:» (هر گروهی از مردم به نامِ امام زمانشان، کتاب پروردگارشان و سنت پیامبرشان خوانده می‌شوند).

می‌گویم: در تفسیر البرهان نیز این روایت از ابن‌شهرآشوب از امام رضا (ع) از پدرانش از پیامبر (ص) با همین لفظ نقل شده و آن را نیز به روایت خاصه و عامه مستند ساخته است.

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌مردویه از علی (ع) روایت کرده است که گفت: پیامبر خدا (ص) دربارهٔ « يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُنٰاسٍ بِإِمٰامِهِمْ » (اسراء: ۷۱) فرمود: «يدعي كل قوم بإمام زمانهم و كتاب ربهم و سنه نبيهم» (هر قومی به نامِ امام زمانشان، کتاب پروردگارشان و سنت پیامبرشان خوانده می‌شوند).

و در تفسیر عیاشی، از عمّار ساباطی از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «لا يترك الأرض» «بغير إمام يحل حلال الله و يحرم حرامه» (زمین بدون امامی که حلال خدا را حلال و حرامش را حرام بدارد رها نمی‌شود)؛ و این همان سخن خداوند است که فرمود: « يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُنٰاسٍ بِإِمٰامِهِمْ » (اسراء: ۷۱). سپس فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمود: «من مات بغير إمام مات ميته جاهليه» (هر کس بدون امام بمیرد، به مرگ جاهلیت مرده است) تا پایان حدیث.

می‌گویم: وجهِ استدلال به این آیه آن است که فراخوان در آن، فراگیر است و همهٔ مردم را در بر می‌گیرد.

و در همان کتاب، از اسماعیل بن همام از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خداوند: « يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُنٰاسٍ بِإِمٰامِهِمْ » (اسراء: ۷۱) روایت شده است که فرمود: «إذا كان يوم القيامه قال الله:أ ليس العدل من ربكم أن يولوا كل قوم من تولوا؟قالوا:بلى قال:فيقول:تميزوا فيتميزون.» (چون روز قیامت فرا رسد، خداوند می‌فرماید: آیا عدالتِ پروردگارتان این نیست که هر گروهی را به سرپرستیِ کسی بسپارد که در دنیا ولایتش را پذیرفته بودند؟ می‌گویند: آری! فرمود: پس خدا می‌فرماید: [از یکدیگر] جدا شوید! و آنان از هم جدا می‌شوند).

می‌گویم: در این سخن تأییدی است بر آنچه پیش‌تر گفتیم که مراد از «فراخواندن با امام»، حاضر ساختنِ آنان همراه اوست، نه صدا زدن به نام؛ و روایت‌ها در معانیِ پیش‌گفته بسیار است.

و در «تفسير القمي»، دربارهٔ این فرمودهٔ خدای متعال: « وَ لاٰ يُظْلَمُونَ فَتِيلاً » آمده است: فرمود: «الجلدة التي في ظهر النواة» (پوسته‌ای نازک است که بر پشت هستهٔ خرما قرار دارد).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

گفتاری دربارهٔ برتری میان انسان و فرشته

تفسیر آیه‌های ۷۱ و ۷۲ با هم

« فَمَنْ أُوتِيَ كِتٰابَهُ بِيَمِينِهِ » (پس هر کس نامه‌اش به دست راستش داده شود) و « وَ مَنْ كٰانَ فِي هٰذِهِ أَعْميٰ » (و هر کس در این [جهان] نابینا باشد) تا پایان؛ چرا که میان فراخواندنِ مردم با نام امامشان به این معنا، و میان دادنِ کارنامه به دست راست یا نابینایی، هیچ پیوندِ نتیجه‌بخشی وجود ندارد.

بلکه مراد از فراخواندن ــ چنان‌که سیاقِ ادامهٔ آیه نشان می‌دهد ــ حاضر ساختن است؛ به این معنا که آنان به پیشگاه الهی احضار می‌شوند، همراه با پیشوای خود؛ سپس هر کس به پیشوای حق اقتدا کرده باشد، کارنامه‌اش را به دست راستش دریافت می‌کند و نابیناییِ آن کس که در دنیا از شناخت امامِ برحق و پیروی از او نابینا مانده بود آشکار می‌گردد. این همان حقیقتی است که دقت و تدبر در آیه به دست می‌دهد.

بیان

تفسیر آیه‌های ۷۱ و ۷۲ با هم

شاخه شاخه شدن و بیان این تفصیل پس از فراخواندنِ مردم با امامشان، دلیل بر آن است که اقتدا و پیرویِ آنان سبب شده است به دو دسته تقسیم شوند و دو گروه گردند: کسی که نامه‌اش به دست راستش داده می‌شود، و کسی که نابینا و گمراه‌تر است؛ بنابراین امام بر دو گونه است: امام هدایت و امام ضلالت. و این همان مطلبی است که پیش‌تر آوردیم که بیان این تفصیل گواهی می‌دهد مراد از «امام»، اعم از امام هدایت است (و پیشوای ضلالت را نیز دربرمی‌گیرد).

همچنین، گواه بر این نکته آن است که دادنِ نامه عمل به دست چپ یا از پشت سر — چنان‌که در جاهای دیگر قرآن آمده — در اینجا جای خود را به این سخن داده است که: « وَ مَنْ كٰانَ فِي هٰذِهِ أَعْميٰ فَهُوَ فِي الْآخِرَهِ أَعْميٰ »؛ (و هر کس در این [دنیا] نابینا باشد، در آخرت نیز نابینا... است).