سورهٔ ۲۱ · جلد ۱۴ المیزان

تفسیر آیهٔ ۷۳ سورهٔ انبیاء

وجعلنهم أئمة يهدون بأمرنا وأوحينا إليهم

سورهٔ ۲۱ · آیهٔ ۷۳

وَجَعَلۡنَٰهُمۡ أَئِمَّةٗ يَهۡدُونَ بِأَمۡرِنَا وَأَوۡحَيۡنَآ إِلَيۡهِمۡ فِعۡلَ ٱلۡخَيۡرَٰتِ وَإِقَامَ ٱلصَّلَوٰةِ وَإِيتَآءَ ٱلزَّكَوٰةِۖ وَكَانُواْ لَنَا عَٰبِدِينَ

و آنان را پیشوایانی قرار دادیم که به فرمان ما هدایت می‌کردند، و انجام کارهای نیک، برپاداشتن نماز و پرداخت زکات را به آنان وحی نمودیم؛ و آنان همواره پرستش‌گر ما بودند.

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّهً يَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا » (و آنان را پیشوایانی قرار دادیم که به فرمان ما هدایت می‌کردند...) تا پایان آیه. ظاهر امر آن است — چنان‌که آیاتی که بر قرار دادن امامت در نسل ابراهیم (ع) دلالت دارند نیز به آن اشاره می‌کنند [یادداشت منبع: ۱) مانند سخن خدای متعال: «و جعلها كلمه باقيه في عقبه» (و آن را سخنی ماندگار در نسل او قرار داد؛ زخرف: ۲۸)، و جز آن] — که ضمیر در «جَعَلْنٰاهُمْ » (آنان را قرار دادیم) به ابراهیم، اسحاق و یعقوب بازمی‌گردد.

و ظاهر عبارتِ «أَئِمَّهً يَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا » (پیشوایانی که به امر ما هدایت می‌کنند) بیانگر آن است که هدایت به امر الهی، در جایگاه توضیح و تفسیر برای معنای امامت قرار دارد؛ و پیش از این، سخن درباره معنای هدایتگریِ امام به امر خدا در ذیل این سخن خدای متعال گذشت:

«إِنِّي جٰاعِلُكَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً» (من تو را پیشوای مردم قرار می‌دهم؛ بقره: ۱۲۴) در جلد اول کتاب بیان شد.

آنچه به این جایگاه اختصاص دارد این است که این هدایت که از شئون امامت قرار داده شده، به معنای نشان دادن راه (ارائة الطریق) نیست؛ زیرا خدای پاک و منزه ابراهیم (ع) را پس از آنکه پیامبر ساخته بود به مقام امامت رساند — همان‌گونه که در تفسیر آیه «إِنِّي جٰاعِلُكَ لِلنّٰاسِ إِمٰاماً » در گذشته روشن کردیم — و نبوت هرگز از هدایت به معنای نشان دادن راه جدا نمی‌شود؛ بنابراین برای امامت چیزی جز هدایت به معنای رساندن به مقصود (ایصال الی المطلوب) باقی نمی‌ماند، و این هدایت نوعی تصرّف تکوینی در جان‌هاست که با به پیش بردنِ آن‌ها در مسیر کمال و انتقالشان از یک جایگاه معنوی به جایگاهی دیگر صورت می‌پذیرد.

و از آنجا که این هدایت تصرفی تکوینی و کرداری باطنی است، مقصود از «امری» که هدایت با آن انجام می‌گیرد، امر تشریعی و اعتباری نیست، بلکه همان حقیقتی است که در این آیه تفسیر شده است: «إِنَّمٰا أَمْرُهُ إِذٰا أَرٰادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ فَسُبْحٰانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ» (فرمان او چون چیزی را اراده کند، تنها این است که به آن بگوید: «باش»، پس بی‌درنگ موجود می‌شود؛ پس منزه است کسی که ملکوت هر چیزی به دست اوست؛ یس: ۸۳)؛ پس آن امر، همان فیض‌های معنوی و مرتبه‌های باطنی است که مؤمنان با کارهای شایسته‌شان به‌سوی آن هدایت می‌شوند و از روی رحمتی از سوی پروردگارشان بدان آراسته می‌گردند.

و چون امام به واسطه امر الهی هدایت می‌کند — و حرف «بـ» برای سببیّت یا ابزار است — پس خودِ او پیش از هر کس به آن امر آراسته است و این فیض از او در میان مردم، به تفاوتِ درجاتشان، گسترش می‌یابد؛ بنابراین امام واسطه میان مردم و پروردگارشان در گرفتن و رساندن فیض‌های باطنی است، درست همان‌طور که پیامبر واسطه میان مردم و پروردگارشان در گرفتن فیض‌های ظاهری است؛ و فیض‌های ظاهری همان شریعت‌های الهی هستند که با وحی بر پیامبر نازل می‌شوند و از او و با میانجیگری او در میان مردم انتشار می‌یابند. همچنین امام راهنمایی است که جان‌ها را به‌سوی مقاماتشان هدایت می‌کند، همچنان‌که پیامبر راهنمایی است که مردم را به‌سوی باورهای درست و کارهای شایسته راه می‌نماید؛ و چه بسا نبوت و امامت با هم جمع شوند، چنان‌که در ابراهیم و دو فرزندش گرد آمدند.

و سخن خداوند که می‌فرماید: «وَ أَوْحَيْنٰا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرٰاتِ وَ إِقٰامَ الصَّلاٰهِ وَ إِيتٰاءَ الزَّكٰاهِ » (و انجام دادن کارهای نیک و برپاداشتن نماز و پرداخت زکات را به آنان وحی کردیم)؛ اضافه شدن مصدر به مفعول (معمول) خود دلالت بر این دارد که معنای آن در خارج واقع شده و تحقق یافته است؛ و اگر گوینده بخواهد کلام چنین دلالتی نداشته باشد، مصدر را بدون اضافه می‌آورد یا با «أنْ» و «أنَّ» (که بر تأویل به مصدر دلالت دارند) بیان می‌کند؛ چنان‌که جرجانی در کتاب «دلائل الإعجاز» بر این نکته تصریح کرده است. از این رو، تعبیر ما که: «يعجبني إحسانك و فعلك الخير» (احسان کردنت و کار خیر انجام دادنت مرا خشنود می‌کند) و سخن خدای متعال: «مٰا كٰانَ اللّٰهُ لِيُضِيعَ إِيمٰانَكُمْ» (خداوند هرگز بر آن نبوده است که ایمان شما را تباه سازد) [بقره: ۱۴۳] بر وقوع پیشین دلالت می‌کند؛ اما تعبیر ما که: «يعجبني أن تحسن و أن تفعل الخير» (مرا خوش می‌آید که نیکی کنی و کار خیر انجام دهی) و سخن خدای متعال: «أَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ» (روزه داشتنتان برای شما بهتر است) [بقره: ۱۸۴] بر تحقق قبلی دلالت ندارد. به همین جهت، شیوهٔ معمول در آیات دعوت و آیات تشریعْ آوردنِ «أنْ» همراه با فعل بوده است، نه مصدرِ مضاف؛ مانند این سخن خدای متعال: «أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللّٰهَ» (فرمان یافته‌ام که خدا را بپرستم) [رعد: ۳۶] و «أَلاّٰ تَعْبُدُوا إِلاّٰ إِيّٰاهُ» (که جز او را نپرستید) [یوسف: ۴۰] و «وَ أَنْ أَقِيمُوا الصَّلاٰهَ» (و اینکه نماز را برپا دارید) [انعام: ۷۲].

بنابراین، این فرمودهٔ الهی: «وَ أَوْحَيْنٰا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرٰاتِ » (و به آنان انجام دادن کارهای نیک را وحی کردیم...) دلالت بر تحقق فعل دارد؛ یعنی وحی به فعلی تعلق گرفته که از خودِ آنان سر زده است؛ به این معنا که عمل همراه با وحیی هم‌زمان با آن و با راهنمایی باطنی الهی از ایشان صادر می‌شده است. این وحی، غیر از وحی تشریعی است که در آن، عمل ابتدا تشریع و قانون‌گذاری می‌شود و در پیِ آن، عمل طبق همان قانون انجام می‌گیرد.

مؤید این معنا، سخن بعدی پروردگار است که می‌فرماید: «وَ كٰانُوا لَنٰا عٰابِدِينَ » (و همواره تنها ما را عبادت می‌کردند)؛ زیرا ظاهرش نشان می‌دهد که آنان پیش از آن هم بندگی‌گزار خدا بوده‌اند و سپس با این وحی تأیید شده‌اند. عبادتِ آنان برای خدا نیز با اعمالی بوده که وحی تشریعی از پیش برایشان مقرر داشته بود؛ پس این وحی که به انجام دادن کارهای نیک تعلق گرفته، وحی تسدید (هدایت و استواری‌بخشی در مقام عمل) است، نه وحی تشریع.

پس حاصل سخن آنکه آنان با روح‌القدس و پاکی تأیید می‌شدند و با نیرویی الهی استواری و هدایت می‌یافتند؛ نیرویی که آنان را به انجام کارهای نیک، برپاداشتن نماز و پرداخت زکات فرامی‌خواند، و این زکات همان انفاق مالیِ ویژه در شریعتِ خود آنان بود.

دیگر مفسران وحی را در این آیه بر وحی تشریعی حمل کرده‌اند و از این رو با دو اشکال روبه‌رو شده‌اند: نخست از این جهت که «انجام کارهای نیک» در معنای مصدریِ خود، متعلَّق وحی واقع نمی‌شود، بلکه متعلَّق وحیْ حاصل و نتیجهٔ کار است؛ و دوم اینکه تشریعْ حکمی عام برای پیامبران و امت‌های آنان است، در حالی که در آیه به خودِ آنان اختصاص یافته است. به همین دلیل، زمخشری گفته است که مراد از «فعل الخیرات» و عبارت‌های پس از آن، یعنی برپاداشتن نماز و پرداخت زکات، مصدر مبنی‌للمفعول (با معنای مجهول) است؛ و معنا چنین می‌شود: «و أوحينا إليهم أن يفعل الخيرات» (و به آنان وحی کردیم که کارهای نیک انجام داده شود) — با صیغهٔ مجهول — و عبارت‌های بعد نیز به همین ترتیب؛ و به نظر او با این بیان، هر دو اشکال برطرف می‌گردد؛ زیرا مصدر مجهول و حاصلِ فعل در حکم دو واژهٔ مترادف‌اند و بدین‌سان اشکال نخست رفع می‌شود، و فاعل نیز در آن مجهول است و هم بر پیامبران و هم بر تمام امت‌هایشان منطبق می‌گردد و بدین ترتیب اشکال دوم نیز دفع می‌شود. پیرامون آنچه او گفته است، بحث‌های فراوانی درگرفته است.

اما این سخن نقدپذیر است: نخست اینکه آنچه دربارهٔ یگانگیِ معنای مصدر مجهول و حاصلِ فعل گفته، پذیرفته نیست.

و دوم همان نکته‌ای است که پیش‌تر بیان کردیم: اضافه شدنِ مصدر به معمول (مفعول) خود، بر تحقق کار دلالت دارد و وحی تشریعی به آن تعلق نمی‌گیرد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۷۲ و ۷۳ با هم

داستان ابراهیم (ع) پیش از این در تفسیر سورهٔ انعام و داستان یعقوب (ع) در تفسیر سورهٔ یوسف در همین کتاب بیان شد، و داستان اسحاق نیز به خواست خدای متعال در تفسیر سورهٔ صافات خواهد آمد.

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۷۲ و ۷۳ با هم

و در کتاب‌های «کافی» و «عیون اخبار الرضا»، از امام رضا (ع) در حدیثی دربارهٔ امامت روایت شده که فرمود: «سپس خدای عز و جل او — یعنی ابراهیم — را گرامی داشت به اینکه آن را — یعنی امامت را — در نسل او و در میان اهل برگزیدگی و پاکی قرار داد، و خدای عز و جل فرمود: «وَ وَهَبْنٰا لَهُ إِسْحٰاقَ وَ يَعْقُوبَ نٰافِلَهً-وَ كُلاًّ جَعَلْنٰا صٰالِحِينَ وَ جَعَلْنٰاهُمْ أَئِمَّهً يَهْدُونَ بِأَمْرِنٰا-وَ أَوْحَيْنٰا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرٰاتِ-وَ إِقٰامَ الصَّلاٰهِ وَ إِيتٰاءَ الزَّكٰاهِ وَ كٰانُوا لَنٰا عٰابِدِينَ » [انبیاء: ۷۲-۷۳] (و اسحاق، و علاوه بر او یعقوب را به وی بخشیدیم و همه را شایسته گردانیدیم، و آنان را پیشوایانی ساختیم که به فرمان ما هدایت می‌کردند، و انجام‌دادن کارهای نیک و برپاداشتن نماز و پرداختن زکات را به آنان وحی کردیم، و همواره پرستندگان ما بودند). پس امامت پیوسته در نسل او بود و نسلی پس از نسل دیگر از یکدیگر به ارث می‌بردند، تا آنکه پیامبر (ص) آن را به ارث برد؛ و خدای جل‌جلاله فرمود: «إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ- وَ هَذَا النَّبِيُّ وَ الَّذِينَ آمَنُوا وَ اللَّهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ» [آل‌عمران: ۶۸] (به‌راستی سزاوارترین مردم به ابراهیم، کسانی‌اند که از او پیروی کردند و این پیامبر و مؤمنان‌اند، و خدا سرپرست اهل ایمان است)؛ پس امامت ویژه [آنان] گشت.

سپس پیامبر (ص) به فرمان خدای عز و جل و بر طبق آنچه خدای متعال واجب فرموده بود، امامت را بر عهدهٔ علی (ع) نهاد؛ در نتیجه، در نسل برگزیدهٔ او قرار گرفت، همان کسانی که خداوند به آنان علم و ایمان بخشیده است، بر اساس فرمودهٔ خدای متعال: «قٰالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَ الْإِيمٰانَ- لَقَدْ لَبِثْتُمْ فِي كِتٰابِ اللّٰهِ إِليٰ يَوْمِ الْبَعْثِ » [روم: ۵۶] (و کسانی که به آنان علم و ایمان داده شده گویند: قطعاً شما در کتاب و تقدیر الهی تا روز رستاخیز درنگ کرده‌اید)؛ بنابراین امامت تا روز قیامت منحصراً در فرزندان علی بن ابی‌طالب (ع) است، زیرا پس از محمد (ص) پیامبری نخواهد بود».

تفسیر آیه‌های ۵۱ تا ۷۳ با هم

می‌گویم: روایات دربارهٔ داستان‌های ابراهیم (ع) بسیار زیاد است، اما در جزئیاتی که به منطوقِ صریحِ قرآن بازنمی‌گردد با یکدیگر اختلاف شدیدی دارند؛ و ما به همین مقداری که پیش‌تر آوردیم بسنده کردیم. ادامه در متن کامل

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۷۳ سورهٔ انبیاء، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۴، صفحهٔ ۳۰۴ تا ۳۰۹ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/21/73/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی