تفسیر آیهٔ ۱۸۴ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «أَيّٰاماً مَعْدُودٰاتٍ» (روزهایی چند و شمارش‌شده)؛ این کلمه با در تقدیر گرفتن حرف «في»، بر پایهٔ ظرفیت، منصوب است و تعلّق دارد به این سخنِ پروردگار: «اَلصِّيٰامُ» (روزه). پیش‌تر گذشت که نکره آمدنِ کلمهٔ «أيام» و توصیف آن به شمارش‌شده بودن، برای کوچک نشان‌دادن رنج و مشقت تکلیف است تا مکلف به انجام آن تشویق شود. همچنین گذشت که کلام خدای متعال یعنی «شَهْرُ رَمَضٰانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ إلخ» (ماه رمضان، همان ماهی است که قرآن در آن نازل شد...)، توضیحی برای این روزهاست؛ پس مراد از روزهای شمارش‌شده همان ماه رمضان است.

برخی از مفسران گفته‌اند: مقصود از روزهای شمارش‌شده، سه روز از هر ماه و روزهٔ روز عاشوراست. برخی دیگر گفته‌اند: آن سه روز همان ایام البیض (روزهای سیزدهم، چهاردهم و پانزدهم) از هر ماه به‌همراه روز عاشوراست؛ پیامبر خدا و مسلمانان این روزها را روزه می‌گرفتند، سپس کلام خدای متعال نازل شد: «شَهْرُ رَمَضٰانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ إلخ» (ماه رمضان، همان ماهی که قرآن در آن نازل شد...)، و این آیه آن حکم را نسخ کرد و تکلیف واجب بر روزهٔ ماه رمضان استقرار یافت. آنان در این دیدگاه به روایت‌های پرشماری از طریق اهل سنت استناد کرده‌اند که این روایات در درون خود از اختلاف و ناسازگاری خالی نیست.

خدای متعال می‌فرماید: «فَمَنْ كٰانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّهٌ مِنْ أَيّٰامٍ أُخَرَ» (پس هر کس از شما بیمار یا در سفر باشد، تعدادی از روزهای دیگر [را روزه بدارد]). حرف «فـ» برای تفریع (نتیجه‌گیری) است و جمله بر سخن او: «كُتِبَ عَلَيْكُمُ» (بر شما مقرر شد) و سخن او: «مَعْدُودٰاتٍ اه» (روزهایی چند...) متفرع شده است؛ بدین معنا که روزه تکلیفی مقرر و واجب است و شمارش [روزها] نیز در این تکلیف معتبر دانسته شده است؛ و همان‌گونه که از اصل واجب دست برداشته نمی‌شود، از شمارِ آن نیز دست برداشته نخواهد شد. پس اگر پیشامدی رخ دهد که موجب برداشته شدن حکمِ وجوب از آن روزهای معین (که همان روزهای ماه رمضان است) شود —مانند پیشامد بیماری یا سفر—، باز هم از روزه‌داریِ به تعداد روزهای فوت‌شده از مکلف در روزهایی دیگر بیرون از ماه رمضان، دست برداشته نمی‌شود. این همان نکته‌ای است که خدای متعال در آیهٔ سوم با فرمودهٔ خود: «وَ لِتُكْمِلُوا الْعِدَّهَ» (و تا آن شمار را کامل سازید) به آن اشاره کرده است. بنابراین، اینکه خدای متعال می‌فرماید: «أَيّٰاماً مَعْدُودٰاتٍ» (روزهایی چند)، همان‌طور که گذشت، افزون بر اینکه معنای ناچیز شمردن [دشواری روزه] را می‌رساند، این نکته را نیز افاده می‌کند که شمارش، رکنی برگرفته در این واجب و حکم است.

دیگر آن‌که بیماری، نقطهٔ مقابل تندرستی است؛ و واژهٔ «سفر» از ریشهٔ «سَفْر» به معنای آشکار ساختن و پرده برداشتن گرفته شده است، بدان سان که گویی مسافر به سبب سفرش از خانه‌ای که به آن پناه می‌برد و در آن آرام می‌گیرد بیرون می‌آید و آشکار می‌شود؛ و اینکه فرمودهٔ خدای متعال: «أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ» (یا در سفر باشد) آمده و نفرموده است: «مسافرا» (مسافر)، برای اشاره به این است که در پیش داشتنِ عملیِ سفر در همان زمان حال معتبر است، نه در گذشته و آینده.

و گروهی—که بیشتر علمای اهل‌سنت و جماعت هستند—گفته‌اند: آنچه از فرمودهٔ خدای متعال: «وَ مَنْ كٰانَ مَرِيضاً أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيّٰامٍ أُخَرَ» (و هر کس بیمار یا در سفر باشد، تعدادی از روزهای دیگر [را روزه بگیرد]) فهمیده می‌شود، رخصت (اختیار و جواز) است نه عزیمت (حکم حتمی و الزامی)؛ از این رو بیمار و مسافر میان روزه داشتن و افطار کردن مخیرند؛ در حالی که دانستی ظاهرِ فرمودهٔ خدای متعال:

«فَعِدَّةٌ مِنْ أَيّٰامٍ أُخَرَ» (تعدادی از روزهای دیگر [را باید روزه بگیرد])،

همان حتمیت افطار است نه رخصت و اختیار؛ و این دیدگاه، روایتی است که از امامان اهل‌بیت رسیده و مذهب گروهی از صحابه همچون عبدالرحمن بن عوف، عمر بن خطاب، عبدالله بن عمر، ابوهریره و عروة بن زبیر است؛ پس آنان با فرمودهٔ خدای متعال: «فَعِدَّةٌ مِنْ أَيّٰامٍ أُخَرَ» (تعدادی از روزهای دیگر [را باید روزه بگیرد])، محکوم و بی‌استدلال می‌شوند.

و آنان برای این [توجیهِ خود] چیزی را در آیه در تقدیر گرفته‌اند و گفته‌اند: تقدیرِ کلام چنین است: «فمن كان مريضا أو على سفر فأفطر فعدة من أيام أخر» (پس هر کس بیمار یا در سفر بود و افطار کرد، تعدادی از روزهای دیگر [را قضا کند]).

و بر این سخن نخست چنین ایراد وارد است که در تقدیر گرفتن—چنان‌که خود بدان تصریح کرده‌اند—خلاف ظاهر است و جز با قرینه‌ای روشن نمی‌توان به آن دست زد، در حالی که در خود کلام هیچ قرینه‌ای بر آن وجود ندارد.

و دوم اینکه: کلام حتی به فرض پذیرش این تقدیر نیز بر رخصت و تخییر دلالت نمی‌کند؛ زیرا همان‌طور که خود گفته‌اند، مقامْ مقامِ قانون‌گذاری (تشریع) است و عبارتِ «فمن كان مريضا أو على سفر فأفطر» (پس هر کس بیمار یا در سفر بود و افطار کرد) در نهایت فقط نشان می‌دهد که افطار کردن گناه نیست بلکه جایز است—به معنای عامِ جواز که واجب، مستحب و مباح را در بر می‌گیرد—اما اینکه جایز به معنای غیرالزامی بودن باشد، قطعاً هیچ دلیلی بر آن در کلام نیست، بلکه دلیل بر خلاف آن است؛ زیرا در مقام قانون‌گذاری، بنا نهادنِ سخن بر ناگفته گذاشتنِ آنچه بیانش لازم است، شایستهٔ قانون‌گذار حکیم نیست و این نکته روشن است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ عَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعٰامُ مِسْكِينٍ» (و بر کسانی که با رنج و سختی بسیار تواناییِ آن را دارند، فدیه‌ای است که خوراک بینوایی است). «إطاقه» چنان‌که برخی گفته‌اند، به‌کار بستن تمام توان در انجام دادن کاری است و لازمه‌اش این است که آن کار با سختی و مشقت بسیار انجام گیرد. و «فدیه» همان عوض و بدل است و در اینجا بدلی مالی است، یعنی خوراک بینوا؛ بدین معنا که خوراکی از میانگین خوراک معمول انسان باشد که بینوای گرسنه‌ای را سیر کند. و حکم فدیه نیز همانند حکم قضا برای بیمار و مسافر، فریضه و واجب است؛ زیرا عبارتِ «وَ عَلَى الَّذِينَ» (و بر کسانی که)، در وجوب تعیینی (واجبِ حتمی و معین) ظهور دارد، نه در رخصت و تخییر (اختیار داشتن).

خدای متعال می‌فرماید: «فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْراً فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ» (و هر کس با میل و رغبتِ خود کار نیکی انجام دهد، برای او بهتر است)؛ واژهٔ «تَطَوُّع» بر وزن تفعّل، برگرفته از «طَوْع» بوده و نقطهٔ مقابلِ «کُره» (ناخشنودی و اجبار) است. و «طوع» همان به‌جا آوردن کار با خشنودی و رغبت است. معنای باب تفعّل نیز پذیرش و همراهی است؛ بنابراین تطوّع به معنای اقدام به انجام دادن کار با رضایت و رغبت، بدون هیچ‌گونه ناخشنودی و احساس سنگینی است، چه آن عمل الزامی (واجب) باشد و چه غیرالزامی (مستحب). اما اینکه کاربرد واژهٔ تطوّع به اعمال مستحب اختصاص یافته، امری است که پس از نزول قرآن در میان مسلمانان پیدا شده است؛ با این توجیه که کاری که با رغبت و دلخواه انجام می‌گیرد مستحب است، اما در واجب به‌دلیل الزامی بودنش شائبه‌ای از کراهت و سنگینی وجود دارد.

کوتاه سخن آنکه واژهٔ تطوّع، چنان‌که گفته‌اند، نه در ریشه و نه در وزنِ خود دلالتی بر مستحب بودن ندارد. بر این اساس، حرف «فاء» [در «فَمَنْ تَطَوَّعَ»] برای نتیجه‌گیری (تفریع) است و این جمله بر نتیجهٔ سخنان گذشته مترتب می‌شود. معنای آیه — و خدا داناتر است — چنین خواهد بود: روزه بر شما واجب شده است، در حالی که خیر و مصلحت شما در آن رعایت گشته، شما را هم‌ردیف امت‌های پیشین قرار داده، و تخفیف و آسان‌گیری نیز در آن برایتان منظور شده است؛ پس آن را با رغبت به‌جا آورید نه با اکراه و ناخشنودی؛ چرا که هر کس کار نیک را با رغبت انجام دهد، برای او بهتر از آن است که از روی ناخشنودی انجامش دهد.

از اینجا روشن می‌شود که جملهٔ «فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْراً» از قبیل نشاندنِ سبب به جای مسبَّب است؛ یعنی قاعدهٔ کلیِ «بهتر بودنِ انجامِ با رغبتِ هر كار خير» به جای «بهتر بودنِ انجامِ با رغبتِ روزه» نشسته است؛ نظیر اینکه خدای متعال می‌فرماید: « قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لاٰ يُكَذِّبُونَكَ وَ لٰكِنَّ الظّٰالِمِينَ بِآيٰاتِ اللّٰهِ يَجْحَدُونَ» (به‌خوبی می‌دانیم که آنچه می‌گویند تو را اندوهگین می‌سازد، در حالی که آنان تو را تکذیب نمی‌کنند، بلکه ستمکاران آیات خدا را انکار می‌نمایند)؛ یعنی شکیبایی پیشه کن و غمگین مباش، چرا که آنان تو را تکذیب نمی‌کنند.

گاه گفته می‌شود که این جمله، یعنی سخن خدای متعال که می‌فرماید: «فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْراً فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ»، به جملهٔ پس از خود، یعنی «وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعٰامُ مِسْكِينٍ» پیوند دارد؛ و معنایش این است که هر کس علاوه بر فدیهٔ خوراکِ یک مسکین، کار نیکی به دلخواه انجام دهد—به این ترتیب که بیش از خوراک یک مسکین بپردازد، مثلاً معادل دو فدیه به دو مسکین یا به یک مسکین بدهد—برایش بهتر خواهد بود.

و بر این سخن چند اشکال وارد است: نخست اینکه دلیلی بر اختصاص «تطوّع» (عمل به رغبت و دلخواه) به کارهای مستحب وجود ندارد، چنان‌که دانستی. افزون بر این، نکتهٔ این تفریع (نتیجه‌گیریِ فرعی) پنهان و نامشخص است؛ زیرا برای متفرع دانستنِ افزودنِ داوطلبانه بر اصلِ حکم فدیه، هیچ وجه معقولی دیده نمی‌شود. گذشته از آن، فرمودهٔ او: «فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا» (پس هر کس به رغبت کار خیری انجام دهد)، دلالتی بر داوطلبانه افزودن [بر مقدار فدیه] ندارد؛ چراکه انجام رغبت‌آمیز کار خیر، غیر از داوطلبانه افزودن [بر مقدارِ تعیین‌شده] است.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ أَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ» (و روزه گرفتنتان برای شما بهتر است اگر بدانید). این جمله، کامل‌کنندهٔ جملهٔ پیش از خود است، و معنا بر اساس تقدیرِ کلام — چنان‌که گذشت — چنین است: روزهٔ واجب‌شده بر خود را با رغبت و دلخواه به جا آورید؛ زیرا به جای آوردنِ رغبت‌آمیز کار خیر، خود خیر است و روزه نیز برای شما خیر است؛ بنابراین، انجام مشتاقانهٔ آن، خیری روی خیر دیگر خواهد بود.

و چه بسا گفته شود: این جمله، یعنی فرمودهٔ او: «وَ أَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ» (و روزه گرفتنتان برای شما بهتر است)، خطاب به افراد معذور است، نه همهٔ مؤمنانی که مخاطب حکم واجب شدن روزه‌اند؛ زیرا ظاهر این تعبیر برتری داشتنِ انجام روزه را می‌رساند به گونه‌ای که مانع از ترک آن نمی‌شود؛ بنابراین با استحباب سازگار است نه با وجوب؛ از این رو بر برتری و استحباب روزه برای کسانی که رخصت [افطار] دارند — یعنی بیمار و مسافر — حمل می‌شود، به این معنا که برای آنان مستحب است روزه گرفتن را بر افطار کردن و قضا به جا آوردن برگزینند.

و بر این سخن چند ایراد وارد است: نخست اینکه هیچ دلیلی بر آن وجود ندارد. دوم اینکه این دو جمله، یعنی فرمودهٔ او: «فَمَنْ كٰانَ مِنْكُمْ إلخ» (پس هر کس از شما...) و فرمودهٔ او: «وَ أَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ» (و روزه گرفتنتان برای شما بهتر است)، از نظر غایب و مخاطب بودن با هم تفاوت دارند. سوم اینکه جملهٔ نخست برای بیان ترخیص (اجازهٔ ترک) و تخییر (اختیار دادن میان دو کار) نیامده است؛ بلکه ظاهر فرمودهٔ او: «فَعِدَّهٌ مِنْ أَيّٰامٍ أُخَرَ» (پس به همان تعداد از روزهای دیگر [روزه بدارد])، معیّن بودن روزه در روزهای دیگر است، چنان‌که گذشت. چهارم اینکه حتی به فرض آنکه جملهٔ نخست برای بیان ترخیص در حق معذور آمده باشد، در آن اصلاً نامی از روزه گرفتن و افطار کردن برده نشده است تا فرمودهٔ او: «وَ أَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ» بیان‌کنندهٔ یکی از دو طرفِ تخییر باشد؛ بلکه تنها روزهٔ ماه رمضان و روزهٔ تعدادی از روزهای دیگر یاد شده است؛ در این صورت، بدون قرینه‌ای آشکار، راهی برای استفادهٔ برتریِ روزهٔ ماه رمضان بر روزهٔ روزهای دیگر، تنها از عبارتِ «وَ أَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ» وجود ندارد. پنجم اینکه اینجا جایگاه بیان حکم نیست تا با ظهورِ رجحان (بهتر بودن) منافات داشته باشد که حکم واجب باشد؛ بلکه این مقام — چنان‌که پیش‌تر گذشت — مقام بیان ملاک تشریع (فلسفه و مصلحت قانون‌گذاری) است و اینکه حکمِ وضع‌شده خالی از مصلحت، خیر و نیکویی نیست؛ چنان‌که در این فرمودهٔ او آمده است: «فَتُوبُوا إِلىٰ بٰارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ ذٰلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ» (بقره: ۵۴) (پس به سوی آفریدگارتان توبه کنید و یکدیگر را بکشید که این برای شما بهتر است)؛ و خدای متعال می‌فرماید: « فَاسْعَوْا إِليٰ ذِكْرِ اللّٰهِ وَ ذَرُوا الْبَيْعَ ذٰلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ:» (جمعه: ۹) (به سوی یاد خدا بشتابید و دادوستد را واگذارید؛ این برای شما بهتر است اگر بدانید)؛ و خدای متعال می‌فرماید: «تُؤْمِنُونَ بِاللّٰهِ وَ رَسُولِهِ وَ تُجٰاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللّٰهِ بِأَمْوٰالِكُمْ وَ أَنْفُسِكُمْ ذٰلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ:» (صف: ۱۱) (به خدا و پیامبرش ایمان بیاورید و با مال‌ها و جان‌هایتان در راه خدا جهاد کنید؛ این برای شما بهتر است اگر بدانید)؛ و آیات در این باره بسیار است.

بحث روایی

در تفسیر عیاشی همچنین از ابوبصیر روایت شده است که گفت: از امام (ع) دربارهٔ این سخنِ خدا: «وَ عَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعٰامُ مِسْكِينٍ» (و بر کسانی که با مشقت و سختی بسیار توانِ روزه گرفتن دارند، کفاره‌ای است که خوراک دادن به بینوایی است) [بقره: ۱۸۴] پرسیدم. فرمود: «الشيخ الكبير الذي لا يستطيع و المريض» (پیرمرد سال‌خورده‌ای که توانایی [روزه گرفتن] ندارد، و بیمار.)

در تفسیر او همچنین از امام باقر (ع) دربارهٔ این آیه روایت شده است که فرمود: «الشيخ الكبير و الذي يأخذه العطاش» (پیرمرد سال‌خورده و کسی که به بیماری عطاش (تشنگی مفرط و مداوم) گرفتار است.)

در تفسیر او همچنین از امام صادق (ع) [دربارهٔ همین آیه] روایت شده است که فرمود: «المرأه تخاف علي ولدها و الشيخ الكبير» (زنی که بر فرزندش بیمناک است و پیرمرد سال‌خورده.)

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۸۳ تا ۱۸۵ با هم

سیاق این سه آیه در وهلهٔ نخست نشان می‌دهد که همگی با هم نازل شده‌اند؛ چرا که این فرموده که خدای متعال می‌فرماید: «أَيّٰاماً مَعْدُودٰاتٍ» (روزهایی چند و معین) در آغاز آیهٔ دوم، ظرفی متعلق به «اَلصِّيٰامُ» (روزه) در آیهٔ اول است؛ و این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «شَهْرُ رَمَضٰانَ» (ماه رمضان) در آیهٔ سوم، یا خبری است برای مبتدایی محذوف—که همان ضمیر بازگشت‌کننده به «أَيّٰاماً مَعْدُودٰاتٍ» است و تقدیر آن «هي شهر رمضان» (آن روزها ماه رمضان است) می‌باشد—یا مبتدایی است برای خبری محذوف و تقدیرش «شهر رمضان هو الذي كتب عليكم صيامه» (ماه رمضان همان است که روزه‌اش بر شما مقرر گشته است) خواهد بود، یا اینکه بدلی است از کلمهٔ «الصيام» در این فرمودهٔ الهی: «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيٰامُ» (روزه بر شما مقرر شد)،

در آیهٔ نخست. به هر روی، این عبارتْ بیان و توضیحی برای همان روزهای اندک و معینی است که روزه در آن‌ها واجب شده است؛ بنابراین هر سه آیه روی‌هم‌رفته کلامی پیوسته‌اند که برای یک هدف ایراد شده‌اند، و آن، بیان واجب‌بودنِ روزهٔ ماه رمضان است.

سیاق این آیات در وهلهٔ دوم نشان می‌دهد که بخشی از سخن در این سه آیه، در حکم زمینه‌چینی و پیش‌درآمد برای بخش دیگر است؛ به این معنا که در دو آیهٔ نخست، سخن به‌گونه‌ای بیان شده تا همچون مقدمه‌ای باشد برای فرو نشاندن بی‌تابی دل‌ها و دست‌یافتن به آرامش و رهایی از اضطراب و نگرانی؛ آن‌گاه که هدف گوینده بیان فرمانی است که بیم سرپیچی و امتناع از پذیرش آن می‌رود، زیرا حکم یا خبر پیش‌رو ذاتاً برای مخاطب سنگین و دشوار است. از همین رو می‌بینی دو آیهٔ اول از جمله‌هایی شکل گرفته که هیچ‌یک از آن‌ها خالی از هدایتِ مداراگرانه و ملایمِ ذهن مخاطب به سوی تشریع (قانون‌گذاریِ) روزهٔ رمضان نیست؛ با یادآوری اموری که رمیدگی و نگرانی را می‌زداید، خاطر را شاد و آرام می‌سازد، و از تندی سرکشی و گردن‌کشی می‌کاهد، و این امر با اشاره به انواع آسان‌گیری‌ها و تخفیف‌هایی رخ داده که در وضع این حکم رعایت شده است، در کنار خیری که هم در دنیا و هم در آخرت به همراه دارد.

از این رو، هنگامی که با عبارت «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيٰامُ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، روزه بر شما واجب شد) واجب شدن روزه را مطرح کرد، بی‌درنگ در ادامه‌اش فرمود: «كَمٰا كُتِبَ عَلَي الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ» (همان‌گونه که بر پیشینیان شما واجب شده بود)؛ یعنی سزاوار نیست که این حکم را سنگین بشمارید و از تشریع و واجب شدنش بر خود به وحشت بیفتید؛ زیرا این حکم تنها به شما اختصاص ندارد، بلکه حکمی است که برای امت‌های پیش از شما نیز قرار داده شده بود و شما در آن تنها نیستید. افزون بر این، در انجام دادن این حکم، امید دستیابی به همان چیزی نهفته است که با ایمانتان در پی آن هستید؛ یعنی تقوا که بهترین رهتوشه برای هر کسی است که به خدا و روز قیامت ایمان آورده است و شما همان مؤمنانید؛ و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ» (شاید پروا پیشه کنید). گذشته از این، این عمل که برای شما و پیشینیانتان مایهٔ امید به تقواست، همهٔ اوقات شما یا بیشتر آن را در بر نمی‌گیرد، بلکه فقط در چند روزِ اندک و معین است؛ و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «أَيّٰاماً مَعْدُودٰاتٍ» (روزهایی انگشت‌شمار). زیرا نکره آمدن واژهٔ «ایاماً» بر اندک و ناچیز بودن دلالت دارد و توصیف آن به شمارش‌پذیر بودن (معدودات)، سبک بودن این تکلیف را می‌رساند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ شَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ دَرٰاهِمَ مَعْدُودَةٍ» (یوسف: ۲۰) (و او را به بهایی ناچیز، درهم‌هایی اندک و انگشت‌شمار فروختند). علاوه بر این، ما حال کسی را هم که اصل روزه گرفتن برایش سخت و طاقت‌فرساست ــ مانند کسانی که توانایی روزه گرفتن را تنها با مشقت و رنج فراوان دارند ــ رعایت کرده‌ایم؛ بر چنین کسی واجب است آن را به فدیه‌ای (کفاره و جریمهٔ مالی) تبدیل کند که برایش دشوار نباشد و آن را سنگین نبیند و آن، سیر کردن یک مسکین (بینوا) است؛ و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «فَمَنْ كٰانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ» (پس هر کس از شما بیمار یا در سفر باشد...) تا آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «فِدْيَةٌ طَعٰامُ مِسْكِينٍ» (...کفاره‌ای است که خوراک بینوایی است). و چون این عمل دربردارندهٔ خیر شماست و تا جای ممکن در آن تخفیف و آسان‌گیری برای شما رعایت شده است، مصلحت و خیر شما در این است که آن را با میل و رغبت به جا آورید، نه با اکراه، سنگینی و بی‌میلی؛ زیرا کسی که کار خیری را با میل و رغبت انجام دهد، برای او بهتر از آن است که از سرِ ناخشنودی به جا آورد؛ و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْراً فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ...» (و هر کس با میل و رغبت کار خیری انجام دهد، برای او بهتر است...). بنابراین چنان‌که می‌بینی، سخن در این دو آیه زمینه‌سازی و مقدمه‌چینی برای سخن خدای متعال در آیهٔ سوم است که می‌فرماید: «فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ...» (پس هر کس از شما این ماه را دریابد، باید آن را روزه بدارد...). بر این پایه، سخن خدای متعال در آیهٔ اول: «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيٰامُ» (روزه بر شما واجب شد)، خبر دادن از تحققِ حتمی وجوب است، نه انشا و جعل مستقیم حکم؛ بر خلاف سخن خدای متعال که می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصٰاصُ فِي الْقَتْليٰ الآيه:» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، قصاص دربارهٔ کشتگان بر شما مقرر شد...) (بقره: ۱۷۸)، و این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذٰا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَكَ خَيْراً الْوَصِيَّهُ لِلْوٰالِدَيْنِ وَ الْأَقْرَبِينَ» (بر شما مقرر شد که چون مرگِ یکی از شما فرارسد، اگر مالی بر جای گذاشته، برای پدر و مادر و نزدیکان وصیت کند) (بقره: ۱۸۰). چرا که میان حکم قصاص در کشتگان و وصیت برای پدر و مادر و خویشاوندان با حکم روزه تفاوت است: قصاص در کشتگان امری است که با حس انتقامِ جوشیده در دل‌های اولیای مقتول هماهنگ است و با آن بخل و تنگ‌چشمیِ غریزی در طبع آدمی ناسازگار است که ببیند قاتل زنده و سالم زندگی می‌کند و به جنایتی که مرتکب شده اعتنایی ندارد؛ حس مهر و عاطفه نسبت به خویشاوندان نیز دل‌ها را به مهربانی در حق پدر و مادر و خویشان، به‌ویژه هنگام مرگ و جدایی همیشگی فرا می‌خواند. پس این دو حکم ــ یعنی قصاص و وصیت ــ طبعاً برای سرشتِ انسان‌ها پذیرفتنی و با مقتضای طبع سازگارند؛ از این رو ابلاغ و انشای این دو حکم نیازی به مقدمه‌چینی و زمینه‌سازیِ بیانی ندارد. بر خلاف حکم روزه، که لازمه‌اش محروم کردن جان‌ها از بزرگ‌ترین خواهش‌های نفسانی و بیشترین خواسته‌های مورد علاقه‌شان یعنی خوردن، نوشیدن و آمیزش جنسی است؛ از این رو برای طبع انسان سنگین و برای نفس ناگوار است و برای متوجه ساختن چنین حکمی به مخاطبان ــ که عموم مکلفان هستند ــ به مقدمه‌چینی و زمینه‌سازی نیاز دارد تا دل‌هایشان آرام گیرد و طبعشان به پذیرش و عمل به آن تمایل یابد. به همین دلیل، عبارت «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصٰاصُ...» و عبارت «كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذٰا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ» بدون نیاز به زمینه‌سازی، انشای حکم بودند؛ بر خلاف عبارت «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيٰامُ» که خبر دادن از اصل حکم و زمینه‌سازی برای انشای آن با عبارت «فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ...» است، به کمک مجموع آن هفت فرازی که در این دو آیه آمده است.

آنچه نادرستیِ این سخن را آشکار می‌سازد، نخست این است که روزه —همان‌طور که گفته شد— عبادتی عمومی و فراگیر است؛ و اگر واقعیت چنان می‌بود که اینان می‌گویند، تاریخ آن را ثبت می‌کرد و احدی در ثبوت و سپس در نسخِ آن اختلاف نمی‌کرد، در حالی که چنین نیست. افزون بر این، پیوستن روز عاشورا به آن سه روز در هر ماه چه در وجوب روزه و چه در استحباب آن، و نیز عید بودنِ آن از عیدهای اسلامی، از بدعت‌هایی است که بنی‌امیه (لعنهم‌الله) پدید آوردند؛ زیرا آنان در آن روز، نسلِ پیامبر خدا و اهل بیت او را با کشتن مردانشان، اسیر کردن زنان و فرزندانشان و غارت اموالشان در واقعهٔ طف (کربلا) از میان بردند، سپس آن روز را مبارک شمرده و عید گرفتند، و برای تبرک‌جستن، روزه‌اش را تشریع کردند و فضیلت‌ها و برکت‌هایی برایش تراشیدند، و حدیث‌هایی جعلی وارد ساختند تا نشان دهند عاشورا عیدی اسلامی بوده، بلکه از عیدهای عمومی‌ای بوده است که عرب جاهلیت و یهود و نصارا از زمان بعثت موسی و عیسی آن را می‌شناخته‌اند؛ در حالی که هیچ‌یک از این‌ها واقعیت نداشت. این روز نه جایگاهی ملی داشت تا مانند نوروز یا مهرگان نزد ایرانیان، عیدی ملی و قومی شود؛ نه در آن واقعهٔ فتح یا پیروزی‌ای رخ داده بود تا مانند روز مبعث و روز ولادت پیامبر، روزی اسلامی گردد؛ و نه جنبه‌ای دینی داشت تا مانند عید فطر و عید قربان، عیدی دینی به شمار آید؛ پس چگونه است که بی‌هیچ سببی چنین ارجمند شده است؟!

دوم آن‌که سیاق آیهٔ سوم از این آیات، یعنی سخن او: «شَهْرُ رَمَضٰانَ...» (ماه رمضان...)، ابا دارد از اینکه به‌تنهایی نازل شده و ناسخِ پیش از خود باشد؛ زیرا ظاهر سیاق آن است که عبارتِ «شَهْرُ رَمَضٰانَ»، خبر برای مبتدای محذوف یا مبتدا برای خبر محذوف است —همان‌طور که پیش‌تر گذشت— و بدین ترتیب، بیانی برای روزهای معدود (شمارش‌شده) خواهد بود، و هر سه آیه کلامی یکپارچه خواهد بود که برای هدفی یگانه، یعنی واجب ساختن روزهٔ ماه رمضان، بیان شده است. اما اگر سخن او: «شَهْرُ رَمَضٰانَ» مبتدا دانسته شود و خبرش عبارت «الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ» (که قرآن در آن نازل شده است) باشد، گرچه استقلال آیه و امکان نزول جداگانهٔ آن را در پی دارد، با این حال در این صورت نیز صلاحیت نخواهد داشت که ناسخ پیش از خود باشد؛ زیرا هیچ ناسازگاری و منافاتی میان این آیه و آیهٔ پیش از آن وجود ندارد، در حالی که نسخ مشروط به ناسازگاری و تباین است.

تفسیر آیه‌های ۱۸۳ و ۱۸۴ با هم

و سست‌تر از این سخن، دیدگاه گروهی دیگر است —چنان‌که از ظاهر کلامشان برمی‌آید— که آیهٔ دوم، یعنی آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «أَيّٰاماً مَعْدُودٰاتٍ...» (روزهایی چند...)، ناسخِ آیهٔ نخست است، یعنی آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيٰامُ كَمٰا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ...» (روزه بر شما مقرر شد همان‌گونه که بر کسانی که پیش از شما بودند مقرر گردید...). به این بیان که روزه بر مسیحیان واجب بود، سپس آنان پس از عیسی (ع) در آن افزودند و کاستند تا اینکه بر پنجاه روز استقرار یافت؛ آن‌گاه خداوند با آیهٔ نخست، آن را دربارهٔ مسلمانان تشریع کرد و پیامبر خدا (ص) و مردم در صدر اسلام آن را روزه می‌گرفتند، تا اینکه این سخن خدای متعال نازل شد که می‌فرماید: «أَيّٰاماً مَعْدُودٰاتٍ...» (روزهایی چند...)، و آن حکم را نسخ کرد و حکم بر چیزی جز آن استقرار یافت.

و این سخن، از سخن پیشین نیز سست‌تر و بطلانش آشکارتر است، و تمام اشکال‌هایی که بر سخن پیشین وارد بود بر این نیز وارد می‌شود. گذشته از این، متمم بودنِ آیهٔ دوم برای آیهٔ نخست، بسیار روشن‌تر و نمایان‌تر است؛ و روایاتی هم که گوینده به آن‌ها استناد کرده، مخالفتشان با ظاهر قرآن و سیاق آیه آشکارتر است.

تفسیر آیه‌های ۱۸۴ و ۱۸۵ با هم

و برخی از آنان گفته‌اند: این جمله رخصت و اختیار را می‌رساند و سپس منسوخ شده است؛ به این بیان که خدای سبحان و متعال همهٔ مردمِ توانمند بر روزه—یعنی کسانی را که توانایی روزه‌داری داشتند—مخیر کرد میان اینکه روزه بگیرند یا افطار کنند و برای هر روز با اطعام بینوایی کفاره بپردازند؛ چرا که مردم در آن روزگار به روزه خو نگرفته بودند، سپس این حکم با فرمودهٔ خداوند: «فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ» (پس هر کس از شما این ماه را درک کرد، باید آن را روزه بگیرد) نسخ شد. و برخی از این مفسران گفته‌اند:

که تنها حکم افراد غیرناتوان نسخ شده است، ولی کسانی چون پیر فرتوت، زن باردار و زن شیرده همچنان بر همان حالِ جوازِ پرداخت فدیه باقی مانده‌اند.

تفسیر آیه‌های ۱۸۳ تا ۱۸۵ با هم

به جان خودم سوگند که این سخن چیزی جز بازی با قرآن و پاره‌پاره کردن آیات آن (عِضین: تکه‌تکه و پراکنده) نیست. اگر در این سه آیه تأمل کنی، آن را کلامی پیوسته بر محور هدفی یگانه، دارای سیاقی یکدست، جملاتی هماهنگ و بیانی بس زلال و رسا خواهی یافت؛ اما اگر این کلامِ منسجم و یکپارچه را بر پایهٔ دیدگاه این گوینده بسنجی، می‌بینی سیاقش از هم می‌گسلد، جملاتش با یکدیگر ناسازگار گشته و همدیگر را پس می‌زنند، و پایانش آغازش را نقض می‌کند؛ به‌گونه‌ای که گویی یک‌بار می‌گوید: «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ» (روزه بر شما واجب شده است)، بار دیگر می‌گوید: توانمندانِ شما مجازند افطار کنند و فدیه بدهند، و بار دیگر می‌گوید: هرگاه این ماه را درک کردید، بر همهٔ شما واجب است روزه بگیرید؛ و بدین‌ترتیب حکم فدیه برای توانمندان لغو (نسخ) می‌شود و حکم ناتوانان به حال خود باقی می‌ماند، در حالی که اصلاً در آیه حکمی دربارهٔ ناتوانان نیامده بود؛ مگر آنکه ادعا شود عبارت «يُطِيقُونَهُ» (تواناییِ آن را دارند) پیش از نسخ بر توانایی دلالت می‌کرد و پس از نسخ بر ناتوانی دلالت می‌کند! خلاصه آنکه بنا بر این پندار، لازم می‌آید که عبارت «وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ» در میانهٔ آیات، به‌دلیل ناسازگاری، ناسخِ «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ» در آغاز آیات باشد، و این پرسش بی‌پاسخ بماند که چرا بدون دلیلی آشکار، این حکم به داشتنِ توانایی مقید شده است؟ سپس جملهٔ «فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ» در پایان آیات، ناسخِ «وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ» در میانه باشد، و باز این اشکال پابرجا بماند که چگونه این ناسخ فقط حکمِ توانمندان را نسخ کرده و حکم عاجزان را نسخ نکرده است؟ در حالی که ناسخ به‌طور مطلق آمده و هر دو گروهِ توانا و ناتوان را در بر می‌گیرد، و منسوخ نیز اصلاً شامل حکم عاجز نبوده است تا بقای آن اراده شود؛ و این سخن از رسواترین و بی‌پایه‌ترین سخنان است.

اگر به این نسخ‌های پی‌درپی، این ادعای آنان را نیز بیفزایی که گفته‌اند عبارتِ «شَهْرُ رَمَضَانَ...» ناسخِ «أَيَّاماً مَعْدُودَاتٍ...» است، و خودِ «أَيَّاماً مَعْدُودَاتٍ...» نیز ناسخِ «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ» است، و آن‌گاه در معنای آیات بیندیشی، شگفتی عجیبی را به چشم خواهی دید!

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۸۴ و ۱۸۵ با هم

و در «کافی» از امام علی بن الحسین(ع) روایت شده است که فرمود: «فأما صوم السفر و المرض فإن العامة قد اختلفت في ذلك فقال: قوم يصوم، و قال آخرون: لا يصوم، و قال قوم: إن شاء صام و إن شاء أفطر، و أما نحن: فنقول: يفطر في الحالين جميعا فإن صام في السفر أو في حال المرض فعليه القضاء فإن الله عز و جل يقول: فَمَنْ كٰانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيّٰامٍ أُخَرَ» (اما دربارهٔ روزه در سفر و بیماری: عامه [اهل سنت] در این باره اختلاف کرده‌اند؛ گروهی گفتند روزه می‌گیرد، گروهی دیگر گفتند روزه نمی‌گیرد، و گروهی گفتند اگر بخواهد روزه می‌گیرد و اگر بخواهد افطار می‌کند؛ اما ما می‌گوییم: در هر دو حالت باید افطار کند، و اگر در سفر یا در حال بیماری روزه بگیرد، قضا بر عهدهٔ اوست؛ زیرا خدای عزوجل می‌فرماید: «فَمَنْ كٰانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيّٰامٍ أُخَرَ» (پس هر کس از شما بیمار یا در سفر باشد، تعدادی از روزهای دیگر [را باید روزه بدارد] [بقره: ۱۸۴ و ۱۸۵])).

می‌گویم: عیاشی نیز این روایت را نقل کرده است.

می‌گویم: روایات از امامان اهل‌بیت (ع) دربارهٔ معین و واجب بودنِ افطار بر بیمار و مسافر فراوان است و مذهب و دیدگاهِ آنان همین است، و دلالتِ آیه بر آن را نیز پیش‌تر دانستی.

می‌گویم: روایات در این‌باره از امامان (ع) فراوان است. مقصود از بیمار در روایت ابوبصیر، بیماری است که در دیگر روزهای سال، غیر از روزهای ماه رمضان، بیمار است؛ یعنی کسی که توانایی گرفتن قضای آن را در روزهای دیگر نیز ندارد؛ زیرا عنوانِ بیمار در کلام خدای متعال: «فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً» [بقره: ۱۸۴ و ۱۸۵] شامل چنین کسی نمی‌شود و این مطلب روشن است؛ و «عُطاش» همان بیماری تشنگی [مداوم] است.