تفسیر آیهٔ ۱۸۵ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «شَهْرُ رَمَضٰانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدىً» (ماه رمضان، [همان ماهی] است که قرآن در آن فرو فرستاده شده تا هدایتی [برای مردم باشد]). ماه رمضان، نهمین ماه از ماه‌های قمریِ عربی و میان شعبان و شوال است و در قرآن، نام هیچ‌یک از ماه‌ها جز ماه رمضان برده نشده است.

گفتاری دربارهٔ نزول قرآن در ماه رمضان و در شب قدر، با وجود نزول تدریجی آن

«نزول» به معنای فرود آمدن بر جایی از بلندی است؛ و تفاوت میان «انزال» و «تنزیل» آن است که انزال فرود آوردنِ یک‌باره (دفعی) و تنزیل فرود آوردنِ تدریجی است. «قرآن» نیز نام همان کتابی است که بر پیامبرش، محمد (ص)، نازل شده است؛ از این جهت که خواندنی است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «إِنّٰا جَعَلْنٰاهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ» (زخرف: ۳) (ما آن را قرآنی عربی قرار دادیم، باشد که خرد ورزید)؛ و این نام هم بر تمام کتاب و هم بر بخش‌هایی از آن اطلاق می‌شود.

این آیه بر نزول قرآن در ماه رمضان دلالت دارد، در حالی که خدای متعال می‌فرماید: «وَ قُرْآناً فَرَقْنٰاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النّٰاسِ عَلىٰ مُكْثٍ وَ نَزَّلْنٰاهُ تَنْزِيلاً» (اسراء: ۱۰۶) (و قرآنی که آن را بخش‌بخش ساختیم تا آن را با درنگ بر مردم بخوانی، و آن را به‌تدریج فرو فرستادیم). این آیه آشکارا بر نزول تدریجی آن در سراسر دوران دعوت — که تقریباً بیست‌وسه سال است — دلالت دارد و گزارش‌های متواتر تاریخی نیز گواه همین مطلب است؛ از این رو، چه بسا به سبب ناسازگاری میان این دو آیه اشکال شود.

گاهی از این اشکال چنین پاسخ داده‌اند که قرآن در ماه رمضان به صورت یک‌باره بر آسمان دنیا نازل شد، سپس در طول بیست و سه سال — یعنی تمام مدت دعوت — به تدریج و با درنگ بر پیامبر خدا (ص) فرود آمد. این پاسخ برگرفته از روایاتی است که برخی از آن‌ها را در بحث روایی خواهیم آورد.

اما به این سخن اشکال گرفته‌اند که: این‌که به دنبال سخن خدای متعال که می‌فرماید: «أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ» (قرآن در آن نازل شده است)، عبارتِ «هُدِيً لِلنّٰاسِ وَ بَيِّنٰاتٍ مِنَ الْهُدِيٰ وَ الْفُرْقٰانِ» (هدایتگر مردم و نشانه‌های روشنی از هدایت و جداکنندهٔ حق از باطل) آمده است، با این ادعا سازگار نیست؛ زیرا معنا ندارد که قرآن سال‌ها با داشتن وصف هدایتگری و جداکنندگیِ حق از باطل در آسمان بماند.

و در پاسخ گفته‌اند: هدایتگر بودنِ قرآن (به این معنا که شأن و صلاحیتش هدایت گمراهان است) و جداکننده بودنش (هنگامی که حق با باطل مشتبه می‌شود)، منافاتی ندارد با اینکه مدتی در حالت شأنیت (صلاحیت بالقوه) و بدون اثرگذاریِ بالفعل باقی بماند تا زمانش فرا رسد و هنگامِ آن برسد. این امر در قوانین مدوّنِ مدنی نیز نمونه‌هایی دارد؛ قوانینی که هرگاه زمان اجرای ماده‌ای از آن‌ها فرا رسد به اجرا درمی‌آید و از قوه (امکانِ اجرا) به فعل (تحقق عینی) می‌رسد.

حق این است که حکم قوانین و دستورالعمل‌ها با حکم خطاب‌ها متفاوت است؛ خطاب‌هایی که درست نیست پیش از پدید آمدنِ موقعیت گفت‌وگو، حتی اندک‌زمانی صادر شوند. در قرآن آیه‌های فراوانی از این دست وجود دارد؛ مانند این‌که خدای متعال می‌فرماید: «قَدْ سَمِعَ اللّٰهُ قَوْلَ الَّتِي تُجٰادِلُكَ فِي زَوْجِهٰا وَ تَشْتَكِي إِلَي اللّٰهِ وَ اللّٰهُ يَسْمَعُ تَحٰاوُرَكُمٰا» (مجادله: ۱: خدا گفتار آن زنی را که دربارهٔ همسرش با تو گفت‌وگو می‌کرد و به درگاه خدا شکایت می‌برد شنید، و خدا گفت‌وگوی شما دو نفر را می‌شنود)، و این‌که خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِذٰا رَأَوْا تِجٰارَهً أَوْ لَهْواً انْفَضُّوا إِلَيْهٰا وَ تَرَكُوكَ قٰائِماً» (جمعه: ۱۱: و چون تجارتی یا سرگرمی‌ای دیدند، به سوی آن پراکنده شدند و تو را ایستاده رها کردند)، و این‌که خدای متعال می‌فرماید: «رِجٰالٌ صَدَقُوا مٰا عٰاهَدُوا اللّٰهَ عَلَيْهِ فَمِنْهُمْ مَنْ قَضيٰ نَحْبَهُ وَ مِنْهُمْ مَنْ يَنْتَظِرُ وَ مٰا بَدَّلُوا تَبْدِيلاً» (احزاب: ۲۳: مردانی که به پیمانی که با خدا بستند وفا کردند؛ پس برخی از آنان به شهادت رسیدند و برخی دیگر در انتظارند و هیچ‌گونه تغییری در عهد خود نیاوردند)؛ افزون بر این‌که در قرآن احکام ناسخ (باطل‌کنندهٔ حکم پیشین) هست و احکام منسوخ (حکمش باطل‌شده)؛ و از نظر زمان نزول، معنا ندارد که این دو هم‌زمان با هم فرود آمده باشند.

گاهی نیز از این اشکال چنین پاسخ داده‌اند که: مراد از نزول قرآن در ماه رمضان این است که آغازِ نزول آن در این ماه رخ داده است. اما بر این پاسخ ایراد وارد است؛ زیرا نزد دانشمندان مشهور است که پیامبر (ص) با قرآن مبعوث شد، در حالی که بعثت در روز بیست و هفتم ماه رجب بوده است و میان رجب تا رمضان بیش از سی روز فاصله است، و چگونه ممکن است بعثت در این مدت، خالی از نزول قرآن سپری شده باشد؟ افزون بر این، آغاز سورهٔ «اِقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ» (بخوان به نام پروردگارت) گواهی می‌دهد که نخستین سورهٔ نازل‌شده است و همراه با بعثت فرود آمده، و سورهٔ مدثر نیز گواهی می‌دهد که در آغاز دعوت نازل شده است؛ به هر روی، بسیار بعید است که نخستین آیه در ماه رمضان نازل شده باشد. گذشته از این، این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ» (قرآن در آن نازل شده است)، صراحتی ندارد بر اینکه مراد از قرآن، نخستین بخشِ نازل‌شده از آن باشد، و در کلام نیز هیچ قرینه‌ای که بر این معنا دلالت کند وجود ندارد؛ بنابراین چنین برداشتی، تفسیری بدون دلیل است. نظیرِ این آیه است سخن خدای متعال که می‌فرماید: «وَ الْكِتٰابِ الْمُبِينِ إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ فِي لَيْلَهٍ مُبٰارَكَهٍ إِنّٰا كُنّٰا مُنْذِرِينَ» (دخان: ۳: سوگند به کتاب روشنگر، که ما آن را در شبی پربرکت فرود آوردیم، چراکه ما همواره بیم‌دهنده‌ایم) و این سخن که می‌فرماید: «إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ فِي لَيْلَهِ الْقَدْرِ:» (قدر: ۱: ما آن را در شب قدر نازل کردیم)؛ زیرا ظاهر این آیات با این‌که مراد از نزول قرآن، آغازِ نزولِ آن یا نزولِ نخستین بخش از بخش‌های آن باشد سازگار نیست و در کلام نیز هیچ قرینه‌ای بر این امر دلالت ندارد.

آنچه دقّت و تدبّر در آیات قرآن به دست می‌دهد نکتهٔ دیگری است: آیاتی که از نزول قرآن در ماه رمضان یا در شبی از آن سخن می‌گویند، این نزول را با واژهٔ «إنزال» (که بر فرود آمدنِ یک‌باره دلالت دارد) بیان کرده‌اند، نه با «تنزیل» (که بر فرود آمدنِ تدریجی دلالت می‌کند)؛ مانند سخن خدای متعال که می‌فرماید: «شَهْرُ رَمَضٰانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ:» (بقره: ۱۸۵؛ ماه رمضانی که قرآن در آن نازل شده است)، و خدای متعال می‌فرماید: «حم. وَ الْكِتٰابِ الْمُبِينِ إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ فِي لَيْلَهٍ مُبٰارَكَهٍ» (دخان: ۱-۳؛ حامیم. سوگند به کتاب روشنگر، که ما آن را در شبی پربرکت نازل کردیم)، و خدای متعال می‌فرماید: «إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ فِي لَيْلَهِ الْقَدْرِ» (قدر: ۱؛ ما آن را در شب قدر نازل کردیم).
این نزول یک‌باره (دفعی)، یا به اعتبار نگریستن به مجموع کتاب یا مجموعِ بخشِ فرودآمده به صورت یک کلّ یکپارچه است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «كَمٰاءٍ أَنْزَلْنٰاهُ مِنَ السَّمٰاءِ» (یونس: ۲۴؛ همانند آبی که آن را از آسمان فرود آوردیم)، زیرا باران با آنکه تدریجی می‌بارد، در اینجا به صورت یک مجموعهٔ واحد لحاظ شده است و به همین سبب، به جای «تنزیل»، با تعبیر «إنزال» از آن یاد شده است؛ و نیز مانند سخن خدای متعال که می‌فرماید: «كِتٰابٌ أَنْزَلْنٰاهُ إِلَيْكَ مُبٰارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيٰاتِهِ» (ص: ۲۹؛ کتابی پربرکت است که آن را بر تو نازل کردیم تا در آیاتش تدبر کنند).
و یا [علت تعبیر به إنزال] این است که کتاب الهی، فراتر از فهم عادی ما — که لازمه‌اش پراکندگی، تفصیل، گسترش و تدریجی‌بودن است — حقیقتی دیگر دارد؛ همان حقیقتی که مایهٔ وحدت و غیرتدریجی‌بودنِ آن شده و سبب گردیده با «إنزال» (نزول یک‌باره) نازل شود نه با «تنزیل» (نزول تدریجی). این احتمال دوم، همان چیزی است که از آیات کریمه برمی‌آید؛ مانند سخن خدای متعال که می‌فرماید: «كِتٰابٌ أُحْكِمَتْ آيٰاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ»: (کتابی است که آیاتش استوار و یکپارچه گشته، سپس از نزد حکیمی آگاه، به تفصیل درآمده است...) (هود: ۱)؛ زیرا این «اِحکام» (یکپارچگی و استواری) در برابر «تفصیل» (بخش‌بخش شدن) است، و تفصیل یعنی جزءجزء و بخش‌بخش ساختنِ چیزی. بنابر این، اِحکام به این معناست که قرآن چنان باشد که هیچ جزئی از جزء دیگر جدا و متمایز نباشد، چرا که به معنای واحدی بازمی‌گردد که هیچ جزء و فصلی در آن نیست. این آیه به روشنی بیان می‌کند تفصیلی که در قرآن مشاهده می‌شود، پس از آن بر آن عارض شده که کتابی محکم، یکپارچه و غیرمفصل بوده است.

و روشن‌تر از آن، سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «وَ لَقَدْ جِئْنٰاهُمْ بِكِتٰابٍ فَصَّلْنٰاهُ عَليٰ عِلْمٍ هُديً وَ رَحْمَهً لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ، هَلْ يَنْظُرُونَ إِلاّٰ تَأْوِيلَهُ يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِنْ قَبْلُ قَدْ جٰاءَتْ رُسُلُ رَبِّنٰا بِالْحَقِّ:» (اعراف: ۵۲-۵۳؛ و همانا برای آنان کتابی آوردیم که آن را از روی دانش، بخش‌بخش و مفصل ساختیم؛ مایهٔ هدایت و رحمتی برای گروهی که ایمان می‌آورند. آیا جز در انتظار تاویلِ آن هستند؟ روزی که تاویلش فرا رسد، کسانی که پیش‌تر آن را به فراموشی سپرده بودند می‌گویند: قطعاً فرستادگان پروردگارمان حقیقت را آوردند)، و خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا كٰانَ هٰذَا الْقُرْآنُ أَنْ يُفْتَريٰ مِنْ دُونِ اللّٰهِ وَ لٰكِنْ تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَ تَفْصِيلَ الْكِتٰابِ لٰا رَيْبَ فِيهِ مِنْ رَبِّ الْعٰالَمِينَ — تا آنجا که می‌فرماید: — بَلْ كَذَّبُوا بِمٰا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَ لَمّٰا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ:» (یونس: ۳۷-۳۹؛ و این قرآن چنان نبوده است که از غیر خدا بربافته شده باشد، بلکه تصدیق‌کنندهٔ کتاب‌های پیش از خود و تفصیل کتاب است؛ هیچ تردیدی در آن نیست و از جانب پروردگار جهانیان است — تا آنجا که می‌فرماید: — بلکه چیزی را دروغ انگاشتند که به علمِ آن احاطه نیافته بودند و هنوز تأویل آن برایشان نیامده بود).
زیرا این آیات شریف و به‌ویژه آنچه در سورهٔ یونس آمده، به روشنی دلالت دارد بر اینکه «تفصیل» امری عارضی بر کتاب است؛ بنابراین خودِ کتاب حقیقتی است و تفصیلی که بر آن عارض می‌شود چیزی دیگر. همچنین نشان می‌دهد منکران تنها از آن رو تفصیل کتاب را تکذیب کردند که آن حقیقتِ بنیادین را — که این تفصیل به آن بازمی‌گردد و تأویل آن است — فراموش کرده و از آن غافل بودند؛ حقیقتی که در روز قیامت برایشان آشکار خواهد شد و ناگزیر به دانستن آن خواهند شد، اما در آن هنگام پشیمانی سودی ندارد و دیگر جای گریزی نیست. افزون بر این، در این آیات اشاره‌ای است به اینکه اصل و حقیقتِ کتاب، همان تأویلِ تفصیلِ کتاب است.

و روشن‌تر از آن، سخن خدای متعال است: «حم وَ الْكِتٰابِ الْمُبِينِ إِنّٰا جَعَلْنٰاهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ وَ إِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتٰابِ لَدَيْنٰا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ» (زخرف: ۱-۴؛ «سوگند به کتاب روشنگر، که ما آن را قرآنی عربی قرار دادیم تا شاید خرد ورزید؛ و همانا آن در امّ‌الکتاب [کتاب مادر و اصلِ کتاب] نزد ما، بلندمرتبه و استوار است»). این آیه در این معنا ظهور دارد که کتابِ روشنگری وجود داشته که خواندنی و عربی شدن بر آن عارض گشته است؛ و تنها از آن رو لباسِ خواندن و زبان عربی بر آن پوشانده شده تا مردم خرد ورزند و آن را بفهمند، وگرنه آن کتاب—در حالی که در «امّ‌الکتاب» و نزد خداست—بلندمرتبه‌تر از آن است که عقل‌ها بدان راه یابند، و چنان استوار و یکپارچه است که هیچ بخش‌بندی و تفصیلی در آن راه ندارد. در این آیه شناختی از «کتاب مبین» نیز آمده و بیان شده که آن، اصلِ قرآنِ عربیِ روشنگر است.
در همین سیاق است سخن خدای متعال: «فَلاٰ أُقْسِمُ بِمَوٰاقِعِ النُّجُومِ وَ إِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ فِي كِتٰابٍ مَكْنُونٍ لاٰ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعٰالَمِينَ» (واقعه: ۷۵-۸۰؛ «پس سوگند به جایگاه‌های ستارگان—و اگر بدانید، این سوگندی بسیار بزرگ است—که این به‌راستی قرآنی ارجمند است، در کتابی نهان، که جز پاکیزگان با آن تماس نمی‌یابند، فروفرستاده‌ای از سوی پروردگار جهانیان است»). این آیه نیز آشکارا نشان می‌دهد که قرآن جایگاهی در «کتاب مکنون» (کتاب پوشیده و نهان) دارد که در آنجا هیچ‌کس جز پاک‌شدگان از بندگان خدا با آن تماس نمی‌یابد، و نازل‌شدن پس از آن مرتبه است؛ اما پیش از نزول، جایگاهی در کتابی نهان از دید بیگانگان دارد و این همان حقیقتی است که در آیات سورهٔ زخرف از آن به «امّ‌الکتاب» تعبیر شده است. و در سورهٔ بروج از آن به «لوح محفوظ» یاد شده، آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ» (بروج: ۲۱-۲۲؛ «بلکه این قرآنی ارجمند است، در لوحی محفوظ»). این لوح از آن رو «محفوظ» نامیده شده که از راه یافتنِ هرگونه دگرگونی در امان نگاه داشته شده است؛ و معلوم است قرآنی که به تدریج نازل شده، از ناسخ و منسوخ و نیز از تدریج—که خود گونه‌ای دگرگونی است—خالی نیست. بنابراین «کتاب مبین» که اصلِ قرآن و حکمِ یکپارچه و عاری از تفصیلِ آن است، حقیقتی فراتر از این قرآنِ نازل‌شده است و این قرآنِ نازل‌شده در حکم لباسی برای آن حقیقت به شمار می‌آید.

سپس این معنا—یعنی اینکه قرآن در مرتبهٔ تنزیل (نازل‌شدن) نسبت به کتاب مبین (که ما آن را حقیقتِ کتاب می‌نامیم) به منزلهٔ لباس نسبت به پوشندهٔ لباس، و به منزلهٔ مثال نسبت به حقیقت، و مانند مَثَل نسبت به هدف و مقصود کلام است—سبب درستی آن شده که گاهی عنوان «قرآن» بر اصلِ کتاب نیز اطلاق شود؛ چنان‌که در سخن خدای متعال آمده است: «بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ» (بروج: ۲۱-۲۲؛ «بلکه این قرآنی ارجمند است، در لوحی محفوظ») و نظایر آن.
و همین نکته‌ای که یاد کردیم موجب می‌شود سخن خدا: «شَهْرُ رَمَضٰانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ» (بقره: ۱۸۵؛ «ماه رمضان است که قرآن در آن نازل شده»)، و فرموده‌اش: «إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبٰارَكَةٍ» (دخان: ۳؛ «ما آن را در شبی پربرکت نازل کردیم»)، و کلامش: «إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ» (قدر: ۱؛ «ما آن را در شب قدر فرو فرستادیم»)، بر نزول یک‌بارهٔ حقیقتِ کتاب و کتابِ مبین بر قلب پیامبر خدا (ص) حمل گردد؛ همان‌گونه که قرآنِ مفصل [دارای سوره‌ها و بخش‌های جداگانه] نیز در دوران دعوت نبوی به تدریج بر قلب مبارک ایشان نازل شد.

و این همان مطلبی است که از آیاتی مانند سخن خدای متعال آشکار می‌شود: «وَ لاٰ تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضيٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ» (طه: ۱۱۴؛ «و پیش از آنکه وحیِ آن بر تو پایان یابد، در خواندن قرآن شتاب مکن»)، و فرمودهٔ خدای متعال: «لاٰ تُحَرِّكْ بِهِ لِسٰانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ إِنَّ عَلَيْنٰا جَمْعَهُ وَ قُرْآنَهُ فَإِذٰا قَرَأْنٰاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنٰا بَيٰانَهُ:» (قیامت: ۱۶-۱۹؛ «زبانت را به [خواندن] آن مَجُنبان تا در آن شتاب ورزی؛ چرا که گردآوری و خواندنش بر عهدهٔ ماست؛ پس چون آن را خواندیم، خواندنش را پیروی کن؛ سپس بیان آن نیز بر عهدهٔ ماست»). زیرا این آیات ظهور در این دارند که پیامبر خدا (ص) به آنچه بنا بود بر ایشان نازل شود علم داشتند، و به همین جهت از شتاب در قرائت پیش از پایان وحی نهی شدند. توضیح این مطلب به خواست خدای متعال در جای شایستهٔ خود خواهد آمد.

خلاصه آنکه، هرکس در آیات قرآن دقت و تدبر کند، چاره‌ای جز اعتراف به دلالت آن‌ها بر این مطلب ندارد که:

این قرآن که به تدریج بر پیامبر نازل شده، بر حقیقتی متعالی تکیه دارد که دیدگانِ عقل‌های همگانی نمی‌تواند آن را دریابد و دستِ اندیشه‌های آلوده به هوس‌ها و پلیدی‌های ماده به آن نمی‌رسد؛ و آن حقیقت به صورت یکپارچه بر پیامبر نازل گشت و خدای متعال با آن، حقیقتِ مقصود خویش از کتابش را به ایشان آموخت. بخشی از سخن پیرامون این معنا در بحث «تأویل و تنزیل» ذیل سخن خدای متعال: «هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتٰابَ مِنْهُ آيٰاتٌ مُحْكَمٰاتٌ:» (آل عمران: ۷؛ «اوست که کتاب را بر تو نازل کرد که بخشی از آن آیاتِ محکم است») خواهد آمد. پس این، همان حقیقتی است که تدبّر به آن رهنمون می‌شود و آیات بر آن دلالت دارند. آری، اهل حدیث، بیشتر متکلمان و پژوهشگران حس‌گرای این روزگار، چون اصالت ماورای مادهٔ محسوس را نپذیرفتند، ناچار شدند این آیات و همانندهای آن‌ها را — مانند آیاتی که دلالت دارند بر اینکه قرآن «هدی» (هدایت)، «رحمت»، «نور»، «روح»، «مواقع النجوم» (جایگاه ستارگان)، «کتاب مبین» (کتاب روشنگر)، «فی لوح محفوظ» (در لوح محفوظ)، نازل‌شده از نزد خدا و «فی صحف مطهره» (در صحیفه‌های پاکیزه) است و دیگر حقایقی از این قبیل — بر گونه‌های مختلف استعاره و مجاز حمل کنند؛ و بدین‌ترتیب، قرآن در نگاه آنان به نثری شاعرانه (سخنی تخیلی) بدل شد.

یکی از پژوهشگران دربارهٔ معنای نزول قرآن در ماه رمضان سخنی دارد:

او سخنی گفته است که خلاصه‌اش چنین است: بی‌تردید بعثت پیامبر (ص) با فرود آمدن نخستین بخش از قرآن و مأمور شدن آن حضرت (ص) به تبلیغ و بیم‌دادن هم‌زمان بوده است. همچنین شکی نیست که این واقعه در شب رخ داده است؛ زیرا خدای متعال می‌فرماید: «إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ فِي لَيْلَهٍ مُبٰارَكَهٍ إِنّٰا كُنّٰا مُنْذِرِينَ:» (دخان: ۳: «ما آن را در شبی پربرکت نازل کردیم؛ چراکه ما همواره بیم‌دهنده‌ایم»)؛ و تردیدی نیست که آن شب، شبی از شب‌های ماه رمضان بوده است؛ چراکه خدای متعال می‌فرماید: «شَهْرُ رَمَضٰانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ:» (بقره: ۱۸۵: «ماه رمضان، ماهی است که قرآن در آن نازل شده است»).

و هرچند تمام قرآن در آن شب نازل نشده، ولی چون سورهٔ حمد در آن شب فرود آمده و این سوره خلاصه‌ای از کلیات معارف قرآن را دربردارد، گویی همهٔ قرآن در آن شب نازل شده است؛ از این رو درست است اگر گفته شود:

«أَنْزَلْنٰاهُ فِي لَيْلَةٍ» («آن را در شبی فرود آوردیم»؛ گذشته از اینکه واژهٔ «قرآن» همان‌گونه که بر کل کتاب گفته می‌شود بر بخشی از آن نیز اطلاق می‌گردد، بلکه در اصطلاح قرآن، این واژه بر دیگر کتاب‌های آسمانی مانند تورات، انجیل و زبور نیز اطلاق می‌شود). او می‌گوید: و دلیل آن این است که نخستین بخش نازل‌شده از قرآن، این کلام خدای متعال است که می‌فرماید: «اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ...» (بخوان به نام پروردگارت...) تا آخر، که در شب بیست و پنجم ماه رمضان نازل شد. این آیات در حالی فرود آمد که پیامبر (ص) در میان درّه روانهٔ خانهٔ خدیجه بود و جبرئیل را مشاهده کرد؛ پس جبرئیل سخن خدای متعال را به او وحی نمود که می‌فرماید: «اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ...» (بخوان به نام پروردگارت که آفرید...) تا آخر. و چون پیامبر وحی را دریافت کرد، به خاطرش گذشت که از او بپرسد: چگونه نام پروردگارش را یاد کند؟ پس جبرئیل در برابر دیدگانش آشکار شد و با این سخن به او تعلیم داد: «بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ. الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِينَ» تا پایان سورهٔ حمد. سپس چگونگی نماز خواندن را به او آموخت و از دیدگانش ناپدید گشت. آن‌گاه پیامبر (ص) به حال عادی بازآمد و از آنچه مشاهده می‌کرد اثری نیافت، جز خستگی شدیدی که بر اثر فشار جبرئیل هنگام وحی بر او عارض شده بود؛ پس به راه خود ادامه داد، در حالی که هنوز نمی‌دانست فرستاده‌ای از سوی خدا به سوی مردم و مأمور هدایتِ آنان است! سپس وقتی وارد خانه شد، از شدت خستگی در آن شب خوابید؛ و فرشتهٔ وحی، بامداد همان شب نزد او بازگشت و این کلام خدای متعال را به او وحی کرد که می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ قُمْ فَأَنْذِرْ» تا آخر آیات (مدثر: ۲: «ای جامه‌به‌خودپیچیده! برخیز و بیم‌ده!»).

او می‌گوید: پس این است معنای نزول قرآن در ماه رمضان و هم‌زمانیِ بعثت پیامبر با شب قدر:

و اما آنچه در برخی از کتاب‌های شیعه آمده است که بعثت در روز بیست و هفتم ماه رجب بوده، این اخبار علاوه بر اینکه تنها در پاره‌ای از کتاب‌های شیعه یافت می‌شود — کتاب‌هایی که تاریخ نگارش هیچ‌یک از آن‌ها پیش از اوایل قرن چهارم هجری نیست — چنان‌که دانستی با قرآن نیز مخالف است.

او می‌گوید: «روایات دیگری نیز در تأیید این اخبار هست که بیان می‌کند معنای نزول قرآن در ماه رمضان این است که: قرآن در آن ماه، پیش از بعثت پیامبر، از لوح محفوظ به بیت‌المعمور نازل شد و جبرئیل در آنجا آن را بر فرشتگان املا کرد تا پس از بعثت بر پیامبر خدا نازل شود. این‌ها پندارهایی خرافی است که در میان احادیث گنجانده (جعل) شده و از دو جهت مردود است: نخست به دلیل مخالفت با کتاب خدا؛ و دوم اینکه مرادِ قرآن از لوح محفوظ، همین جهان طبیعت است و مقصود از بیت‌المعمور، کرهٔ زمین است؛ زیرا با سکونت انسان در آن، آباد شده است». [چکیدهٔ سخن او] در اینجا پایان یافت.

و من نمی‌دانم کدام جمله از سخنان او — با آنکه در تمام اجزایش نادرست و تباه است — پذیرای اصلاح است تا به‌گونه‌ای بر حق و حقیقت منطبق گردد؟! به‌راستی که کار از اصلاح گذشته و شکاف چنان فراخ گشته که وصله‌پذیر نیست («اتسع الخرق علي الراتق» مثلی است به معنای آنکه پارگی و شکاف برای وصله‌زننده بیش از اندازه گشاد شده است).

نخست اینکه این ادعای شگفت‌آوری که او دربارهٔ بعثت و آغاز نزول قرآن سر هم کرده است—اینکه پیامبر(ص) در راه بود که «اِقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ» (بخوان به نام پروردگارت) بر او نازل شد، سپس سورهٔ حمد فرود آمد، بعد نماز به او آموزش داده شد، آن‌گاه خسته وارد خانه شد و خوابید، و صبحِ همان شب سورهٔ مدثر نازل شد و مأمور به تبلیغ گشت—تماماً ادعایی بی‌دلیل است که نه آیه‌ای محکم پشتوانهٔ آن است و نه سنّتی استوار و پابرجا، بلکه صرفاً داستانی تخیلی است که چنان‌که خواهد آمد، نه با کتاب خدا سازگار است و نه با نقل روایی.

دوم اینکه او یادآور شده که مسلّم است بعثت، نزول قرآن و فرمان تبلیغ از نظر زمانی هم‌زمان بوده‌اند، سپس این سخن را چنین تفسیر کرده که نبوت با نزول قرآن آغاز شد و پیامبر(ص) تنها یک شب، پیامبری بدون رسالت (نبیِ غیر رسول) بود و بامداد همان شب با نزول سورهٔ مدثر به رسالت رسید؛ در حالی که او هرگز نمی‌تواند در این ادعا به کتاب یا سنّتی تکیه کند و چنین چیزی اصلاً مسلّم نیست. اما دربارهٔ سنّت: زیرا لازمهٔ طعنی که او به جوامع حدیثی شیعه زد—به این بهانه که نگارش آن‌ها با زمان وقوع رخدادها فاصله داشته—این است که به هیچ‌یک از کتاب‌های جامع حدیثی به‌طور مطلق نتوان اعتماد کرد؛ چرا که هیچ کتاب حدیثی، چه از سوی عامه (اهل‌سنت) نگاشته شده باشد و چه خاصه (شیعه)، وجود ندارد مگر آنکه تألیفش دو قرن یا بیشتر از روزگار پیامبر(ص) متأخر بوده است؛ پس این وضعِ سنّت؛ و تاریخ نیز—با آنکه از این جزئیات خالی است—حال‌وروزی به‌مراتب بدتر دارد، و دستبرد و جعلی (دسّی) که او حدیث را بدان متهم کرد، به تاریخ هم راه یافته است.

اما کتاب خدا؛ نارسا بودن دلالتش بر آنچه او گفته روشن‌تر و آشکارتر است، بلکه دلالت آن بر خلاف مدعای او و تکذیب سخنان بی‌اساسش کاملاً هویداست؛ زیرا سورهٔ «اِقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ» (بخوان به نام پروردگارت)—که بنا بر آنچه اهل نقل یادآور شده‌اند نخستین سورهٔ نازل‌شده بر پیامبر(ص) است و پنج آیهٔ آغازین آن نیز بر این نکته گواهی می‌دهد، و هیچ‌کس نگفته که این سوره تکه‌تکه نازل شده و دست‌کم احتمال نزول یک‌باره‌اش وجود دارد—دربردارندهٔ این معناست که آن حضرت در برابر دیدگان مردم نماز می‌گزارد، و در میان آنان کسی بود که ایشان را از نماز بازمی‌داشت و سخن از کار او را در مجلس و محفل قوم به میان می‌آورد (و ما نمی‌دانیم این نمازی که پیامبر خدا(ص) در آغاز کار خویش به وسیلهٔ آن به پروردگارش تقرب می‌جست چگونه بوده است، مگر همان اندازه از فرمان سجده که در این سوره آمده است). خدای متعال در آن می‌فرماید:

«أَ رَأَيْتَ الَّذِي يَنْهيٰ عَبْداً إِذٰا صَلّٰي أَ رَأَيْتَ إِنْ كٰانَ عَلَي الْهُديٰ أَوْ أَمَرَ بِالتَّقْويٰ أَ رَأَيْتَ إِنْ كَذَّبَ وَ تَوَلّٰي أَ لَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللّٰهَ يَريٰ كَلاّٰ لَئِنْ لَمْ يَنْتَهِ لَنَسْفَعاً بِالنّٰاصِيَهِ نٰاصِيَهٍ كٰاذِبَهٍ خٰاطِئَهٍ فَلْيَدْعُ نٰادِيَهُ سَنَدْعُ الزَّبٰانِيَهَ:» (علق: ۹–۱۸): «آیا دیدی کسی را که بنده‌ای را آن‌گاه که نماز می‌خواند بازمی‌داشت؟ آیا دیدی اگر او بر طریق هدایت باشد، یا به پرهیزگاری فرمان دهد [چه خواهد شد]؟ آیا دیدی اگر [آن بازدارنده حق را] تکذیب کند و روی برتابد [چه کیفری دارد]؟ آیا ندانسته است که خدا می‌بیند؟ هرگز! اگر بازنایستد، موی پیشانی‌اش را به سختی خواهیم گرفت؛ همان موی پیشانیِ دروغ‌گویِ خطاکار را! پس اهل مجلس خود را فراخواند؛ ما نیز به‌زودی مأموران دوزخ را فرامی‌خوانیم!» پس چنان‌که می‌بینی، آیات به‌روشنی نشان می‌دهد که شخصی بوده که نمازگزاری را از نماز بازمی‌داشته، کار او را در محفل قوم به میان می‌آورده و از رفتار خویش دست برنمی‌داشته است؛ و این نمازگزار همان پیامبر(ص) بوده است، به دلیل سخن خدای متعال که پس از آن می‌فرماید: «كَلاّٰ لاٰ تُطِعْهُ:» (علق: ۱۹): «هرگز! از او اطاعت مکن!»

پس این سوره نشان می‌دهد که پیامبر(ص) پیش از نزول نخستین سورهٔ قرآن نماز می‌گزارده، بر مدار هدایت بوده و چه‌بسا به تقوا نیز فرمان می‌داده است؛ و این همان نبوت است، هرچند این فرمانِ او «انذار» (بیم‌دادنِ رسالتی) نامیده نشده باشد. بنابراین، آن حضرت نبی بود و نماز می‌خواند، در حالی که هنوز قرآنی بر ایشان فرود نیامده بود، سورهٔ حمد نیز بر او نازل نشده بود و هنوز به تبلیغ مأمور نگشته بود.

اما سورهٔ حمد، روزگاری پس از آن نازل شد؛ و اگر فرودآمدنِ آن بی‌درنگ پس از سورهٔ علق و در پیِ خطوری در دل پیامبر خدا(ص) می‌بود—چنان‌که این پژوهشگر ادعا کرده است—سزاوارِ سخن این بود که گفته شود: «قل بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ. الْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِينَ إلخ» (بگو: به نام خداوند بخشندهٔ مهربان، ستایش از آنِ خدا پروردگار جهانیان است...)، یا گفته شود: «بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ قل: اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰالَمِينَ إلخ» (به نام خداوند بخشندهٔ مهربان، بگو: ستایش از آنِ خدا پروردگار جهانیان است...)؛ و واجب بود که کلام در این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «مٰالِكِ يَوْمِ الدِّينِ» (مالک روز جزا) پایان پذیرد، زیرا آیاتِ باقی‌مانده از آن مقصود بیرون می‌بود، چنان‌که با بلاغت قرآن شریف نیز سازگارتر است.

آری، در سورهٔ حجر—که چنان‌که مضامین آیاتش نشان می‌دهد از سوره‌های مکی است—آمده است ــ و بیان آن به‌زودی خواهد آمد ــ که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لَقَدْ آتَيْنٰاكَ سَبْعاً مِنَ الْمَثٰانِي وَ الْقُرْآنَ الْعَظِيمَ:» (حجر: ۸۷): «و به راستی ما به تو سبع‌مثانی (هفت آیهٔ مکرر / سورهٔ حمد) و قرآن بزرگ را عطا کردیم».

مراد از «سبع مثانی» سورهٔ حمد است که در این آیه در برابر «قرآن عظیم» نهاده شده و در این تقابل، نهایتِ تجلیل از شأن و بزرگداشتِ جایگاه این سوره آشکار است؛ با این حال، سورهٔ حمد تمامِ قرآن به شمار نیامده، بلکه هفت آیه از آیات قرآن و جزئی از آن دانسته شده است؛ به دلیل این سخن خدای متعال: «كِتٰاباً مُتَشٰابِهاً مَثٰانِيَ:» (کتابی همگون و مکرر؛ زمر: ۲۳).

با این همه، دربرداشتنِ نام و یاد سورهٔ حمد در این سوره، نشان می‌دهد که نزول سورهٔ حمد پیش از نزول سورهٔ حجر بوده است. همچنین سورهٔ حجر دربردارندهٔ این فرمودهٔ خدای متعال است: «فَاصْدَعْ بِمٰا تُؤْمَرُ وَ أَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ إِنّٰا كَفَيْنٰاكَ الْمُسْتَهْزِئِينَ:» (پس آنچه را بدان مأموری آشکار کن و از مشرکان روی بگردان، که ما شر مسخره‌کنندگان را از تو برداشته‌ایم؛ حجر: ۹۵)، و این بیانگر آن است که پیامبر خدا (ص) مدتی از بیم‌دادن و انذار خودداری فرموده بود، سپس با سخن خدای متعال: «فَاصْدَعْ» (آشکار کن) بار دیگر به آن مأمور شد.

اما دربارهٔ سورهٔ مدثر و آیهٔ «قُمْ فَأَنْذِرْ» (برخیز و بیم ده؛ مدثر: ۲) که در آن آمده است: اگر این سوره یک‌پارچه و به تمامه فرود آمده باشد، وضعیت این آیهٔ «قُمْ فَأَنْذِرْ» مانند وضعیتِ سخن خدای متعال: «فَاصْدَعْ بِمٰا تُؤْمَرُ» خواهد بود؛ زیرا این سوره نیز مشتمل بر این سخن خدای متعال است: «ذَرْنِي وَ مَنْ خَلَقْتُ وَحِيداً» (مرا با آن‌که تنها آفریده‌ام واگذار؛ مدثر: ۱۱ تا پایان آیات)، که مضمون آن بسیار نزدیک به سخن او در سورهٔ حجر است: «وَ أَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ» (و از مشرکان روی بگردان). ولی اگر سوره به‌تدریج و بخش‌بخش نازل شده باشد، ظاهر سیاق نشان می‌دهد که آغاز آن در ابتدای رسالت نازل شده است.

و سوم آنکه: این سخن او که می‌گوید: «روایاتی که دلالت دارند قرآن در شب قدر پیش از بعثت یک‌جا از لوح محفوظ به بیت‌المعمور فرود آمده و سپس آیات به‌تدریج بر پیامبر خدا نازل شده‌اند، اخباری ساختگی و خرافی‌اند چراکه با کتاب خدا ناسازگارند و مضمونشان استوار نیست، و مراد از لوح محفوظ همان جهان طبیعت و از بیت‌المعمور کرهٔ زمین است»، خطایی روشن و افترایی بی‌اساس است.

اما اولاً: زیرا همان‌طور که دانستی، هیچ بخشی از ظاهر کتاب خدا با این روایات ناسازگار نیست.

و اما ثانیاً: زیرا این روایات از این نکته خالی است که نزول یک‌پارچه پیش از بعثت بوده باشد، بلکه این کلمه چیزی است که خود او بدون بررسی و دقت به مضمون آن‌ها افزوده است.

و اما ثالثاً: زیرا این سخن او که «لوح محفوظ همان جهان طبیعت است»، تفسیری زننده و خنده‌آور است. ای کاش می‌دانستم بنا بر پندار او، چه وجه درستی در کلام خدای متعال وجود دارد که جهان طبیعت را «لوح محفوظ» بنامد؟ آیا از آن روست که این جهان از دگرگونی و تحول محفوظ و مصون است؟ در حالی که این جهان، سرای حرکت‌هاست، ذاتی گذران و سیال دارد و صفاتش پیوسته دگرگون می‌شود! یا به دلیل آن است که در آفرینش یا قانون‌گذاری از تباهی در امان است؟ در حالی که واقعیت، درست برعکس است! یا شاید از این جهت که از دسترسیِ نااهلان پوشیده مانده است؟ چنان‌که سخن خدای متعال بر آن دلالت دارد: «إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ فِي كِتٰابٍ مَكْنُونٍ لاٰ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ» (که این قرآنی ارجمند است، در کتابی نهان، که جز پاکیزگان بر آن دست نیابند؛ واقعه: ۷۹)؛ در صورتی که در جهان طبیعت، درک و دسترسیِ همهٔ درک‌کنندگان یکسان است!

و گذشته از همهٔ این فراز و نشیب‌ها: این پژوهشگر در توجیه نزول قرآن در ماه رمضان، توجیهی حاصل‌دار و پذیرفتنی نیاورده است که با ظاهر لفظ آیه سازگار باشد؛ زیرا چکیدهٔ توجیه او این است که معنای «أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ»، «گویی قرآن در آن نازل شده» است و معنای «إِنّٰا أَنْزَلْنٰاهُ فِي لَيْلَهِ»، «گویی ما آن را در شبی فرود آورده‌ایم» می‌باشد؛ در حالی که نه زبان عربی و نه درک اهل زبان (عرف)، چنین معنایی را برای این سیاق نمی‌پذیرد!

و اگر برای گوینده‌ای روا باشد بگوید: «قرآن در شب قدر بر پیامبر خدا (ص) نازل شد به سبب آنکه سورهٔ فاتحه که دربردارندهٔ کلیات معارف قرآن است نازل گشت»، پس کاملاً رواست گفته شود: معنای نزول قرآن، فرود آمدن یک‌پارچهٔ آن است؛ یعنی فرود آمدنِ اجمالِ معارف آن بر قلب پیامبر خدا بی آنکه مانعی در میان باشد، همان‌گونه که پیش‌تر توضیح آن گذشت.

در سخنان او نادرستی‌های دیگری نیز هست که چون از هدف ما در این مقام بیرون بود، از بررسی آن‌ها چشم‌پوشی کردیم.

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «هُدىً لِلنّٰاسِ وَ بَيِّنٰاتٍ مِنَ الْهُدٰى وَ الْفُرْقٰانِ» (هدایتی برای مردم، و دلایلی روشن از هدایت و جداکنندهٔ حق از باطل). واژهٔ «الناس» (مردم) اغلب دربارهٔ طبقهٔ فرودست انسان‌ها به‌کار می‌رود؛ همان کسانی که سطح فهمِ متوسطشان در پایین‌ترین مراتب فهم قرار دارد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لٰكِنَّ أَكْثَرَ النّٰاسِ لاٰ يَعْلَمُونَ:» (ولی بیشتر مردم نمی‌دانند) [روم: ۳۰]، و خدای متعال می‌فرماید: « وَ تِلْكَ الْأَمْثٰالُ نَضْرِبُهٰا لِلنّٰاسِ وَ مٰا يَعْقِلُهٰا إِلاَّ الْعٰالِمُونَ:» (و این مثل‌ها را برای مردم می‌زنیم، و جز دانایان کسی در آن‌ها تعقل نمی‌کند) [عنکبوت: ۴۳]. این گروه، اهل تقلیدند و برایشان مقدور نیست که حقایق معنوی را با دلیل و برهان روشن تشخیص دهند، یا حق را با استدلال از باطل جدا سازند، مگر آنکه روشنگری برایشان توضیح دهد و راهنمایی هدایتشان کند؛ و قرآن برای آنان هدایت است، و چه نیکو هدایتی! اما خواصی که در هر دو جنبهٔ علم و عمل به کمال رسیده‌اند و آماده‌اند تا از انوار هدایت الهی بهره گیرند و بر فرقانِ حق (ملاک جداسازی حق از باطل) تکیه زنند، قرآن در حقِ آنان دلایل روشن و شواهدی از هدایت و فرقان است؛ قرآن آنان را به سوی آن هدایت می‌کند، حق را برایشان آشکار می‌سازد و به آنان می‌آموزد که چگونه حق را تمیز دهند؛ خدای متعال می‌فرماید: «يَهْدِي بِهِ اللّٰهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوٰانَهُ سُبُلَ السَّلاٰمِ وَ يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمٰاتِ إِلَي النُّورِ بِإِذْنِهِ وَ يَهْدِيهِمْ إِليٰ صِرٰاطٍ مُسْتَقِيمٍ:» (خداوند به وسیلهٔ آن، کسانی را که از خشنودی‌اش پیروی کرده‌اند به راه‌های سلامت هدایت می‌کند، و آنان را به اذن خود از تاریکی‌ها به سوی نور بیرون می‌آورد و به راهی راست هدایتشان می‌سازد) [مائده: ۱۶].

از این‌جا وجه تقابل میان «هدی» (هدایت) و «بینات من الهدی» (دلایل روشنِ هدایت) آشکار می‌شود؛ و این تقابل، از قبیل تقابل میان عام و خاص است؛ چراکه هدایت برای گروهی است، و دلایل روشنِ هدایت برای گروهی دیگر.

خدای متعال می‌فرماید: «فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ» (پس هر کس از شما این ماه را درک کند، باید آن را روزه بدارد). «شهادت» به معنای حضور همراه با آگاهی حاصل از همان حضور است، و شهودِ ماه (درک ماه) تنها به فرارسیدن آن و آگاهی یافتن از آن است؛ و این شهود و درک، همان‌گونه که نسبت به تمام ماه صدق می‌کند، نسبت به بخشی از آن نیز صادق است.

اما اینکه مقصود از درک ماه (شهودِ ماه)، دیدن هلال آن باشد و یا در وطن بودنِ انسان در برابر مسافر بودنش مراد باشد، دلیلی بر آن نیست مگر از راه ملازمه در برخی اوقات و بر پایهٔ قرینه‌ها، در حالی که در آیه هیچ قرینه‌ای بر این معنا وجود ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ مَنْ كٰانَ مَرِيضاً أَوْ عَلٰى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيّٰامٍ أُخَرَ» (و هر کس بیمار یا در سفر باشد، تعدادی از روزهای دیگر [را روزه بدارد]). آوردنِ دوبارهٔ این جمله در این آیه، از قبیل تکرار برای تأکید و مانند آن نیست؛ زیرا چنان‌که دانستی، دو آیهٔ پیشین با تمام مطالبی که در بر دارند، برای زمینه‌سازی و مقدمه‌چینی آمده‌اند نه برای بیان حکم قطعی، و حکم اصلی همان است که در آیهٔ سوم بیان شده است؛ بنابراین تکراری در میان نیست.

خدای متعال می‌فرماید: «يُرِيدُ اللّٰهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَ لاٰ يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَ لِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ» (خداوند برای شما آسانی می‌خواهد و برای شما دشواری نمی‌خواهد، و تا شماره [آن روزها] را کامل کنید). این جمله گویا بیانی برای مجموع حکم استثنا است؛ یعنی افطار کردن در ماه رمضان به دلیل نفی عسر (سختی و مشقت)، و روزه داشتنِ شماری از روزهای دیگر به دلیل وجوب کامل کردن شمارهٔ روزها. حرف «لام» در عبارت «لِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ» برای بیان غایت (هدف) است و بر جملهٔ «يُرِيدُ» عطف شده، چراکه این فعل دربردارندهٔ معنای غایت است؛ و تقدیر عبارت چنین است: «همانا ما شما را به افطار و قضا فرمان دادیم تا بر شما آسان گیریم و تا شمارهٔ روزها را کامل کنید». و شاید آوردنِ عبارت «وَ لِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ» سبب شده باشد که معنای جملهٔ «وَ عَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعٰامُ مِسْكِينٍ» (و بر کسانی که روزه برایشان طاقت‌فرساست، کفاره‌ای به اندازه خوراک یک بینوا است) از این آیه ساقط شود و نیاید؛ با اینکه حکم آن از نفی عسر دانسته می‌شود و در آیهٔ پیشین نیز ذکر شده بود.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لِتُكَبِّرُوا اللّٰهَ عَلىٰ مٰا هَدٰاكُمْ وَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ» (و تا خدا را بر اینکه هدایتتان کرده به بزرگی یاد کنید و باشد که شکرگزاری نمایید). ظاهر این دو جمله، چنان‌که «لام غایت» (لام هدف) [پاورقی: مراد از غایت، همان غرض و هدف است و این یک اصطلاح است (از مؤلف)] نشان می‌دهد، برای بیان هدف است؛ هدفِ اصلِ روزه، نه حکمِ استثنا (رخصت افطار در بیماری و سفر). زیرا مقید شدن عبارت «شَهْرُ رَمَضٰانَ» به «اَلَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ» تا آخر آیه، بیانگر نوعی علّیت و پیوند میان واجب شدن روزهٔ ماه رمضان با نزول قرآن است؛ قرآنی که مایهٔ هدایت مردم و نشانه‌های روشنی از هدایت و جداکنندهٔ حق از باطل است. پس معنای هدف به این بازمی‌گردد که روی‌آوردن به روزه، برای آشکار ساختن کبریا و عظمت خدای متعال است، از آن رو که قرآن را بر آنان نازل کرد و پروردگاریِ خویش و بندگیِ آنان را اعلام فرمود؛ و نیز سپاسی است به درگاه او از این رو که آنان را به سوی حق هدایت نمود و با کتاب خویش، حق و باطل را برایشان از هم جدا ساخت. و چون روزه تنها هنگامی وصفِ شکر نعمت را پیدا می‌کند که حقیقتِ معنای روزه را در بر داشته باشد—یعنی اخلاص برای خدای سبحان در پیراستگی از آلودگی‌های طبیعت و خودداری از بزرگ‌ترین خواهش‌های نفسانی—برخلافِ متصف شدنش به تکبیر و بزرگداشت خدا، چراکه صِرف صورتِ روزه و خودداری، چه همراه با اخلاص نیّت باشد و چه نباشد، بر بزرگ شمردن و تعظیم خدای متعال دلالت دارد؛ از این رو میان تکبیر و شکر تفاوت گذاشت و شکر را—برخلاف تکبیر—همراه با واژهٔ امیدواری (لعلّ: شاید، باشد که) آورد و فرمود: «وَ لِتُكَبِّرُوا اللّٰهَ عَلىٰ مٰا هَدٰاكُمْ وَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ»؛ همان‌گونه که در آغاز این آیات فرمود: «لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ» (باشد که پرهیزگار شوید).

بحث روایی

و در «کافی» از فردی روایت شده که از امام صادق(ع) دربارهٔ قرآن و فرقان پرسید: «أ هما شيئان أو شيء واحد؟» (آیا این دو، دو چیزند یا یک چیز؟). حضرت فرمود: «القرآن جملة الكتاب، و الفرقان الحكم الواجب العمل به» (قرآن، تمامیت کتاب است و فرقان، حکم واجبی است که باید به آن عمل شود).

و در تفسیر «جوامع الجامع» از آن حضرت(ع) روایت شده است: «الفرقان كل آية محكمة في الكتاب» (فرقان، هر آیهٔ محکمی در کتاب است).

و در دو تفسیر عیاشی و قمی از پیامبر اکرم(ص) روایت شده است: «الفرقان هو كل أمر محكم في القرآن، و الكتاب هو جملة القرآن الذي يصدق فيه من كان قبله من الأنبياء» (فرقان، هر فرمان محکمی در قرآن است، و کتاب، تمامتِ قرآنی است که در آن، پیامبرانِ پیش از او تصدیق می‌شوند).

می‌گویم: ظاهر واژه نیز این برداشت را تأیید می‌کند. در برخی روایات آمده است: «أن رمضان اسم من أسماء الله تعالى فلا ينبغي أن يقال: جاء رمضان و ذهب، بل شهر رمضان» (رمضان نامی از نام‌های خدای متعال است؛ پس سزاوار نیست گفته شود: «رمضان آمد» و «رفت»، بلکه [باید گفت:] «ماه رمضان»)، تا پایان حدیث؛ ولی این روایت، خبری واحد و در موضوع خود شگفت و نامأنوس (غریب) است، و این سخن از قتاده نیز در میان مفسران نقل شده است.

و روایاتی که در شمارش نام‌های خدای متعال وارد شده، از ذکر «رمضان» خالی است؛ گذشته از این‌که کاربرد لفظ «رمضان» بدون پیشوندِ «شهر» (ماه)، و نیز تعبیر «رمضانان» به صیغهٔ تثنیه (دو رمضان)، در روایات منقول از پیامبر(ص) و امامان اهل‌بیت(ع) بسیار آمده است، چندان‌که نسبت دادن این تجرید (حذف واژهٔ «شهر») به راویان، بسیار بعید می‌نماید.

و در تفسیر عیاشی از صَبّاح بن نَبّاته روایت شده که گفت: به امام صادق(ع) عرض کردم: ابن‌ابی‌یَعفور به من سفارش کرده است که مسائلی را از شما بپرسم. حضرت فرمود: «آن‌ها چیست؟» عرض کردم: به شما می‌گوید:

«إذا دخل شهر رمضان و أنا في منزلي أ لي أن أسافر؟» (هرگاه ماه رمضان فرا رسد و من در وطنم باشم، آیا رواست که سفر کنم؟). حضرت فرمود: خدای متعال می‌فرماید: «فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ» (پس هر کس از شما این ماه را درک کند، باید آن را روزه بدارد [بقره: ۱۸۵])؛ «فمن دخل عليه شهر رمضان و هو في أهله فليس له أن يسافر إلا لحج أو عمرة أو في طلب مال يخاف تلفه» (پس هر کس ماه رمضان بر او وارد شود در حالی که نزد خانواده‌اش است، روا نیست به سفر رود مگر برای حج، عمره یا در پی مالی که از تباه شدنش بیم دارد).

می‌گویم: این برداشتی ظریف برای یک حکم استحبابی با تمسک به اطلاق آیه (گستردگی معنا و مقید نبودن آن) است.

در تفسیر عیاشی از امام باقر (ع) دربارهٔ این سخنِ خداوند: «فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ» (پس هر کس از شما این ماه را درک کند، باید آن را روزه بدارد) [بقره: ۱۸۵] روایت شده است که فرمود: «ما أبينها لمن عقلها» (چقدر این سخن برای کسی که در آن بیندیشد روشن است!) سپس فرمود: «من شهد رمضان فليصمه و من سافر فيه فليفطر» (هر کس ماه رمضان را [در وطن] درک کند باید روزه‌اش را بگیرد، و هر کس در آن به سفر رود باید روزه را افطار کند.)

در تفسیر او همچنین از سعید از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «إن في الفطر تكبيرا» (در عید فطر تکبیر هست.) گفتم: تکبیر جز در روز عید قربان نیست! فرمود: «فيه تكبير و لكنه مسنون في المغرب و العشاء و الفجر و الظهر و العصر و ركعتي العيد» (در عید فطر نیز تکبیر هست، ولی مستحب است که در نماز مغرب، عشا، صبح، ظهر، عصر و دو رکعتِ نماز عید گفته شود.)

در کتاب «کافی» از سعید نقاش روایت شده است که گفت: امام صادق (ع) به من فرمود: «في ليله الفطر تكبيره و لكنه مسنون» (در شب عید فطر تکبیری هست، ولی مستحب است.) گفتم: این تکبیر در کجاست (چه هنگام باید گفته شود)؟ فرمود: «في ليله الفطر في المغرب و العشاء الآخره و في صلاه الفجر و في صلاه العيد ثم يقطع» (در شب عید فطر در نماز مغرب و نماز عشا، و در نماز صبح و نماز عید، و سپس قطع می‌شود.) گفتم: چگونه بگویم؟ فرمود:

«می‌گویی: اللَّهُ أَکْبَرُ اللَّهُ أَکْبَرُ لَا إِلٰهَ إِلَّا اللَّهُ وَ اللَّهُ أَکْبَرُ اللَّهُ أَکْبَرُ عَلَى مَا هَدَانَا (خدا بزرگ‌تر از آن است که وصف شود، خدا بزرگ‌تر است، هیچ معبودی جز خدا نیست و خدا بزرگ‌تر است، خدا بزرگ‌تر است بر آن هدایتی که به ما ارزانی داشت)؛ و این همان سخنِ خداست: «وَ لِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ» یعنی نماز [عید]، «وَ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ» [بقره: ۱۸۵]؛ و تکبیر آن است که بگویی: اللَّهُ أَکْبَرُ لَا إِلٰهَ إِلَّا اللَّهُ وَ اللَّهُ أَکْبَرُ وَ لِلَّهِ الْحَمْدُ (خدا بزرگ‌تر است، هیچ معبودی جز خدا نیست و خدا بزرگ‌تر است، و ستایش مخصوص خداست).» [راوی] گفت: در روایتی دیگر، تکبیرِ دوم چهار بار آمده است.

می‌گویم: اختلاف این دو روایت در ذکر کردنِ نماز ظهر و عصر و ذکر نکردنِ آن دو، ممکن است بر مراتبِ استحباب حمل شود. و این فرمایش امام (ع) که فرمود: «يعني الصلاة» (یعنی نماز)، شاید مقصودش این باشد که معنای آیه چنین است: «وَ لِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ»؛ یعنی شمارِ روزهای روزه را با نماز عید کامل کنید، «وَ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ... عَلَى مَا هَدَاكُمْ»؛ و همراه این نمازها خدا را بر آنچه هدایتتان کرده است بزرگ بشمارید. و این برداشت با آنچه ما از معنای ظاهری سخن خدا: «وَ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ» [بقره: ۱۸۵] بیان کردیم منافاتی ندارد؛ زیرا این برداشت، استفادهٔ حکمی مستحب از یک موردِ وجوب است، نظیر آنچه در کلام خدای متعال گذشت که فرمود: «فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ» [بقره: ۱۸۵] و از آن، کراهتِ سفر رفتن در طول ماه برای کسی که شبِ اولِ ماه را در وطن درک کرده است برداشت شد. همچنین تفاوتِ پایانِ تکبیرها در دو جای روایتِ اخیر، این دیدگاه را تأیید می‌کند که گفته‌اند: سخنِ خدا: «وَ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ» از بابِ تضمینِ معنای «حمد» (ستایش) در واژهٔ تکبیر است و به همین سبب با حرفِ «عَلَى» متعدی شده است.

در تفسیر عیاشی از ابن‌ابی‌عمیر از امام صادق (ع) روایت شده است که گفت: به ایشان عرض کردم: فدایت شوم، نزد ما چنین می‌گویند که پیامبر (ص) بیش از آنکه سی روز روزه بگیرد، بیست‌ونه روز روزه گرفته است؛ آیا این مطلب راست است؟ فرمود: «مَا خَلَقَ اللَّهُ مِنْ هٰذَا حَرْفاً؛ خداوند حتی یک حرف از این سخن را نیافریده است (اصلاً چنین چیزی صحت ندارد)! پیامبر (ص) جز سی روز روزه نگرفت؛ زیرا خداوند می‌فرماید:

«وَ لِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ» (و تا شمارِ [روزه‌ها] را کامل کنید).

«فَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ يَنْقُصُهُ.» ([پس آیا ممکن بود] پیامبر خدا آن را ناقص به‌جا آورد؟!).

می‌گویم: سخن امام که فرمود: «فَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ...» (آیا پیامبر خدا...) در مقام پرسشِ انکاری (برای رد این ادعا) است. این روایت بر همان نکته‌ای دلالت دارد که پیش‌تر بیان کردیم: ظاهر واژهٔ «تکمیل»، کامل کردن روزه‌های ماه رمضان است.

در کتاب «المحاسن» برقی، از برخی اصحاب امامیه به صورت مرفوع (با اسناد پیوسته به معصوم) دربارهٔ سخن خدای متعال: «وَ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ» (و خدا را بر آنچه شما را هدایت کرده بزرگ بشمارید) روایت شده است که فرمود: تکبیر به معنای تعظیم و بزرگداشت است، و هدایت همان ولایت است.

می‌گویم: این فرموده که «وَ الْهِدَايَةُ الْوِلَايَةُ» (هدایت همان ولایت است) از باب «جَری» (تطبیق آیه بر مصداق‌های تازه در طول زمان) و بیان بارزترین مصداق است. همچنین ممکن است از قبیل آن چیزی باشد که «تأویل» نامیده می‌شود؛ چنان‌که در برخی روایات دیگر نیز وارد شده است که «یُسر» (آسانی) همان ولایت اهل‌بیت و «عُسر» (دشواری) مخالفت با آنان و پذیرش ولایت دشمنان خداست.

در کتاب «الکافی»، از حفص بن غیاث روایت شده که گفت: از امام صادق (ع) دربارهٔ سخن خدای عزّوجلّ پرسیدم: «شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ» (ماه رمضانی که قرآن در آن نازل شده است)، در حالی که نزول قرآن از آغاز تا انجامش در مدت بیست سال انجام گرفته است؟ امام صادق (ع) فرمود: قرآن در ماه رمضان به صورت یکپارچه به «بیت‌المعمور» نازل شد، سپس در طول بیست سال [به تدریج بر پیامبر] فرود آمد. سپس فرمود: پیامبر خدا (ص) فرمود: صحیفه‌های ابراهیم در نخستین شب ماه رمضان نازل شد، تورات پس از گذشت شش شب از ماه رمضان فرود آمد، زبور پس از گذشت هجده شب از ماه رمضان نازل گشت، و قرآن در شب بیست و سوم ماه رمضان نازل گردید.

می‌گویم: آنچه امام (ع) از پیامبر خدا نقل کرد، سیوطی نیز در کتاب «الدر المنثور» به چند طریق از واثلة بن اسقع از پیامبر روایت کرده است.

در کتاب‌های «الکافی» و «من لایحضره الفقیه»، از یعقوب روایت شده است که گفت: شنیدم مردی از امام صادق (ع) دربارهٔ شب قدر می‌پرسید و گفت: به من بگو آیا شب قدر تنها در گذشته [در زمان پیامبر] بوده یا در هر سال وجود دارد؟ امام صادق (ع) فرمود: اگر شب قدر برداشته می‌شد، قرآن نیز برداشته می‌شد.

در کتاب «الدر المنثور»، از ابن‌عباس روایت است که گفت: «ماه رمضان و شب مبارک و شب قدر؛ همانا شب قدر همان شب مبارک است و آن در ماه رمضان قرار دارد. قرآن به صورت یکپارچه از لوح ذکر به بیت‌المعمور نازل شد، و آن جایگاه ستارگان در آسمان دنیاست که قرآن در آنجا قرار گرفت؛ سپس بر محمد صلی‌الله‌علیه‌و‌آله پس از آن، در قالب امر و نهی و در جریان جنگ‌ها، بخش‌بخش و به تدریج فرود آمد».

می‌گویم: این معنا از دیگران نیز مانند سعید بن جبیر روایت شده است، و از کلام او برمی‌آید که این نکته را از آیات قرآن برگرفته است؛ مانند این سخن خدای متعال: «وَ الذِّكْرِ الْحَكِيمِ:» (و قرآنِ حکمت‌آموز) [آل‌عمران: ۵۸]، و در این سخن خدای متعال: «وَ كِتٰابٍ مَسْطُورٍ فِي رَقٍّ مَنْشُورٍ وَ الْبَيْتِ الْمَعْمُورِ وَ السَّقْفِ الْمَرْفُوعِ:» (سوگند به کتابی نگاشته‌شده، در صفحه‌ای گشوده، و سوگند به بیت‌المعمور و سقف برافراشته) [طور: ۲-۵]، و این سخن خدای متعال: «فَلاٰ أُقْسِمُ بِمَوٰاقِعِ النُّجُومِ وَ إِنَّهُ لَقَسَمٌ لَوْ تَعْلَمُونَ عَظِيمٌ إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ فِي كِتٰابٍ مَكْنُونٍ لاٰ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ:» (پس سوگند به جایگاه‌های ستارگان، و اگر بدانید بی‌گمان این سوگندی بزرگ است، که این قرآنی ارجمند است، در کتابی پوشیده و پنهان، که جز پاکیزگان بر آن دست نیابند) [واقعه: ۷۵-۷۹]، و این سخن خدای متعال:

«وَ زَيَّنَّا السَّمٰاءَ الدُّنْيٰا بِمَصٰابِيحَ وَ حِفْظاً» (و آسمان دنیا را با چراغ‌هایی آراستیم و [آن را از نفوذ شیاطین] نگهبانی کردیم) [حم سجده: ۱۲]. همهٔ این پیوندها روشن است، مگر برداشتی که دربارهٔ «مواقع» بیان کرد و آن را آسمان اول و جایگاه نزول قرآن دانست؛ چراکه این بخش مبهم است و آیات سورهٔ واقعه دلالت روشنی بر آن ندارد. البته در روایات اهل‌بیت (ع) آمده است که بیت‌المعمور در آسمان قرار دارد و به خواست خدای متعال، بحث تفصیلی پیرامون آن در جای خود خواهد آمد. از مسائلی که دانستنش لازم است، این است که حدیث نیز همانند قرآن شامل محکم (روشن و صریح) و متشابه (چندمعنایی و نیازمند قرینه) است و سخن گفتن بر پایهٔ رمز و اشاره در روایات رواج فراوان دارد؛ به‌ویژه در چنین حقایقی چون لوح، قلم، حجاب‌ها، آسمان، بیت‌المعمور و دریای برافروخته (بحر مسجور). از این رو، بر پژوهشگر لازم است تمام تلاش خود را برای یافتن قرائن و شواهد به کار بندد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۸۳ تا ۱۸۵ با هم

سیاق این سه آیه در وهلهٔ نخست نشان می‌دهد که همگی با هم نازل شده‌اند؛ چرا که این فرموده که خدای متعال می‌فرماید: «أَيّٰاماً مَعْدُودٰاتٍ» (روزهایی چند و معین) در آغاز آیهٔ دوم، ظرفی متعلق به «اَلصِّيٰامُ» (روزه) در آیهٔ اول است؛ و این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «شَهْرُ رَمَضٰانَ» (ماه رمضان) در آیهٔ سوم، یا خبری است برای مبتدایی محذوف—که همان ضمیر بازگشت‌کننده به «أَيّٰاماً مَعْدُودٰاتٍ» است و تقدیر آن «هي شهر رمضان» (آن روزها ماه رمضان است) می‌باشد—یا مبتدایی است برای خبری محذوف و تقدیرش «شهر رمضان هو الذي كتب عليكم صيامه» (ماه رمضان همان است که روزه‌اش بر شما مقرر گشته است) خواهد بود، یا اینکه بدلی است از کلمهٔ «الصيام» در این فرمودهٔ الهی: «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيٰامُ» (روزه بر شما مقرر شد)،

در آیهٔ نخست. به هر روی، این عبارتْ بیان و توضیحی برای همان روزهای اندک و معینی است که روزه در آن‌ها واجب شده است؛ بنابراین هر سه آیه روی‌هم‌رفته کلامی پیوسته‌اند که برای یک هدف ایراد شده‌اند، و آن، بیان واجب‌بودنِ روزهٔ ماه رمضان است.

سیاق این آیات در وهلهٔ دوم نشان می‌دهد که بخشی از سخن در این سه آیه، در حکم زمینه‌چینی و پیش‌درآمد برای بخش دیگر است؛ به این معنا که در دو آیهٔ نخست، سخن به‌گونه‌ای بیان شده تا همچون مقدمه‌ای باشد برای فرو نشاندن بی‌تابی دل‌ها و دست‌یافتن به آرامش و رهایی از اضطراب و نگرانی؛ آن‌گاه که هدف گوینده بیان فرمانی است که بیم سرپیچی و امتناع از پذیرش آن می‌رود، زیرا حکم یا خبر پیش‌رو ذاتاً برای مخاطب سنگین و دشوار است. از همین رو می‌بینی دو آیهٔ اول از جمله‌هایی شکل گرفته که هیچ‌یک از آن‌ها خالی از هدایتِ مداراگرانه و ملایمِ ذهن مخاطب به سوی تشریع (قانون‌گذاریِ) روزهٔ رمضان نیست؛ با یادآوری اموری که رمیدگی و نگرانی را می‌زداید، خاطر را شاد و آرام می‌سازد، و از تندی سرکشی و گردن‌کشی می‌کاهد، و این امر با اشاره به انواع آسان‌گیری‌ها و تخفیف‌هایی رخ داده که در وضع این حکم رعایت شده است، در کنار خیری که هم در دنیا و هم در آخرت به همراه دارد.

از این رو، هنگامی که با عبارت «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيٰامُ» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، روزه بر شما واجب شد) واجب شدن روزه را مطرح کرد، بی‌درنگ در ادامه‌اش فرمود: «كَمٰا كُتِبَ عَلَي الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ» (همان‌گونه که بر پیشینیان شما واجب شده بود)؛ یعنی سزاوار نیست که این حکم را سنگین بشمارید و از تشریع و واجب شدنش بر خود به وحشت بیفتید؛ زیرا این حکم تنها به شما اختصاص ندارد، بلکه حکمی است که برای امت‌های پیش از شما نیز قرار داده شده بود و شما در آن تنها نیستید. افزون بر این، در انجام دادن این حکم، امید دستیابی به همان چیزی نهفته است که با ایمانتان در پی آن هستید؛ یعنی تقوا که بهترین رهتوشه برای هر کسی است که به خدا و روز قیامت ایمان آورده است و شما همان مؤمنانید؛ و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ» (شاید پروا پیشه کنید). گذشته از این، این عمل که برای شما و پیشینیانتان مایهٔ امید به تقواست، همهٔ اوقات شما یا بیشتر آن را در بر نمی‌گیرد، بلکه فقط در چند روزِ اندک و معین است؛ و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «أَيّٰاماً مَعْدُودٰاتٍ» (روزهایی انگشت‌شمار). زیرا نکره آمدن واژهٔ «ایاماً» بر اندک و ناچیز بودن دلالت دارد و توصیف آن به شمارش‌پذیر بودن (معدودات)، سبک بودن این تکلیف را می‌رساند؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ شَرَوْهُ بِثَمَنٍ بَخْسٍ دَرٰاهِمَ مَعْدُودَةٍ» (یوسف: ۲۰) (و او را به بهایی ناچیز، درهم‌هایی اندک و انگشت‌شمار فروختند). علاوه بر این، ما حال کسی را هم که اصل روزه گرفتن برایش سخت و طاقت‌فرساست ــ مانند کسانی که توانایی روزه گرفتن را تنها با مشقت و رنج فراوان دارند ــ رعایت کرده‌ایم؛ بر چنین کسی واجب است آن را به فدیه‌ای (کفاره و جریمهٔ مالی) تبدیل کند که برایش دشوار نباشد و آن را سنگین نبیند و آن، سیر کردن یک مسکین (بینوا) است؛ و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «فَمَنْ كٰانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ» (پس هر کس از شما بیمار یا در سفر باشد...) تا آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «فِدْيَةٌ طَعٰامُ مِسْكِينٍ» (...کفاره‌ای است که خوراک بینوایی است). و چون این عمل دربردارندهٔ خیر شماست و تا جای ممکن در آن تخفیف و آسان‌گیری برای شما رعایت شده است، مصلحت و خیر شما در این است که آن را با میل و رغبت به جا آورید، نه با اکراه، سنگینی و بی‌میلی؛ زیرا کسی که کار خیری را با میل و رغبت انجام دهد، برای او بهتر از آن است که از سرِ ناخشنودی به جا آورد؛ و این همان سخن خدای متعال است که می‌فرماید: «فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْراً فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ...» (و هر کس با میل و رغبت کار خیری انجام دهد، برای او بهتر است...). بنابراین چنان‌که می‌بینی، سخن در این دو آیه زمینه‌سازی و مقدمه‌چینی برای سخن خدای متعال در آیهٔ سوم است که می‌فرماید: «فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ...» (پس هر کس از شما این ماه را دریابد، باید آن را روزه بدارد...). بر این پایه، سخن خدای متعال در آیهٔ اول: «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيٰامُ» (روزه بر شما واجب شد)، خبر دادن از تحققِ حتمی وجوب است، نه انشا و جعل مستقیم حکم؛ بر خلاف سخن خدای متعال که می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصٰاصُ فِي الْقَتْليٰ الآيه:» (ای کسانی که ایمان آورده‌اید، قصاص دربارهٔ کشتگان بر شما مقرر شد...) (بقره: ۱۷۸)، و این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذٰا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَكَ خَيْراً الْوَصِيَّهُ لِلْوٰالِدَيْنِ وَ الْأَقْرَبِينَ» (بر شما مقرر شد که چون مرگِ یکی از شما فرارسد، اگر مالی بر جای گذاشته، برای پدر و مادر و نزدیکان وصیت کند) (بقره: ۱۸۰). چرا که میان حکم قصاص در کشتگان و وصیت برای پدر و مادر و خویشاوندان با حکم روزه تفاوت است: قصاص در کشتگان امری است که با حس انتقامِ جوشیده در دل‌های اولیای مقتول هماهنگ است و با آن بخل و تنگ‌چشمیِ غریزی در طبع آدمی ناسازگار است که ببیند قاتل زنده و سالم زندگی می‌کند و به جنایتی که مرتکب شده اعتنایی ندارد؛ حس مهر و عاطفه نسبت به خویشاوندان نیز دل‌ها را به مهربانی در حق پدر و مادر و خویشان، به‌ویژه هنگام مرگ و جدایی همیشگی فرا می‌خواند. پس این دو حکم ــ یعنی قصاص و وصیت ــ طبعاً برای سرشتِ انسان‌ها پذیرفتنی و با مقتضای طبع سازگارند؛ از این رو ابلاغ و انشای این دو حکم نیازی به مقدمه‌چینی و زمینه‌سازیِ بیانی ندارد. بر خلاف حکم روزه، که لازمه‌اش محروم کردن جان‌ها از بزرگ‌ترین خواهش‌های نفسانی و بیشترین خواسته‌های مورد علاقه‌شان یعنی خوردن، نوشیدن و آمیزش جنسی است؛ از این رو برای طبع انسان سنگین و برای نفس ناگوار است و برای متوجه ساختن چنین حکمی به مخاطبان ــ که عموم مکلفان هستند ــ به مقدمه‌چینی و زمینه‌سازی نیاز دارد تا دل‌هایشان آرام گیرد و طبعشان به پذیرش و عمل به آن تمایل یابد. به همین دلیل، عبارت «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصٰاصُ...» و عبارت «كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذٰا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ» بدون نیاز به زمینه‌سازی، انشای حکم بودند؛ بر خلاف عبارت «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيٰامُ» که خبر دادن از اصل حکم و زمینه‌سازی برای انشای آن با عبارت «فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ...» است، به کمک مجموع آن هفت فرازی که در این دو آیه آمده است.

آنچه نادرستیِ این سخن را آشکار می‌سازد، نخست این است که روزه —همان‌طور که گفته شد— عبادتی عمومی و فراگیر است؛ و اگر واقعیت چنان می‌بود که اینان می‌گویند، تاریخ آن را ثبت می‌کرد و احدی در ثبوت و سپس در نسخِ آن اختلاف نمی‌کرد، در حالی که چنین نیست. افزون بر این، پیوستن روز عاشورا به آن سه روز در هر ماه چه در وجوب روزه و چه در استحباب آن، و نیز عید بودنِ آن از عیدهای اسلامی، از بدعت‌هایی است که بنی‌امیه (لعنهم‌الله) پدید آوردند؛ زیرا آنان در آن روز، نسلِ پیامبر خدا و اهل بیت او را با کشتن مردانشان، اسیر کردن زنان و فرزندانشان و غارت اموالشان در واقعهٔ طف (کربلا) از میان بردند، سپس آن روز را مبارک شمرده و عید گرفتند، و برای تبرک‌جستن، روزه‌اش را تشریع کردند و فضیلت‌ها و برکت‌هایی برایش تراشیدند، و حدیث‌هایی جعلی وارد ساختند تا نشان دهند عاشورا عیدی اسلامی بوده، بلکه از عیدهای عمومی‌ای بوده است که عرب جاهلیت و یهود و نصارا از زمان بعثت موسی و عیسی آن را می‌شناخته‌اند؛ در حالی که هیچ‌یک از این‌ها واقعیت نداشت. این روز نه جایگاهی ملی داشت تا مانند نوروز یا مهرگان نزد ایرانیان، عیدی ملی و قومی شود؛ نه در آن واقعهٔ فتح یا پیروزی‌ای رخ داده بود تا مانند روز مبعث و روز ولادت پیامبر، روزی اسلامی گردد؛ و نه جنبه‌ای دینی داشت تا مانند عید فطر و عید قربان، عیدی دینی به شمار آید؛ پس چگونه است که بی‌هیچ سببی چنین ارجمند شده است؟!

دوم آن‌که سیاق آیهٔ سوم از این آیات، یعنی سخن او: «شَهْرُ رَمَضٰانَ...» (ماه رمضان...)، ابا دارد از اینکه به‌تنهایی نازل شده و ناسخِ پیش از خود باشد؛ زیرا ظاهر سیاق آن است که عبارتِ «شَهْرُ رَمَضٰانَ»، خبر برای مبتدای محذوف یا مبتدا برای خبر محذوف است —همان‌طور که پیش‌تر گذشت— و بدین ترتیب، بیانی برای روزهای معدود (شمارش‌شده) خواهد بود، و هر سه آیه کلامی یکپارچه خواهد بود که برای هدفی یگانه، یعنی واجب ساختن روزهٔ ماه رمضان، بیان شده است. اما اگر سخن او: «شَهْرُ رَمَضٰانَ» مبتدا دانسته شود و خبرش عبارت «الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ» (که قرآن در آن نازل شده است) باشد، گرچه استقلال آیه و امکان نزول جداگانهٔ آن را در پی دارد، با این حال در این صورت نیز صلاحیت نخواهد داشت که ناسخ پیش از خود باشد؛ زیرا هیچ ناسازگاری و منافاتی میان این آیه و آیهٔ پیش از آن وجود ندارد، در حالی که نسخ مشروط به ناسازگاری و تباین است.

تفسیر آیه‌های ۱۸۴ و ۱۸۵ با هم

و برخی از آنان گفته‌اند: این جمله رخصت و اختیار را می‌رساند و سپس منسوخ شده است؛ به این بیان که خدای سبحان و متعال همهٔ مردمِ توانمند بر روزه—یعنی کسانی را که توانایی روزه‌داری داشتند—مخیر کرد میان اینکه روزه بگیرند یا افطار کنند و برای هر روز با اطعام بینوایی کفاره بپردازند؛ چرا که مردم در آن روزگار به روزه خو نگرفته بودند، سپس این حکم با فرمودهٔ خداوند: «فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ» (پس هر کس از شما این ماه را درک کرد، باید آن را روزه بگیرد) نسخ شد. و برخی از این مفسران گفته‌اند:

که تنها حکم افراد غیرناتوان نسخ شده است، ولی کسانی چون پیر فرتوت، زن باردار و زن شیرده همچنان بر همان حالِ جوازِ پرداخت فدیه باقی مانده‌اند.

تفسیر آیه‌های ۱۸۳ تا ۱۸۵ با هم

به جان خودم سوگند که این سخن چیزی جز بازی با قرآن و پاره‌پاره کردن آیات آن (عِضین: تکه‌تکه و پراکنده) نیست. اگر در این سه آیه تأمل کنی، آن را کلامی پیوسته بر محور هدفی یگانه، دارای سیاقی یکدست، جملاتی هماهنگ و بیانی بس زلال و رسا خواهی یافت؛ اما اگر این کلامِ منسجم و یکپارچه را بر پایهٔ دیدگاه این گوینده بسنجی، می‌بینی سیاقش از هم می‌گسلد، جملاتش با یکدیگر ناسازگار گشته و همدیگر را پس می‌زنند، و پایانش آغازش را نقض می‌کند؛ به‌گونه‌ای که گویی یک‌بار می‌گوید: «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ» (روزه بر شما واجب شده است)، بار دیگر می‌گوید: توانمندانِ شما مجازند افطار کنند و فدیه بدهند، و بار دیگر می‌گوید: هرگاه این ماه را درک کردید، بر همهٔ شما واجب است روزه بگیرید؛ و بدین‌ترتیب حکم فدیه برای توانمندان لغو (نسخ) می‌شود و حکم ناتوانان به حال خود باقی می‌ماند، در حالی که اصلاً در آیه حکمی دربارهٔ ناتوانان نیامده بود؛ مگر آنکه ادعا شود عبارت «يُطِيقُونَهُ» (تواناییِ آن را دارند) پیش از نسخ بر توانایی دلالت می‌کرد و پس از نسخ بر ناتوانی دلالت می‌کند! خلاصه آنکه بنا بر این پندار، لازم می‌آید که عبارت «وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ» در میانهٔ آیات، به‌دلیل ناسازگاری، ناسخِ «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ» در آغاز آیات باشد، و این پرسش بی‌پاسخ بماند که چرا بدون دلیلی آشکار، این حکم به داشتنِ توانایی مقید شده است؟ سپس جملهٔ «فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ» در پایان آیات، ناسخِ «وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ» در میانه باشد، و باز این اشکال پابرجا بماند که چگونه این ناسخ فقط حکمِ توانمندان را نسخ کرده و حکم عاجزان را نسخ نکرده است؟ در حالی که ناسخ به‌طور مطلق آمده و هر دو گروهِ توانا و ناتوان را در بر می‌گیرد، و منسوخ نیز اصلاً شامل حکم عاجز نبوده است تا بقای آن اراده شود؛ و این سخن از رسواترین و بی‌پایه‌ترین سخنان است.

اگر به این نسخ‌های پی‌درپی، این ادعای آنان را نیز بیفزایی که گفته‌اند عبارتِ «شَهْرُ رَمَضَانَ...» ناسخِ «أَيَّاماً مَعْدُودَاتٍ...» است، و خودِ «أَيَّاماً مَعْدُودَاتٍ...» نیز ناسخِ «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ» است، و آن‌گاه در معنای آیات بیندیشی، شگفتی عجیبی را به چشم خواهی دید!

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۱۸۳ و ۱۸۵ با هم

در حدیث قدسی، خدای متعال می‌فرماید: «الصوم لي و أنا أجزي به» (روزه برای من است و من خود پاداش آن را می‌دهم [یا: من خود، پاداش آن هستم]).

می‌گویم: هر دو گروه (شیعه و اهل‌سنت) این روایت را با اندک تفاوتی نقل کرده‌اند. علت اینکه روزه از آنِ خدای سبحان شمرده شده، این است که روزه تنها عبادتی است که از جنس «نفی» (ترک و خودداری) تشکیل یافته است؛ در حالی که دیگر عبادت‌ها مانند نماز و حج و جز آن، از جنس «اثبات» (انجام فعل وجودی) تشکیل شده‌اند یا خالی از اثبات نیستند. کارِ وجودی، نه در آشکار ساختن بندگیِ بنده خالص می‌شود و نه در نشان دادن پروردگاریِ پروردگارِ سبحان؛ زیرا از آمیختگی با نقص مادّی و آفتِ محدودیت و خودنمایی (اثبات انانیّت و منیّت) خالی نیست و ممکن است برای غیر خدای متعال نیز در آن سهمی قرار داده شود، همان‌گونه که در مواردی چون ریا، سُمعه (به گوش دیگران رساندن برای خودنمایی) و سجده برای غیر خدا رخ می‌دهد؛ بر خلاف نفی و ترکی که روزه دربردارد؛ یعنی فراتر رفتن از دلبستگی و چسبیدن به زمین (امور مادی دنیا) و پاک ماندن با خودداری از شهوت‌های نفسانی؛ چراکه در این نفی، غیر خدای متعال هیچ سهمی ندارد، زیرا امری است میان بنده و پروردگار که به طور طبیعی هیچ‌کس جز خدای متعال از آن آگاه نمی‌شود. و این سخن خداوند که «أنا أجزي به»، اگر به صیغهٔ معلوم خوانده شود («أنا أَجْزِي به»)، دلالت دارد بر اینکه خداوند در پاداش دادن، میان خود و روزه‌دار هیچ‌کس را واسطه قرار نمی‌دهد؛ همان‌گونه که بنده نیز کاری را انجام داده است که در آگاهی از آن، هیچ واسطه‌ای میان او و پروردگارش وجود ندارد؛ نظیر آنچه در روایات آمده که صدقه را تنها خدا بدون واسطه کردنِ هیچ‌کس دریافت می‌کند؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَأْخُذُ الصَّدَقٰاتِ:» (توبه: ۱۰۴؛ و اوست که صدقات را می‌گیرد). و اگر به صیغهٔ مجهول خوانده شود («أنا أُجْزَى به»: من خود، پاداش آن هستم)، کنایه از این است که پاداش روزه‌دار، تقرب به ذات پاک خدای متعال است.

و در کتاب کافی از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: پیامبر خدا (ص) در آغاز بعثت چنان پیوسته روزه می‌گرفت که گفته می‌شد:

دیگر افطار نمی‌کند؛ و چندان روزه نمی‌گرفت که گفته می‌شد دیگر روزه نمی‌گیرد. سپس آن روش را ترک کرد و یک روز در میان روزه می‌گرفت که همان روزهٔ داوود (ع) بود. پس از آن، این شیوه را نیز رها کرد و سه روزِ روشنِ هر ماه (ایام غُر یا ایام بیض: سیزدهم تا پانزدهم) را روزه می‌داشت. سپس آن را هم تغییر داد و این سه روز را در هر ده روز از ماه پخش نمود: دو پنج‌شنبه که میانشان یک چهارشنبه بود؛ و پیامبر (ص) از دنیا رفت در حالی که به همین شیوه عمل می‌کرد.

و از عَنبَسهٔ عابد روایت است که گفت: پیامبر خدا (ص) در حالی از دنیا رفت که شعبان و رمضان و سه روز از هر ماه را روزه می‌گرفت.

می‌گویم: روایات از طریق اهل‌بیت (ع) در این باره بسیار است و این همان روزهٔ مستحب و سنّتی است که پیامبر (ص) به‌جز روزهٔ ماه رمضان، همواره روزه می‌داشت.

تفسیر آیه‌های ۱۸۴ و ۱۸۵ با هم

و در «کافی» از امام علی بن الحسین(ع) روایت شده است که فرمود: «فأما صوم السفر و المرض فإن العامة قد اختلفت في ذلك فقال: قوم يصوم، و قال آخرون: لا يصوم، و قال قوم: إن شاء صام و إن شاء أفطر، و أما نحن: فنقول: يفطر في الحالين جميعا فإن صام في السفر أو في حال المرض فعليه القضاء فإن الله عز و جل يقول: فَمَنْ كٰانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيّٰامٍ أُخَرَ» (اما دربارهٔ روزه در سفر و بیماری: عامه [اهل سنت] در این باره اختلاف کرده‌اند؛ گروهی گفتند روزه می‌گیرد، گروهی دیگر گفتند روزه نمی‌گیرد، و گروهی گفتند اگر بخواهد روزه می‌گیرد و اگر بخواهد افطار می‌کند؛ اما ما می‌گوییم: در هر دو حالت باید افطار کند، و اگر در سفر یا در حال بیماری روزه بگیرد، قضا بر عهدهٔ اوست؛ زیرا خدای عزوجل می‌فرماید: «فَمَنْ كٰانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيّٰامٍ أُخَرَ» (پس هر کس از شما بیمار یا در سفر باشد، تعدادی از روزهای دیگر [را باید روزه بدارد] [بقره: ۱۸۴ و ۱۸۵])).

می‌گویم: عیاشی نیز این روایت را نقل کرده است.

می‌گویم: روایات از امامان اهل‌بیت (ع) دربارهٔ معین و واجب بودنِ افطار بر بیمار و مسافر فراوان است و مذهب و دیدگاهِ آنان همین است، و دلالتِ آیه بر آن را نیز پیش‌تر دانستی.

می‌گویم: روایات در این‌باره از امامان (ع) فراوان است. مقصود از بیمار در روایت ابوبصیر، بیماری است که در دیگر روزهای سال، غیر از روزهای ماه رمضان، بیمار است؛ یعنی کسی که توانایی گرفتن قضای آن را در روزهای دیگر نیز ندارد؛ زیرا عنوانِ بیمار در کلام خدای متعال: «فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً» [بقره: ۱۸۴ و ۱۸۵] شامل چنین کسی نمی‌شود و این مطلب روشن است؛ و «عُطاش» همان بیماری تشنگی [مداوم] است.