تفسیر آیهٔ ۳ سورهٔ زخرف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « إِنّٰا جَعَلْنٰاهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ » (ما آن را خواندنی‌ای به زبان عربی قرار دادیم، باشد که خردورزی کنید). ضمیر [در «جَعَلْنَاهُ»] به کتاب برمی‌گردد، و « قُرْآناً عَرَبِيًّا » یعنی خوانده‌شده به زبان عربی، و « لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ » هدف و فرجامِ این قرار دادن (جعل) است.

اینکه امید به تعقلِ آن، هدفِ این قرار دادن شمرده شده، گواه آن است که قرآن مرتبه‌ای از هستی و وجود دارد که خردِ آدمیان بدان راه نمی‌یابد؛ در حالی که شأن عقل آن است که به هر امر اندیشه‌پذیری دست یابد، هرچند در نهایتِ لطافت و باریک‌بینی باشد. پس پیام آیه این است که کتاب در جایگاهِ ویژه و درونیِ خویش، حقیقتی فراتر از اندیشه و بیگانه با عقول بشری است؛ و خداوند تنها از آن رو آن را قرآنی عربی ساخته و این جامه را بر قامتش پوشانده که امید می‌رود عقول مردم با آن انس گیرند و آن را بفهمند؛ و امید در سخن خدای متعال — چنان‌که بارها گذشت — متوجه به مخاطب یا برخاسته از مقامِ سخن است، نه قائم به خودِ گوینده (خداوند).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳ و ۴ با هم

چکیدهٔ معنای این دو آیه آن است که: کتاب نزد ما در لوح محفوظ دارای جایگاهی والا و احکامی استوار و یکپارچه است که به سبب این دو ویژگی، دستِ عقل‌ها به آن نمی‌رسد؛ و ما تنها با خواندنی و عربی قرار دادنش آن را فرو فرستادیم تا امید رود مردم آن را بفهمند.

اگر بگویی: ظاهر فرمودهٔ الهی: « لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ » (باشد که خردورزی کنید) بر امکانِ فهم و تعقل کامل این قرآنِ نازل‌شدهٔ عربی از سوی مردم دلالت دارد؛ پس این متنی که ما می‌خوانیم و می‌فهمیم، یا کاملاً با آنچه در امّ‌الکتاب است مطابقت دارد یا ندارد. فرض دوم قطعاً باطل است؛ چگونه باطل نباشد در حالی که خدای متعال می‌فرماید: « وَ إِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتٰابِ » (و همانا آن در امّ‌الکتاب است)، و «بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ» (بروج: ۲۲: «بلکه آن قرآنی شکوهمند در لوحی محفوظ است»)، و «إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ فِي كِتٰابٍ مَكْنُونٍ» (واقعه: ۷۸: «همانا آن قرآنی ارجمند در کتابی نهفته است»)؛ پس فرض نخست قطعی و معیّن است. حال با وجود مطابقتِ کامل آن با امّ‌الکتاب، چه معنا دارد که قرآن عربیِ موجود نزد ما برایمان قابل فهم و تعقل باشد، ولی آنچه در امّ‌الکتاب نزد خداست برای ما درک‌ناپذیر باشد؟!

می‌گویم: ممکن است نسبتِ میان آنچه نزد ماست و آنچه در امّ‌الکتاب است، نسبتِ «مَثَل» (نمونه و نمودِ تنزل‌یافته) و «ممثَّل» (حقیقتِ صاحب‌نمونه) باشد؛ به‌گونه‌ای که مَثَل در واقع همان ممثَّل است، ولی مخاطبِ مَثَل جز خودِ مَثَل را درنمی‌یابد؛ پس در این نکته نیک بنگر.