تفسیر آیهٔ ۱۸۶ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان [سخنی دربارهٔ معنای دعا

خدای متعال می‌فرماید: «وَ إِذٰا سَأَلَكَ عِبٰادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدّٰاعِ إِذٰا دَعٰانِ»؛ این آیه نیکوترین بیان برای مضمون خویش و لطیف‌ترین و زیباترین اسلوب است؛ زیرا پایه‌اش بر سخن‌گفتن به شیوهٔ متکلم وحده (من) نهاده شده و از شیوهٔ غایب و مانند آن بهره نگرفته است، و این بر کمال عنایت و توجه به این امر دلالت دارد. سپس تعبیر «عِبٰادِي» (بندگانم) و نفرمودن «الناس» (مردم) و مانند آن، این عنایت و مهر را افزون می‌سازد؛ آن‌گاه در پاسخ، واسطه را حذف کرده و فرموده است:

«فَإِنِّي قَرِيبٌ» (بی‌گمان من نزدیکم)؛

همچنین نفرمود: «فقل إنه قريب» (پس بگو او نزدیک است)؛ سپس تأکید با «إن»، و بعد از آن آوردن صفت به جای فعل، همان صفتی که بر نزدیکی دلالت دارد، تا بر ثبوت و دوامِ نزدیکی دلالت کند؛ سپس دلالت بر نو شدن و استمرار اجابت، از آن رو که فعل مضارعی را آورده که بر این دو معنا دلالت دارد؛ و آن‌گاه مقید کردن پاسخ، یعنی فرمودهٔ خویش:

«أُجِيبُ دَعْوَةَ الدّٰاعِ» (دعای دعاکننده را اجابت می‌کنم)

با سخنِ خویش: «إِذٰا دَعٰانِ» (آن‌گاه که مرا بخواند)؛ در حالی که این قید چیزی افزون بر مقیَّدِ خود یعنی «دَعْوَةَ الدّٰاعِ» (دعای دعاکننده) در بر ندارد، بلکه عین همان است. و این نشان می‌دهد که دعای دعاکننده بدون هیچ قید و شرطی پذیرفته است؛ مانند سخن خدای متعال: «ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ» (مرا بخوانید تا شما را اجابت کنم) [مؤمن: ۶۰]. این‌ها هفت نکته در آیه است که از توجه بسیار به امر استجابت دعا و عنایت به آن خبر می‌دهد؛ در عین حال که در این آیه — با همهٔ کوتاهی‌اش — ضمیر متکلم هفت بار تکرار شده است، و این یگانه آیه‌ای در قرآن است که چنین ویژگی‌ای دارد.

«دعا» و «دعوت»، متوجه کردن نظر خوانده‌شده به سوی دعاکننده است، و «سؤال» (درخواست)، به دست آوردن فایده یا عطایی از سوی درخواست‌شونده است تا پس از جلب توجه او، نیازِ سؤال‌کننده برطرف شود؛ بنابراین درخواست به‌منزلهٔ هدف و غایت از دعاست، و این همان معنای جامع تمام کاربردهای سؤال است؛ مانند سؤال برای رفع نادانی (پرسش علمی)، سؤال به معنای حساب‌رسی، و سؤال به معنای درخواست بخشش و جاری شدن نعمت، و غیر آن.

سپس اینکه عبودیت (بندگی)، چنان‌که پیش‌تر گذشت، همان مملوک بودن است، اما نه هرگونه مملوک بودنی، بلکه مملوکیت انسان؛ بنابراین «عبد»، انسان یا هر موجود دارای عقل و شعور است، چنان‌که در ملکیت منسوب به خدای متعال این‌گونه است.

مالکیت خدای متعال با مالکیت دیگران تفاوت دارد؛ تفاوتی مانند حقیقت با ادعای صرف، و واقعیت با مَجاز. چرا که خدای متعال بندگانش را با مالکیتی مطلق و فراگیر در اختیار دارد، به گونه‌ای که آنان بدون او در ذاتِ خود و آنچه تابع ذاتشان است—از صفت‌ها و کارها گرفته تا دیگر چیزهایی که به آنان منسوب می‌شود، مانند همسران، فرزندان، مال و مقام—هیچ‌گونه استقلالی ندارند. از این رو، هر آنچه به نحوی از انحا به آنان نسبت داده می‌شود و مالکش شمرده می‌شوند، مانند تعبیرهای ما: «نَفْسُهُ، وَ بَدَنُهُ، وَ سَمْعُهُ، وَ بَصَرُهُ، وَ فِعْلُهُ، وَ أَثَرُهُ» (جانش، بدنش، شنوایی‌اش، بینایی‌اش، کارش و اثرش)—که گونه‌های مالکیت طبیعی و حقیقی‌اند—و تعبیرهایی چون: «زَوْجُهُ وَ مَالُهُ وَ جَاهُهُ وَ حَقُّهُ» (همسرش، مالش، مقامش و حقش)—که گونه‌های مالکیت قراردادی و اعتباری‌اند—همه را تنها با اجازه و تملیکِ خدای متعال در برقراریِ پیوند میان خود و داشته‌هایشان دارا هستند، هرچه که باشد. پس خداوند که نامش گرامی است، همان کسی است که جان و هستی‌شان را به خودشان بخشید و اگر نمی‌خواست، نمی‌بخشید و از اصل پدید نمی‌آمدند؛ و اوست که برایشان گوش، دیدگان و دل‌ها قرار داد و اوست که همه‌چیز را آفرید و به گونه‌ای سنجیده اندازه‌گیری کرد.

بنابراین خدای سبحان میان هر چیز و خودِ آن حائل (واسطه) است، و میان هر چیز و تمام همراهانش، از فرزند، همسر، دوست، مال، مقام یا حق، حائل است؛ پس او به آفریدگانش نزدیک‌تر است از هر چیزِ فرضی و تصورپذیری؛ از این رو خدای سبحان به طور مطلق نزدیک است، همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَ لٰكِنْ لاٰ تُبْصِرُونَ:» (واقعه: ۸۵ - و ما به او از شما نزدیک‌تریم، ولی نمی‌بینید) و خدای متعال می‌فرماید: «وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ» (ق: ۱۶ - و ما از رگ گردن به او نزدیک‌تریم)، و «و قال تعالي أَنَّ اللّٰهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَ قَلْبِهِ» (انفال: ۲۴ - و خدای متعال می‌فرماید که خدا میان آدمی و دلش حائل می‌شود)؛ و قلب همان نفس و روانِ درک‌کننده است.

خلاصه آنکه مالکیت حقیقیِ خدای سبحان بر بندگانش و بنده بودنِ آنان برای او، موجب شده است که خدای متعال به طور مطلق به آنان نزدیک باشد و در مقایسه، از هر چیزی به آنان نزدیک‌تر باشد. این مالکیت که هرگونه تصرفِ دلخواه را بدون هیچ مانع و بازدارنده‌ای روا می‌سازد، اقتضا می‌کند که خدای سبحان هر دعایی را که هریک از آفریدگانش بخواند اجابت کند و با بخشش و تصرف خویش، نیازی را که از او درخواست کرده‌اند برطرف سازد؛ چرا که مالکیتِ خدا فراگیر است و اقتدار و احاطه‌اش بر همهٔ تقدیرها جاری است، بی آنکه به تقدیری دون تقدیری دیگر مقید شود. نه چنان است که یهود می‌گویند: وقتی خدا اشیا را آفرید و تقدیرها را مقدر کرد، کار پایان یافت و با قضای حتمی، زمام تصرفِ تازه از دست او بیرون رفت؛ در نتیجه نه نسخی هست، نه بَدائی (تغییری در سرنوشت بر اساس مصلحت) و نه اجابت دعایی، زیرا کار تمام شده است! و نه چنان است که گروهی از این امت می‌گویند: خدا هیچ نقشی در کارهای بندگانش ندارد؛ و آنان همان قدریه هستند که پیامبر خدا (ص) ایشان را مجوس این امت نامید،

در سخنی که هر دو گروه [شیعه و اهل سنت] از ایشان (ص) روایت کرده‌اند: «الْقَدَرِيَّةُ مَجُوسُ هٰذِهِ الْأُمَّةِ» (قدریه مجوس این امت هستند).

بلکه مالکیت به طور مطلق از آنِ خدای سبحان است و هیچ موجودی مالک چیزی نمی‌شود مگر به تملیک و اجازهٔ او. بنابراین آنچه را او بخواهد، مالکش سازد و به رخ دادنش اجازه دهد واقع می‌شود؛ و آنچه را نخواهد، مالکش نکند و بدان اجازه ندهد واقع نخواهد شد، هرچند برای واقع شدنش نهایتِ تلاش و توجه به کار رود. خدای متعال می‌فرماید: «يٰا أَيُّهَا النّٰاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرٰاءُ إِلَي اللّٰهِ وَ اللّٰهُ هُوَ الْغَنِيُّ:» (فاطر: ۱۵ - ای مردم، شما نیازمندان به خدایید و تنها خداست که بی‌نیاز است).

پس روشن شد که این سخن خدای متعال: «وَ إِذٰا سَأَلَكَ عِبٰادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدّٰاعِ إِذٰا دَعٰانِ» (و هنگامی که بندگانم از تو دربارهٔ من بپرسند، [بگو:] بی‌گمان من نزدیکم؛ دعای دعاکننده را هنگامی که مرا بخواند اجابت می‌کنم)، همان‌طور که دربردارندهٔ حکم—یعنی اجابت دعا—است، علت‌های آن را نیز در بر دارد؛ زیرا بنده بودنِ دعاکنندگان برای خدای متعال، سببِ نزدیکی او به ایشان است و نزدیکیِ او به آنان، موجبِ اجابتِ بی‌قیدوشرطِ دعایشان می‌شود. مطلق بودنِ اجابت نیز مستلزم مطلق بودنِ دعاست؛ پس هر دعایی که واقعاً خوانده شود، او پاسخ‌دهندهٔ آن است. جز اینکه در اینجا نکته‌ای هست و آن اینکه خدای متعال سخن خود را: «أُجِيبُ دَعْوَةَ الدّٰاعِ» (دعای دعاکننده را اجابت می‌کنم) با عبارت «إِذٰا دَعٰانِ» (هنگامی که مرا بخواند) مقید کرده است؛ و این قید که چیزی افزون بر خودِ مفهوم مقید ندارد، دلالت می‌کند بر اینکه حقیقتِ دعا شرط است، نه مجاز و صورتِ ظاهریِ آن. چنان‌که وقتی می‌گوییم: «به سخن پنددهنده گوش فراده هنگامی که تو را پند می‌دهد» یا «عالم را گرامی بدار اگر عالم باشد»، بر لزومِ اتصاف واقعی به آن وصف دلالت دارد؛ پس پنددهنده‌ای که در سخنش واقعاً قصد خیرخواهی و نصیحت دارد، همان کسی است که گوش فرا دادن به سخنش واجب است، و دانشمند نیز هنگامی که به حقیقتِ علم آراسته باشد و به دانستهٔ خود عمل کند، همان کسی است که بزرگداشتش واجب خواهد بود. از این رو، خدای متعال می‌فرماید: «إِذٰا دَعٰانِ»؛ و این نشان می‌دهد که وعدهٔ اجابتِ بی‌قیدوشرط تنها زمانی است که دعاکننده در حقیقت دعاکننده باشد، بر پایهٔ شناخت فطری و غریزی خواهانِ آن باشد و زبانش با دلش هماهنگ گردد؛ زیرا حقیقتِ دعا و درخواست همان چیزی است که دل حامل آن است و زبانِ فطرت بدان فرا می‌خواند، نه کلماتی که زبانِ ظاهر بر زبان می‌آورد—زبانی که به هر سو بچرخانندش می‌چرخد، چه به راستی باشد چه به دروغ، چه به جد چه به شوخی، و چه به حقیقت چه به مَجاز. از همین رو می‌بینید خدای متعال آنچه را که زبان هیچ نقشی در آن ندارد نیز درخواست شمرده است؛ خدای متعال می‌فرماید: «وَ آتٰاكُمْ مِنْ كُلِّ مٰا سَأَلْتُمُوهُ وَ إِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللّٰهِ لاٰ تُحْصُوهٰا إِنَّ الْإِنْسٰانَ لَظَلُومٌ كَفّٰارٌ:» (ابراهیم: ۳۴)؛ «و از هر چه از او خواستید به شما داد، و اگر نعمت‌های خدا را بشمارید نمی‌توانید به شماره درآورید؛ بی‌گمان انسان بسیار ستم‌پیشه و ناسپاس است». پس آدمیان در این نعمت‌های بی‌شمار، دعاکننده و درخواست‌کننده‌اند؛ با آن‌که آن‌ها را با زبانِ ظاهری نخواسته‌اند، بلکه با زبانِ فقر و نیازمندی و شایستگیِ خویش خواسته‌اند که زبانی فطری و وجودی است. و خدای متعال می‌فرماید: «يَسْئَلُهُ مَنْ فِي السَّمٰاوٰاتِ وَ الْأَرْضِ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ:» (الرحمن: ۲۹)؛ «هر که در آسمان‌ها و زمین است از او درخواست می‌کند؛ او هر روز در کار و شأنی است». و دلالت این آیه بر آنچه گفتیم روشن‌تر و آشکارتر است.

بنابراین، درخواستِ فطری از خدای پاک و منزه هرگز از اجابت فراتر نمی‌رود و بی‌اجابت نمی‌ماند؛ پس هر دعایی که مستجاب نمی‌شود و به اجابت نمی‌رسد، بی‌گمان یکی از دو امر را از دست داده است، همان دو امری که خدا با سخن خود بدان‌ها اشاره کرده است: «دَعْوَهَ الدّٰاعِ إِذٰا دَعٰانِ» (دعای دعاکننده هنگامی که مرا بخواند).

یا از این روست که در واقع دعایی شکل نگرفته، بلکه امر بر خودِ دعاکننده کاملاً مشتبه شده است؛ مانند این‌که انسان چیزی را بخواهد که شدنی نیست و او از این امر ناآگاه است، یا چیزی را بطلبد که اگر حقیقت امر بر او روشن می‌شد، آن را نمی‌خواست؛ مثل آن‌که دعا کند و شفای بیماری را بخواهد نه زنده شدن مرده را، در حالی که اگر این توانایی را در خود می‌دید و برای زنده شدنش دعا می‌کرد—همان‌گونه که پیامبران درخواست می‌کردند—زندگی به او بازمی‌گشت، اما او از آن ناامید است؛ یا چیزی را طلب می‌کند که اگر حقیقتش را می‌دانست هرگز آن را نمی‌خواست، از این رو دعایش در آن باره مستجاب نمی‌شود.

و یا از این روست که درخواستْ واقعاً صورت گرفته، اما نه تنها از خدای یگانه؛ مانند کسی که نیازی از نیازهایش را از خدا می‌خواهد، ولی دلش به اسباب عادی یا امور موهومی وابسته است که گمان می‌کند در کار او بسنده‌اند یا در سرنوشتش تأثیر می‌گذارند. در نتیجه، دعا را برای خدای پاک و منزه خالص نکرده و در حقیقت از خدا درخواست ننموده است؛ زیرا خدایی که دعاها را مستجاب می‌کند، همان کسی است که در کارش هیچ شریکی ندارد، نه آن‌که با مشارکتِ اسباب و پندارها کاری انجام دهد. پس این دو گروه از دعاکنندگان و درخواست‌کنندگان، دعا را قلباً خالص نکرده‌اند، گرچه با زبانشان آن را خالصانه بر زبان آورده باشند.

این خلاصه‌ای از سخن دربارهٔ حقیقتِ دعا بر پایهٔ مفاد این آیه است، و با همین بیان، معنای دیگر آیات نیز آشکار می‌شود؛ آیاتی که در این باب فرود آمده‌اند؛ مانند این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «قُلْ مٰا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبِّي لَوْ لاٰ دُعٰاؤُكُمْ» (الفرقان: ۷۷)؛ «بگو: اگر دعایتان نباشد، پروردگارم به شما اعتنایی نمی‌کند»، و سخن خدای متعال که می‌فرماید: «قُلْ أَ رَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتٰاكُمْ عَذٰابُ اللّٰهِ أَوْ أَتَتْكُمُ السّٰاعَهُ أَ غَيْرَ اللّٰهِ تَدْعُونَ إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ بَلْ إِيّٰاهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ مٰا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شٰاءَ وَ تَنْسَوْنَ مٰا تُشْرِكُونَ:» (الأنعام: ۴۱)؛ «بگو: به من خبر دهید اگر عذاب خدا یا قیامت به سراغتان آید، آیا جز خدا را می‌خوانید، اگر راستگویید؟! بلکه تنها او را می‌خوانید، پس اگر بخواهد، رنجی را که به خاطرش او را می‌خوانید برطرف می‌سازد و آنچه را شریکش می‌ساختید فراموش می‌کنید»، و سخن خدای متعال که می‌فرماید: «قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُمٰاتِ الْبَرِّ وَ الْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعاً وَ خُفْيَهً لَئِنْ أَنْجٰانٰا مِنْ هٰذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشّٰاكِرِينَ قُلِ اللّٰهُ يُنَجِّيكُمْ مِنْهٰا وَ مِنْ كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ أَنْتُمْ تُشْرِكُونَ :» (الأنعام: ۶۴)؛ «بگو: چه کسی شما را از تاریکی‌های خشکی و دریا می‌رهاند، در حالی که او را زاروعاجزانه و در نهان می‌خوانید که اگر ما را از این مهلکه برهاند حتماً از سپاسگزاران خواهیم بود؟ بگو: خدا شما را از آن و از هر اندوهی نجات می‌دهد، سپس باز شما شرک می‌ورزید». این آیات نشان می‌دهند که انسان دعایی غریزی و درخواستی فطری دارد که با آن از پروردگارش درخواست می‌کند؛ جز این‌که وقتی در آسایش و رفاه به سر می‌برد، جانش به اسباب مادی وابسته می‌شود و آن‌ها را شریک پروردگارش قرار می‌دهد. در نتیجه، امر بر او مشتبه می‌شود و می‌پندارد که پروردگارش را نمی‌خواند و از او چیزی نمی‌خواهد، در حالی که در واقع جز او را نمی‌خواند؛ چرا که او بر فطرت است و آفرینش خدای متعال دگرگونی نمی‌پذیرد. اما هنگامی که سختی پیش می‌آید و اسباب کارایی خود را از دست می‌دهند و شریکان و شفاعت‌کنندگان ناپدید می‌شوند، بر او آشکار می‌گردد که برای حاجتش هیچ برآورنده‌ای و برای درخواستش هیچ پاسخ‌دهنده‌ای جز خدا نیست. در این هنگام، به یکتاپرستیِ فطری‌اش بازمی‌گردد و تمام اسباب را از یاد می‌برد، رو به سوی پروردگار کریم می‌آورد و خدا نیز سختی‌اش را برطرف می‌سازد، حاجتش را برمی‌آورد و سایهٔ آسایش را بر سرش می‌گستراند؛ اما وقتی بار دیگر در آسایش غوطه‌ور می‌شود، به همان شرک و فراموشیِ نخستینِ خویش بازمی‌گردد.

و مانند این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ قٰالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبٰادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دٰاخِرِينَ:» (مؤمن: ۶۰؛ و پروردگارتان فرمود: مرا بخوانید تا [دعای] شما را اجابت کنم؛ بی‌گمان کسانی که از عبادت من سرکشی می‌کنند، به‌زودی خوار و سرشکسته وارد دوزخ می‌شوند). این آیه انسان را به دعا فرامی‌خواند و وعدهٔ استجابت می‌دهد؛ افزون بر این، با عبارتِ «عَنْ عِبٰادَتِي» دعا را عبادت می‌نامد (یعنی: از دعاکردن به درگاه من). بلکه آیه فراتر رفته و مطلقِ عبادت را همان دعا به شمار می‌آورد؛ زیرا ترک دعا را به آتش دوزخ تهدید کرده است، و تهدید به آتش تنها بر ترک اصلِ عبادت رواست، نه بر ترک برخی از اقسام آن نسبت به برخی دیگر؛ پس اصل و ریشهٔ عبادت دعاست، این نکته را دریاب.

و با این بیان، معنای آیات دیگری در این باب روشن می‌شود؛ مانند این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «فَادْعُوا اللّٰهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ» (مؤمن: ۱۴؛ پس خدا را بخوانید در حالی که دین را برای او خالص کرده‌اید)، و سخن دیگرش که خدای متعال می‌فرماید: «وَ ادْعُوهُ خَوْفاً وَ طَمَعاً إِنَّ رَحْمَتَ اللّٰهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ» (اعراف: ۵۶؛ و او را از روی بیم و امید بخوانید که بی‌تردید رحمت خدا به نیکوکاران نزدیک است)، و نیز این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَدْعُونَنٰا رَغَباً وَ رَهَباً وَ كٰانُوا لَنٰا خٰاشِعِينَ» (و ما را با بیم و امید می‌خواندند و همواره در برابر ما فروتن بودند).

(انبیاء: ۹۰). و سخن دیگرش که خدای متعال می‌فرماید: «ادْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعاً وَ خُفْيَهً إِنَّهُ لاٰ يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ» (پروردگار خود را با زاری و در نهان بخوانید؛ بی‌تردید او ازحدگذرندگان را دوست ندارد).

(اعراف: ۵۵). و نیز این سخن خدای متعال: «إِذْ نٰاديٰ رَبَّهُ نِدٰاءً خَفِيًّا ،-إلي قوله-، وَ لَمْ أَكُنْ بِدُعٰائِكَ رَبِّ شَقِيًّا» (مریم: ۴؛ آن‌گاه که پروردگارش را با ندایی پنهان خواند... تا آنجا که گفت: و پروردگارا، من هرگز با خواندن تو بی‌بهره و محروم نبوده‌ام)، و نیز آنجا که خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصّٰالِحٰاتِ وَ يَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ:» (شوری: ۲۶؛ و دعای کسانی را که ایمان آورده و کارهای شایسته کرده‌اند اجابت می‌کند و از فضل خود بر آنان می‌افزاید)، تا دیگر آیه‌های متناسب با این موضوع؛ و این آیات دربردارندهٔ نکاتی است از این قرار: ارکان دعا و آداب دعاکننده؛ که مهم‌ترینِ آن‌ها اخلاص در دعاکردن به درگاه خدای متعال است. اخلاص یعنی هماهنگیِ دل و زبان، گسستن از هر سببی جز خدا، و دل‌بستن به ذات پاک او. به دنبالِ اخلاص، این امور نیز به آن می‌پیوندد: بیم و امید، شوق و هراس، خشوع، زاری، پافشاری در دعا، یاد خدا، کار شایسته، ایمان، رعایت ادب حضور، و جز این‌ها از اموری که روایات دربردارند.

خدای متعال می‌فرماید: «فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَ لْيُؤْمِنُوا بِي» (پس باید مرا اجابت کنند و به من ایمان آورند)؛ این فرموده نتیجه‌گیری از مطلبی است که جملهٔ پیشین به دلالت التزامی (لازمهٔ معنا) بر آن دلالت دارد: اینکه خدای متعال به بندگانش نزدیک است، هیچ‌چیز میان او و دعای آنان مانع نمی‌شود، و او به بندگان و آنچه از او درخواست می‌کنند عنایت دارد؛ از این رو بندگان را فرامی‌خواند تا او را بخوانند، در حالی که چنین وصفی دارد؛ پس بندگان نیز باید این دعوت او را اجابت کنند، به‌سوی او روی آورند، با همین صفت به او ایمان بیاورند، و یقین داشته باشند که او نزدیک و پاسخ‌دهنده است؛ تا شاید در دعای خویش راه درست را بیابند و به مقصد برسند.

بحث روایی

از پیامبر (ص) در روایتی که هر دو فرقه (شیعه و اهل‌سنت) نقل کرده‌اند، آمده است: «الدُّعاءُ سِلاحُ الْمُؤْمِنِ» (دعا سلاح مؤمن است).

و در کتاب «عُدَّةُ الدّاعي»، در حدیث قدسی آمده است: «يا مُوسىٰ سَلْنِي كُلَّ ما تَحْتاجُ إِلَيْهِ حَتّىٰ عَلَفَ شاتِكَ وَ مِلْحَ عَجِينِكَ» (ای موسی، هر آنچه نیاز داری از من بخواه، حتی علف گوسفندت و نمک خمیرت را).

و در کتاب «مکارم الأخلاق» از آن حضرت (ع) روایت شده است: «الدُّعاءُ أَفْضَلُ مِنْ قِراءَةِ الْقُرْآنِ» (دعا برتر از خواندن قرآن است)؛ چرا که خدای عزّوجلّ فرموده است:

« قُلْ مٰا يَعْبَؤُا بِكُمْ رَبِّي لَوْ لاٰ دُعٰاؤُكُمْ» (بگو: اگر دعایتان نباشد، پروردگارم به شما اعتنایی نمی‌کند). و این سخن از امام باقر و امام صادق (ع) نیز روایت شده است.

و در کتاب «عُدَّةُ الدّاعي»، در روایتی از محمد بن عَجلان از محمد بن عبیدالله بن علی بن الحسین از پسرعمویش امام صادق از پدرانش از پیامبر (ص) نقل شده است که فرمود: خداوند در بخشی از وحی خود به یکی از پیامبرانش وحی فرستاد: «وَ عِزَّتِي وَ جَلالِي لَأَقْطَعَنَّ أَمَلَ كُلِّ آمِلٍ أَمَّلَ غَيْرِي بِالْإِياسِ وَ لَأَكْسُوَنَّهُ ثَوْبَ الْمَذَلَّةِ فِي النّاسِ وَ لَأُبْعِدَنَّهُ مِنْ فَرَجِي وَ فَضْلِي، أَ يَأْمُلُ عَبْدِي فِي الشَّدائِدِ غَيْرِي، وَ الشَّدائِدُ بِيَدِي وَ يَرْجُو سِوايَ وَ أَنَا الْغَنِيُّ الْجَوادُ، بِيَدِي مَفاتِيحُ الْأَبْوابِ وَ هِيَ مُغْلَقَةٌ، وَ بابِي مَفْتُوحٌ لِمَنْ دَعانِي» الحدیث (به عزت و جلالم سوگند، بی‌تردید امید هر امیدواری را که به جز من امید بندد با ناامیدی قطع خواهم کرد، و در میان مردم جامهٔ خواری بر تن او خواهم پوشاند، و او را از گشایش و فضل خود دور خواهم ساخت. آیا بندهٔ من در سختی‌ها به غیر من امید می‌بندد، با اینکه سختی‌ها به دست من است؟! و به جز من چشم امید دارد، در حالی که من بی‌نیاز و بخشنده‌ام؟! کلیدهای همهٔ درهای بسته به دست من است، و درِ خانهٔ من به روی هر کس که مرا بخواند باز است... تا پایان حدیث).

و در «عدة الداعي» نیز از پیامبر (ص) روایت شده است که فرمود: خداوند فرمود: «ما من مخلوق يعتصم بمخلوق دوني إلا قطعت أسباب السماوات و أسباب الأرض من دونه فإن سألني لم أعطه و إن دعاني لم أجبه، و ما من مخلوق يعتصم بي دون خلقي إلا ضمنت السماوات و الأرض»؛ «هیچ آفریده‌ای نیست که به جای من به آفریده‌ای پناه ببرد، مگر آنکه اسباب آسمان‌ها و زمین را به روی او ببندم (از دسترسش قطع کنم)؛ پس اگر از من بخواهد، به او نبخشم و اگر مرا بخواند، پاسخش ندهم؛ و هیچ آفریده‌ای نیست که به جای آفریدگانم به من پناه برد، مگر اینکه آسمان‌ها و زمین را ضامن روزی او گردانم؛ «رزقه، فإن دعاني أجبته و إن سألني أعطيته و إن استغفرني غفرت له»؛ پس اگر مرا بخواند پاسخش می‌دهم، و اگر از من بخواهد به او عطا می‌کنم، و اگر از من آمرزش بطلبد او را می‌آمرزم.»

می‌گویم: آنچه این دو حدیث در بر دارند، لزوم اخلاص در دعا است و هرگز به معنای باطل شمردن سببیتِ اسباب در جهان هستی نیست؛ اسبابی که خداوند متعال آن‌ها را واسطه‌هایی میان موجودات و نیازهای وجودی‌شان قرار داده است، نه علت‌هایی بخشنده و مستقل از خدای پاک و منزه. انسان نسبت به این موضوع دریافتی درونی دارد؛ چراکه با فطرت خویش احساس می‌کند برای نیازش سرچشمه‌ای بخشنده وجود دارد که کارش هرگز تخلف نمی‌پذیرد، و نیز می‌داند که هر سبب ظاهری که به آن رو می‌آورد ممکن است اثرش تحقق نیابد. پس انسان درمی‌یابد مبدأیی که هر امری از او آغاز می‌شود و تکیه‌گاهی که هر نیازی در تحقق و پیدایش خود به آن متکی است، چیزی جز این اسباب ظاهری است. لازمه چنین شناختی آن است که انسان هرگز به هیچ‌یک از این اسباب تکیه کامل نکند، به‌گونه‌ای که از سبب حقیقی غافل و بریده شود و تنها به همان سبب ظاهری پناه برد. انسان با کمترین درنگ و توجهی به این حقیقت پی می‌برد؛ بنابراین هرگاه نیازی از نیازهایش را بخواهد و خواسته‌اش برآورده شود، معلوم می‌شود که در حقیقت از پروردگار خویش خواسته است؛ یعنی همان نیازی که با شعور باطنی‌اش احساس کرده بود، از مسیر اسباب به پروردگارش پیوند خورده و از فیض او بهره‌مند شده است. اما اگر نیازی را منحصراً از سببی از اسباب ظاهری بخواهد، این از درک فطری و باطنی‌اش سرچشمه نگرفته است، بلکه تصویری است که قوه خیالش به سبب عواملی برایش ساخته، بی آنکه در باطن حقیقت نیاز را دریافته باشد. و این از مواردی است که باطن با ظاهر ناهمخوان است.

نظیر این حالت آن است که انسان بسیار پیش می‌آید چیزی را دوست بدارد و در پی آن باشد، اما هنگامی که رخ می‌دهد، می‌بیند به امری که سودمندتر، مهم‌تر و محبوب‌تر از آن است زیان می‌زند؛ پس آن اولی را رها می‌کند و به دومی روی می‌آورد. و چه بسا از چیزی می‌گریزد، اما وقتی با آن روبه‌رو می‌شود، آن را سودمندتر و بهتر از آنچه از آن محافظت می‌کرد می‌یابد؛ در نتیجه اولی را در پیش می‌گیرد و دومی را وا‌می‌نهد. برای نمونه، کودک بیمار وقتی داروی تلخ را به او می‌دهند، از نوشیدنش سر باز می‌زند و گریه سر می‌دهد، در حالی که او در حقیقت بهبودی و تندرستی را می‌خواهد؛ پس او با درک باطنی و فطری خویش تندرستی را می‌طلبد و در واقع خواهان همان دارو است، هرچند به زبان گفتار یا رفتارش خلاف آن را بخواهد. پس انسان در زندگی خود نظامی بر پایه فهم فطری و شعور باطنی دارد و نظامی دیگر بر اساس خیال‌پردازی خویش؛ نظام فطری نه دچار خطا می‌شود و نه در مسیرش آشفتگی و لغزشی روی می‌دهد، اما در نظام خیالی اشتباه و خطا فراوان رخ می‌دهد. چه بسا انسان بر اساس تصویر خیالی چیزی را درخواست کند، در حالی که با همان درخواستش، در واقع چیزی دیگر یا خلاف آن را می‌طلبد. بر این پایه باید معنای احادیث را تبیین کرد، و این حقیقتی است که به روشنی آشکار است.

این نکته از سخن علی (ع) در آنچه پس از این خواهد آمد به روشنی پیداست که فرمود: «أن العطية على قدر النية الحديث»؛ «همانا بخشش به اندازه نیت است» تا آخر حدیث.

و در «عدة الداعي» از پیامبر (ص) روایت شده است: «ادعوا الله و أنتم موقنون بالإجابة»؛ «خدا را بخوانید در حالی که به استجابت آن یقین دارید.»

و در حدیث قدسی آمده است: «أنا عند ظن عبدي بي، فلا يظن بي إلا خيرا»؛ «من نزد گمان بنده خویش به خود هستم، پس نباید درباره من جز گمان نیک ببرد.»

می‌گویم: علت این دستور آن است که دعا کردن همراه با نومیدی یا تردید، همان‌طور که گذشت، نشان‌دهنده آن است که در حقیقت درخواستی صورت نگرفته است؛ و البته از دعا کردن برای چیزی که ناشدنی و ناممکن است نیز نهی وارد شده است.

و در «العدة» نیز از پیامبر (ص) روایت شده است: «أفزعوا إلى الله في حوائجكم، و الجئوا إليه في ملماتكم، و تضرعوا إليه و ادعوه، فإن الدعاء مخ العبادة، و ما من مؤمن يدعو الله إلا استجاب فإما أن يعجله له في الدنيا أو يؤجل له في الآخرة، و إما أن يكفر له من ذنوبه بقدر ما دعا ما لم يدع بمأثم»؛ «در نیازهایتان به خداوند پناه برید، و در پیشامدهای ناگوار و سختی‌هایتان به او التجا آورید، و به درگاهش زاری کنید و او را بخوانید؛ چراکه دعا مغز بندگی است، و هیچ مؤمنی خدا را نمی‌خواند مگر آنکه دعایش را مستجاب می‌فرماید: یا در همین دنیا زودتر به او عطا می‌کند، یا برای آخرتش ذخیره می‌سازد، و یا به اندازه دعایش از گناهانش می‌پوشاند (می‌آمرزد)، تا زمانی که برای گناهی دعا نکرده باشد.»

و در «نهج‌البلاغة»، در وصیت آن حضرت (ع) به فرزندش حسین (ع) آمده است: «ثم جعل في يديك مفاتيح خزائنه بما أذن لك فيه من مسألته فمتى شئت استفتحت بالدعاء أبواب نعمه و استمطرت شئابيب رحمته، فلا يقنطنك إبطاء إجابته، فإن العطية على قدر النية، و ربما أخرت عنك الإجابة ليكون ذلك أعظم لأجر السائل، و أجزل لعطاء الأمل، و ربما سألت الشيء فلا تؤتاه و أوتيت خيرا منه عاجلا أو آجلا أو صرف عنك لما هو خير لك، فلرب أمر قد طلبته فيه هلاك دينك لو أوتيته، فلتكن مسألتك فيما يبقى لك جماله، و ينفي عنك وباله، و المال لا يبقى لك و لا تبقى له»؛ «سپس کلیدهای گنجینه‌هایش را با اجازه‌ای که برای درخواست از خود به تو داد، در دستانت نهاد؛ پس هر زمان بخواهی، با دعا درهای نعمتش را می‌گشایی و ریزش باران‌های رحمتش را طلب می‌کنی. پس مبادا دیر مستجاب شدن دعا تو را ناامید سازد؛ زیرا بخشش به اندازه نیت است. و چه بسا پاسخ دعا از تو به تأخیر می‌افتد تا پاداش درخواست‌کننده بزرگ‌تر و عطای امیدوار افزون‌تر باشد؛ و چه بسا چیزی را بخواهی و به تو داده نشود، اما بهتر از آن در دنیا یا آخرت به تو داده شود، یا به خاطر خیری که برای تو در آن است از تو بازداشته شود؛ زیرا چه بسیار چیزی که آن را طلب کردی، در حالی که اگر به تو داده می‌شد، تباهی دینت در آن بود. پس باید درخواستت درباره چیزی باشد که نیکی و زیبایی‌اش برایت بماند و رنج و گرفتاری‌اش از تو دور گردد؛ چراکه مال نه برای تو می‌ماند و نه تو برای آن باقی می‌مانی.»

می‌گویم: اینکه فرمود: «فإن العطية على قدر النية» (بخشش به اندازه نیت است)، مراد آن حضرت (ع) این است که استجابت با دعا مطابقت دارد؛ پس آنچه را درخواست‌کننده از خدای متعال خواسته است، بر پایه همان چیزی به او داده می‌شود که باطنِ حقیقی‌اش بر آن بسته شده و ژرفای دلش آن را بر دوش کشیده است، نه آنچه گفتارش از آن پرده برداشته و لفظش آشکار ساخته است؛ چراکه لفظ چه‌بسا کاملاً با معنای خواسته‌شده مطابقت نمی‌کند، همان‌گونه که بیانش گذشت. ازاین‌رو این سخن، زیباترین جمله و جامع‌ترین کلام برای بیان پیوندِ میان درخواست و استجابت است.

و امام (ع) با این سخن، مواردی چند را روشن ساخته است که در آن‌ها ظاهراً به نظر می‌رسد استجابت از دعا تخلف کرده است؛ مانند تأخیر در اجابت، و تبدیلِ خواسته در دنیا به چیزی که در دنیا بهتر از آن است، یا به آنچه در آخرت برای او بهتر است، یا منصرف کردن آن به چیزی دیگر که برای حالِ درخواست‌کننده شایسته‌تر است. زیرا چه‌بسا درخواست‌کننده نعمتی گوارا می‌خواهد، و اگر بی‌درنگ به او داده می‌شد، گوارا و دلخواه نمی‌بود؛ بنابراین اجابتش به تأخیر می‌افتد، چراکه او نعمتی گوارا خواسته است و در حقیقت اجابتِ همراه با تأخیر را طلب کرده است. و همین‌طور مؤمنی که به کارِ دینش اهمیت می‌دهد، اگر چیزی را بخواهد که نابودی دینش در آن است و خود به آن آگاه نیست و گمان می‌کند سعادتش در آن است، در حالی که سعادتش تنها در آخرت اوست، پس در واقع برای آخرت خویش خواسته است نه برای دنیایش؛ ازاین‌رو برای همین هدف در آخرت اجابت می‌شود، نه در دنیا.

و در کتاب «عدة الداعی» از امام باقر (ع) روایت شده است: «ما بسط عبد يده إلى الله عز و جل إلا استحيى الله أن يردها صفرا حتى يجعل فيها من فضله و رحمته ما يشاء، فإذا دعا أحدكم فلا يرد يده حتى يمسح بها على رأسه و وجهه»؛ هیچ بنده‌ای دستش را به سوی خدای عزوجل نگشود، مگر اینکه خداوند حیا کرد آن را تهی بازگرداند، تا آنکه از فضل و رحمت خویش آنچه بخواهد در آن بنهد؛ پس هرگاه یکی از شما دعا کرد، دستش را بازنگرداند تا آنکه آن را بر سر و صورت خود بکشد.

و در روایتی دیگر آمده است: «على وجهه و صدره» (بر صورت و سینه‌اش).

می‌گویم: در کتاب «الدر المنثور» نیز نزدیک به همین معنا از چند تن از صحابه همچون سلمان، جابر، عبدالله بن عمر، انس بن مالک و ابن ابی‌مغیث از پیامبر (ص) در هشت روایت نقل شده است، و در همه آن‌ها بالا بردن دست‌ها در دعا آمده است. بنابراین، انکارِ بالا بردن دست‌ها هنگام دعا از سوی برخی، با این توجیه که نوعی جسم‌انگاری است—چراکه بالا بردن دست‌ها به سوی آسمان اشاره به این است که خدای متعال در آن قرار دارد (حال آنکه خداوند از این امر بسیار برتر و منزه‌تر است)—هیچ وجه و معنایی ندارد.

و این سخنی باطل است؛ زیرا حقیقتِ تمام عبادت‌های بدنی، فرود آوردن معنای قلبی و توجه باطنی به جایگاه صورت، و آشکار ساختن حقایقِ برتر از ماده در قالب جسمیت است، چنان‌که در نماز، روزه، حج و جز آن و نیز در اجزا و شرایط آن‌ها آشکار است؛ و اگر این نبود، امر عبادت بدنی سامان نمی‌یافت. دعا نیز از همین قبیل است؛ و آن مجسم ساختن توجه قلبی و درخواست باطنی است به همان صورت درخواستی که میان خودمان می‌شناسیم؛ یعنی درخواستِ فقیری بینوا و فرودست از توانگری سرافراز و والامقام، آن‌گاه که دست‌هایش را می‌گشاید و بالا می‌برد و نیازش را با خواری و زاری طلب می‌کند. و شیخ در کتاب «المجالس و الأخبار» با سند از محمد و زید، فرزندان علی بن الحسین، از پدرشان، از جدشان حسین (ع)، از پیامبر خدا نقل کرده است،

و در کتاب «عدة الداعی» به صورت مرسل آمده است: «أن رسول الله ص كان يرفع يديه إذا ابتهل و دعا كما يستطعم المسكين»؛ که پیامبر خدا (ص) هنگامی که زاری و دعا می‌کرد، دست‌هایش را بالا می‌برد همان‌گونه که بینوایی درخواست خوراک می‌کند.

و در کتاب «بحارالانوار» از علی (ع) روایت شده است که شنید مردی می‌گوید: «اللهم إني أعوذ بك من الفتنة» (خدایا، من از فتنه به تو پناه می‌برم). حضرت فرمود: «می‌بینم که از مال و فرزندت پناه می‌جویی! خدای متعال می‌فرماید: « أَنَّمٰا أَمْوٰالُكُمْ وَ أَوْلاٰدُكُمْ فِتْنَهٌ» (انفال: ۲۸؛ همانا اموال و فرزندانتان مایه آزمون و فتنه‌اند)؛ ولی بگو: «اللهم إني أعوذ بك من مضلات الفتن» (خدایا، من از فتنه‌های گمراه‌کننده به تو پناه می‌برم)».

می‌گویم: این نیز باب دیگری در تشخیص معنای لفظ است و در روایات نمونه‌هایی دارد، و در آن‌ها آمده است:

که حق و معیار در معنای هر لفظ همان است که از آن لفظ در کلام خداوند آمده است؛ و از همین باب است آنچه در روایات در تفسیر معنای «جزء» و «کثیر» (بسیار) و جز آن وارد شده است.

و در کتاب «عدة الداعی» از امام صادق (ع) روایت شده است: «أن الله لا يستجيب دعاء بظهر قلب ساه»؛ همانا خداوند دعایی را که از دلی غافل برآید مستجاب نمی‌کند.

و در «عدّة الداعی» نیز از علی (ع) روایت است: «لا يقبل الله دعاء قلب لاه؛ خداوند دعای دلی را که سرگرم لهو و بیهودگی است نمی‌پذیرد.»

می‌گویم: در این باره روایت‌های دیگری نیز هست، و راز آن این است که با وجود غفلت و سرگرمی به بیهودگی، حقیقتِ خواستن و دعا تحقق پیدا نمی‌کند.

و در «دعوات» راوندی آمده است: در تورات، خدای عزّوجلّ به بنده می‌فرماید: «إنك متى ظلمت تدعوني على عبد من عبيدي من أجل أنه ظلمك فلك من عبيدي من يدعو عليك من أجل أنك ظلمته- فإن شئت أجبتك و أجبته فيك، و إن شئت أخرتكما إلى يوم القيامة؛ هرگاه به تو ستم شود و به درگاه من علیه بنده‌ای از بندگانم دعا کنی از آن رو که به تو ستم کرده است، در برابرِ تو نیز بنده‌ای از بندگانم هست که بر ضدّ تو دعا می‌کند چون تو به او ستم کرده‌ای؛ پس اگر بخواهی، هم دعای تو را اجابت می‌کنم و هم دعای او را دربارهٔ تو می‌پذیرم، و اگر بخواهی، [داوری میان] هر دو نفرتان را تا روز قیامت به تأخیر می‌اندازم.»

می‌گویم: دلیل این سخن آن است که هر کس چیزی را برای خود بخواهد، به آن راضی شده است و با همین رضایت، به هر چیزی هم که از هر جهت مانند آن باشد راضی است. بنابراین، اگر بر ضدّ کسی که به او ستم کرده دعای انتقام کند، به سبب ستمکاری‌اش بر او نفرین کرده و در نتیجه به انتقام‌گرفتن از ستمکار راضی است؛ حال اگر خودش نیز به دیگری ستم کرده باشد، در واقع با همان چیزی که برای خود خواسته، بر ضدّ خویشتن دعا کرده است. پس اگر به انتقام‌گرفتن از خودش راضی باشد — که هرگز راضی نخواهد بود — به همان چیزی کیفر می‌شود که برای دیگری می‌خواست؛ و اگر به آن راضی نباشد، دعای واقعی از او سر نزده است. خدای متعال می‌فرماید: «وَ يَدْعُ الْإِنْسٰانُ بِالشَّرِّ دُعٰاءَهُ بِالْخَيْرِ وَ كٰانَ الْإِنْسٰانُ عَجُولاً» (اسراء: ۱۱)؛ «و انسان همان‌گونه که نیکی را می‌طلبد، بدی را نیز [به شتاب] می‌خواند، و انسان همواره شتاب‌زده است.»

و در «عدّة الداعی» آمده است: پیامبر خدا (ص) به ابوذر فرمود: «يا أبا ذر أ لا أعلمك كلمات ينفعك الله عز و جل بهن؟؛ ای ابوذر، آیا کلماتی به تو نیاموزم که خدای عزّوجلّ به وسیلهٔ آن‌ها به تو سود برساند؟» گفتم: آری ای پیامبر خدا. فرمود: «احفظ الله يحفظك الله، احفظ الله تجده أمامك، تعرف إلى الله في الرخاء يعرفك في الشدة، و إذا سألت فاسأل الله، و إذا استعنت فاستعن بالله، فقد جرى القلم بما هو كائن إلى يوم القيامة، و لو أن الخلق كلهم جهدوا على أن ينفعوك بما لم يكتبه الله لك ما قدروا عليه؛ [فرمانِ] خدا را پاس بدار تا خدا تو را حفظ کند؛ خدا را پاس بدار تا او را پیش روی خود بیابی؛ در هنگام آسایش و فراخی با خدا آشنایی کن تا در سختی تو را بشناسد؛ و هرگاه چیزی خواستی تنها از خدا بخواه، و هرگاه یاری جستی تنها از خدا یاری بجوی؛ چرا که قلمِ [تقدیر] به آنچه تا روز قیامت رخ می‌دهد جاری شده است، و اگر تمام آفریدگان تلاش کنند تا با چیزی که خداوند برایت مقدر نکرده به تو سودی برسانند، هرگز توانایی آن را نخواهند داشت.»

می‌گویم: این سخن پیامبر (ص) که: «تعرف إلى الله في الرخاء يعرفك في الشدة؛ در آسايش با خدا آشنايي كن تا در سختي تو را بشناسد»، یعنی در هنگام آسایش خدا را بخوان و او را فراموش مکن تا در سختی دعایت را اجابت کند و تو را از یاد نبرد. علّت آن است که هر کس پروردگارش را در آسایش فراموش کند، در واقع به مستقل بودنِ اسباب (عوامل و علل طبیعی) در هنگام آسایش اذعان کرده است؛ سپس چون در سختی پروردگارش را بخواند، معنای رفتارش این است که پروردگاریِ خدا را تنها در حالِ گرفتاری و بر فرضِ درماندگی قبول دارد؛ در حالی که خدای متعال چنین نیست، بلکه او در هر حال و در تمام فرض‌ها و شرایط، پروردگار است؛ بنابراین، چنین کسی [در حقیقت] پروردگار خود را نخوانده است. این معنا در برخی روایات با بیانی دیگر نیز آمده است؛

چنان‌که در «مکارم الأخلاق» از امام صادق (ع) روایت شده که فرمود: «من تقدم فی الدعاء استجيب له إذا نزل البلاء، و قيل: صوت معروف، و لم يحجب عن السماء، و من لم يتقدم فی الدعاء لم يستجب له إذا نزل البلاء و قالت الملائكة»؛ «هر کس در دعا پیش‌دستی کند (پیش از گرفتاری دعا کند)، چون بلا فرود آید دعایش مستجاب می‌شود و گفته می‌شود: صدایی آشناست و از آسمان بازداشته نمی‌شود؛ و هر کس پیش از گرفتاری دعا نکرده باشد، هنگام فرود آمدن بلا دعایش مستجاب نمی‌گردد و فرشتگان می‌گویند:»

«إن ذا الصوت لا نعرفه؛ ما این صدا را نمی‌شناسیم» تا پایان حدیث. این نکته از اطلاق سخن خدای متعال نیز به دست می‌آید که می‌فرماید: «نَسُوا اللّٰهَ فَنَسِيَهُمْ:» (توبه: ۶۷)؛ «خدا را فراموش کردند و او نیز فراموششان کرد.» این مطلب با روایاتی که می‌گوید: «دعا با انقطاع (بریدنِ دل از همه‌چیز و پیوستن به خدا) رد نمی‌شود»، منافاتی ندارد؛ زیرا صِرفِ سختی داشتن، غیر از انقطاعِ کامل است.

و این فرمودهٔ پیامبر (ص) که: «و إذا سألت فاسأل الله و إذا استعنت فاستعن بالله؛ و هرگاه چیزی خواستی از خدا بخواه، و هرگاه یاری جستی از خدا یاری بجوی»، راهنمایی به این حقیقت است که دل‌بستگی در درخواست و یاری‌خواهی، در واقع باید تنها به خدا باشد؛ زیرا سببیّتِ این اسباب و عواملِ عادی که پیش روی ماست، تنها در همان حدی است که خداوند برای آن‌ها مقدر فرموده است، نه آن‌گونه که به ظاهر می‌نماید که در اثرگذاری مستقل باشند؛ بلکه این اسباب جز مجرا و واسطه بودن برای رساندن [فیض]، نقشی ندارند و کار یکسره به دست خدای متعال است. بنابراین، بر بنده واجب است که در خواسته‌هایش به درگاهِ عزّت و کبریا روی آورد و به این سبب و آن سبب تکیه نکند؛ هرچند «خداوند ابا دارد از اینکه کارها را جز از طریق اسبابشان جاری سازد». این سخن، فراخوانی است به اینکه نباید به اسباب تکیه کرد مگر به پشتوانهٔ خدایی که به آن‌ها ویژگی سببیّت بخشیده است؛ نه اینکه راهنمایی برای نادیده‌گرفتنِ اسباب و درخواستِ بدون سبب باشد، چرا که چنین چیزی طمع در امری دست‌نیافتنی است. چگونه چنین نباشد، در حالی که دعاکننده آنچه را می‌خواهد با دل اراده می‌کند، و آنچه را اراده کرده با زبان می‌خواهد، و برای این کار از اعضای وجودِ خود کمک می‌گیرد، و همهٔ این‌ها خود از اسباب هستند؟

این حقیقت را با مقایسه با انسان بسنج؛ انسان کارهایش را با ابزارهای بدنی‌اش انجام می‌دهد: اگر چیزی می‌بخشد با دستش می‌بخشد، اگر چیزی می‌بیند با چشمش می‌بیند، و اگر چیزی می‌شنود با گوشش می‌شنود. پس کسی که از پروردگارش با نادیده گرفتنِ اسباب چیزی بخواهد، مانند کسی است که از انسان بخواهد بدون دست چیزی به او بدهد، یا بدون چشم به او بنگرد، یا بدون گوش سخنش را بشنود. و کسی که بر سببی جدا از خدای پاک و منزه تکیه کند، مانند کسی است که دلش را در بخشیدن به دست انسان، یا در نگریستن به چشم او، یا در شنیدن به گوش او ببندد، در حالی که از خودِ انسانی که در حقیقت فاعلِ آن کارهاست غافل و روی‌گردان باشد؛ چنین کسی ناآگاه و فریب‌خورده است.
این سخن هرگز به معنای محدود ساختن قدرتِ نامتناهیِ الهی یا سلبِ اختیار از خداوندِ واجب‌الوجود نیست؛ همان‌گونه که این انحصار در انسان نیز موجب سلب توانایی و اختیار از او نمی‌شود، زیرا محدودیت در حقیقت به فعل بازمی‌گردد نه به فاعل؛ چرا که بدیهی است انسان بر بخشیدن، دیدن و شنیدن تواناست، اما بخشیدن جز با دست شدنی نیست و دیدن و شنیدن نیز تنها با چشم و گوش روی می‌دهد نه به گونه‌ای رها و بی‌ابزار. خداوندِ متعال نیز مطلقاً تواناست، جز آنکه ویژگی‌های هر فعل، به میانجی‌گریِ اسباب وابسته است؛ برای نمونه «زید» که فعلی از افعال الهی است، همان انسانی است که فلان پدر و مادر در فلان زمان و مکان، و با تحقق فلان شرایط و برطرف شدن فلان موانع او را زاده‌اند؛ چنانچه یکی از این علت‌ها پدید نیاید، و شرایط لازم فراهم نگردد، او دیگر خودش نخواهد بود؛ پس او در هستی‌یافتنِ خود، به تحقق همهٔ آن‌ها وابسته است، و این فعل است که وابسته است نه فاعل؛ پس این نکته را خوب دریاب.

و این سخن پیامبر (ص) که فرمود: «فقد جرى القلم بما هو كائن إلى يوم القيامة» (قلم بر هر آنچه تا روز قیامت رخ می‌دهد جاری شده است)، نتیجه‌گیری از این فرمودهٔ ایشان است که: «و إذا سألت فاسأل الله» (و هرگاه چیزی خواستی، از خدا بخواه)؛ و این از قبیلِ آوردن علت پس از معلول است؛ پس در واقع بیانگر علت و سببِ این فرموده است که: «و إذا سألت» (و هرگاه خواستی). معنای سخن آن است که رویدادها از سوی خدای متعال نوشته و مقدر شده‌اند و در حقیقت هیچ سببی در آن‌ها اثری مستقل ندارد؛ پس از غیرِ خدای متعال درخواستی مکن و از غیر او یاری مجوی. و اما دربارهٔ خودِ خدای متعال:

فرمانروایی‌اش همیشگی، پادشاهی‌اش پایدار، و اراده‌اش نافذ است، و او هر روز در کاری نو است؛ از همین رو، آن جمله را با این سخن پی گرفت که: «و لو أن الخلق كلهم جهدوا إلخ» (و اگر تمام آفریدگان بکوشند... تا پایان حدیث).

و از اخبار مربوط به دعا، این روایت است که به صورت مستفیض (با راویان فراوان) از اهل‌بیت رسیده است که: «أن الدعاء من القدر» (بی‌تردید دعا از قضا و قدر الهی است).

می‌گویم: در این سخن، پاسخ به اشکالی است که یهود و دیگران بر دعا وارد کرده‌اند: اینکه حاجتِ خواسته‌شده یا مقدر و حتمی است یا نیست؛ بنا بر حالت اول، وقوعش واجب و قطعی است و بنا بر حالت دوم، ممتنع و ناشدنی؛ پس در هر دو حال، اثرگذاریِ دعا بی‌معنا خواهد بود.
پاسخ این است که: فرضِ تقدیر و رقم خوردنِ وجود یک چیز، هرگز موجب بی‌نیازیِ آن از اسبابِ پیدایشش نمی‌شود؛ و دعا نیز خود از اسبابِ پیدایش اشیاست؛ بنابراین با دعا کردن، سببی از اسبابِ وجود تحقق می‌یابد و در نتیجه مسبب (معلول) از طریق سببِ خود پدید می‌آید. و مقصود از این فرمودهٔ اهل‌بیت نیز همین است:

«إن الدعاء من القدر» (همانا دعا از قدر است)؛ و در این معنا روایات دیگری نیز وارد شده است.

در کتاب بحارالانوار، از پیامبر (ص) روایت شده است: «لا يرد القضاء إلا الدعاء» (قضا را چیزی جز دعا بازنمی‌گرداند).

و از امام صادق (ع) روایت است: «الدعاء يرد القضاء بعد ما أبرم إبراما» (دعا، قضا را حتی پس از آنکه کاملاً استوار و قطعی شده باشد، بازمی‌گرداند).

و از ابوالحسن، امام موسی کاظم (ع) روایت شده است: «عليكم بالدعاء فإن الدعاء و الطلب إلى الله عز و جل يرد البلاء، و قد قدر و قضي فلم يبق إلا إمضاؤه - فإذا دعي الله و سئل صرف البلاء صرفا» (بر شما باد دعا کردن؛ چرا که دعا و درخواست از خدای عزوجل بلا را برمی‌گرداند، در حالی که آن بلا مقدر و حتمی شده و جز امضای نهایی‌اش باقی نمانده است؛ پس هرگاه خدا خوانده شود و از او درخواست گردد، آن بلا را کاملاً بازمی‌گرداند).

و از امام صادق (ع) روایت است: «أن الدعاء يرد القضاء المبرم و قد أبرم إبراما فأكثر من الدعاء فإنه مفتاح كل رحمة و نجاح كل حاجة و لا ينال ما عند الله إلا بالدعاء فإنه ليس من باب يكثر قرعه إلا أوشك أن يفتح لصاحبه» (همانا دعا، قضای حتمی را حتی پس از آنکه کاملاً محکم و نهایی شده بازمی‌گرداند؛ پس بسیار دعا کن، چرا که دعا کلید هر رحمت و مایهٔ برآورده شدن هر حاجتی است، و به آنچه نزد خداست جز با دعا نمی‌توان رسید؛ زیرا هیچ دری نیست که بسیار کوبیده شود، جز آنکه نزدیک است به روی کوبنده‌اش گشوده گردد).

می‌گویم: در این روایت به اصرار و پافشاری در دعا اشاره شده است که از اسباب تحقق و استجابت دعاست؛ چراکه پیاپی به جا آوردن و مداومت ورزیدن بر این امر، به قصد و آهنگِ خواستن، موجب زلالی و خلوص آن می‌گردد.

و از اسماعیل بن همام از حضرت ابوالحسن (علیه‌السلام) روایت شده است: «دعوه العبد سرا دعوه واحده تعدل سبعين دعوه علانيه» (یک بار دعای پنهانی بنده، با هفتاد بار دعای آشکار برابری می‌کند.)

می‌گویم: در این روایت اشاره‌ای است به پنهان داشتن دعا و آهسته خواندن آن؛ چراکه پنهان کردن دعا، خلوص در طلب و خواستن را بهتر پاس می‌دارد.

و در کتاب «مکارم الأخلاق» از امام صادق (علیه‌السلام) روایت شده است: «لا يزال الدعاء محجوبا حتي يصلي علي محمد و آل محمد» (دعا پیوسته در پرده و پوشیده می‌ماند، تا زمانی که بر محمد و آل محمد صلوات فرستاده شود.)

و نیز از امام صادق (علیه‌السلام) روایت شده است: «من قدم أربعين من المؤمنين ثم دعا استجيب له» (هر کس چهل تن از مؤمنان را پیش بیندازد و برایشان دعا کند، سپس دعا نماید، دعایش پذیرفته می‌شود.)

و نیز از امام صادق (علیه‌السلام) روایت شده است که مردی از یارانش به ایشان گفت: «من در کتاب خدا دو آیه می‌یابم که به دنبال تحقق اثر آن‌ها می‌گردم اما آن را نمی‌یابم.» امام فرمودند: «آن دو آیه کدام‌اند؟» گفتم: آیهٔ «اُدْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ» (مرا بخوانید تا شما را اجابت کنم) [غافر: ۶۰]؛ ما خدا را می‌خوانیم ولی پاسخی نمی‌بینیم. فرمود: «آیا گمان می‌کنی خداوند خُلف وعده کرده است؟» گفتم: خیر. فرمود: «پس علت چیست؟» گفتم:

«نمی‌دانم.» فرمود: «اما من به تو خبر می‌دهم: هر کس خدا را در آنچه بدان فرمان داده است اطاعت کند و سپس او را از راه و روشِ درستِ دعا بخواند، دعایش را اجابت می‌کند.» گفتم: راه و روشِ درستِ دعا چیست؟ فرمود: «آغاز می‌کنی و خدا را می‌ستایی و به بزرگی یاد می‌کنی و نعمت‌هایش را بر خود به یاد می‌آوری و شکر می‌گزاری؛ سپس بر محمد و خاندانش درود می‌فرستی؛ آنگاه گناهانت را یادآور می‌شوی و بدان‌ها اعتراف می‌کنی و از آن‌ها آمرزش می‌خواهی؛ این است راه و روشِ دعا.» سپس فرمود: «و آن آیهٔ دیگر چیست؟» گفتم: آیهٔ «وَ مٰا أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ» (و هر چه را انفاق کنید، او جایش را پر می‌کند) [سبأ: ۳۹]؛ من انفاق می‌کنم ولی جایگزینی نمی‌بینم. فرمود: «آیا گمان می‌کنی خدا خُلف وعده کرده است؟» گفتم: خیر. فرمود: «پس علت چیست؟» گفتم: نمی‌دانم. فرمود:

«اگر کسی از شما مال را از راه حلالش به دست آورَد و در جای شایسته و حقش انفاق کند، هیچ دِرهمی خرج نمی‌کند مگر آنکه خداوند جایگزینش را به او بازمی‌گرداند.»

می‌گویم: حکمت و وجهِ این احادیث که در آداب دعا وارد شده، روشن است؛ زیرا این آداب، بنده را به حقیقتِ دعا و درخواست نزدیک می‌سازد.

و در کتاب «الدر المنثور» از ابن‌عمر روایت شده که گفت: پیامبر خدا (صلی‌الله‌علیه‌وآله) فرمودند: «إن الله إذا أراد أن يستجيب لعبد أذن له في الدعاء» (همانا خداوند هرگاه بخواهد دعای بنده‌ای را اجابت کند، به او رخصت و توفیقِ دعا کردن می‌دهد.)

و نیز از ابن‌عمر از پیامبر خدا (صلی‌الله‌علیه‌وآله) روایت شده است: «من فتح له منكم باب الدعاء-فتحت له أبواب الرحمه» (هر کس از شما که درِ دعا به رویش گشوده شود، درهای رحمت به رویش گشوده خواهد شد.)

و در روایتی دیگر آمده است: «من فتح له في الدعاء منكم فتحت له أبواب الجنه» (هر کس از شما که راهِ دعا به رویش گشوده شود، درهای بهشت به رویش باز می‌شود.)

می‌گویم: این معنا روایت شده است،

از طریق امامان اهل‌بیت نیز: «من أعطي الدعاء أعطي الإجابه» (به هر کس توفیق دعا داده شود، پاسخ و اجابت نیز داده شده است)؛ و معنای آن از آنچه گذشت، روشن است.

و در کتاب «الدر المنثور» نیز از معاذ بن جبل از پیامبر خدا (ص) روایت شده است: «لو عرفتم الله حق معرفته لزالت لدعائكم الجبال.» (اگر خدا را آن‌چنان‌که شایستهٔ معرفت اوست می‌شناختید، با دعایتان کوه‌ها از جا کنده می‌شدند).

می‌گویم: علت این سخن آن است که نادانی نسبت به جایگاه حق و سلطنت ربوبیت، و دل‌بستن به اسباب، موجب می‌شود انسان تأثیر حقیقی را به خودِ اسباب نسبت دهد و معلول‌ها را تنها به علت‌های شناخته‌شده و اسباب عادیِ خود منحصر بداند؛ تا جایی که چه‌بسا باور به تأثیرگذاریِ حقیقیِ اسباب از انسان زایل شود، اما این باور که راه‌ها منحصر به همین‌هاست و این اسباب میانی حتماً باید واسطه باشند، در او باقی بماند. چنان‌که ما می‌بینیم حرکت و راه رفتن موجب نزدیک‌شدن به مقصد است؛ سپس اگر این باور از ما برطرف شود که خودِ حرکتْ تأثیر حقیقی در نزدیک‌شدن دارد، معتقد می‌شویم که حرکت صرفاً واسطه است و مؤثرِ حقیقی، خدای پاک و منزه و متعال است؛ اما هنوز این باور باقی می‌ماند که این وساطت الزامی و منحصر‌به‌فرد است و اگر حرکت نباشد، هیچ نزدیکی و تقربی رخ نخواهد داد. خلاصه اینکه [می‌پندارد] معلول‌ها هرگز از اسبابشان جدا نمی‌شوند، حتی اگر برای اسباب نقشی جز واسطه‌بودن قائل نباشد و تأثیر را به آن‌ها نسبت ندهد. و این همان چیزی است که شناختِ جایگاه خدای پاک و منزه آن را تأیید نمی‌کند؛ زیرا با سلطنتِ کامل الهی ناسازگار است. همین پندار نادرست است که سبب شده جداییِ معلول‌ها را از اسباب عادی‌شان محال بپنداریم؛ مانند [جداییِ] سنگینی و جاذبه از جسم، نزدیکی از حرکت، سیری از غذا خوردن، سیرابی از نوشیدن، و مانند این‌ها. در بحث اعجاز گذشت که قانون علیت و معلولیت، یا به بیان دیگر واسطه‌بودنِ اسباب میان خدای پاک و منزه و پدیده‌هایش، حقیقتی ناگزیر است؛ اما این امر موجب نمی‌شود که رخدادها را منحصر در اسباب عادی بدانیم، بلکه کاوش عقلانیِ نظری و کتاب (قرآن) و سنت، همگی اصلِ واسطه‌بودن را اثبات و انحصار را باطل می‌کنند؛ آری، دربارهٔ محال‌های عقلی (اموری که ذاتاً ناشدنی هستند)، جای هیچ چشم‌داشتی نیست.

چون این نکته را دانستی، درمی‌یابی که شناخت خداوند ایجاب می‌کند انسان باور داشته باشد هر آنچه محال ذاتی نباشد — هرچند عادت جاریِ جهان آن را ناممکن بشمارد — دعا دربارهٔ آن مستجاب‌شدنی است؛ چنان‌که بخش عمدهٔ معجزات پیامبران نیز به استجابت دعا بازمی‌گردد.

و در تفسیر عیاشی، از امام صادق (ع) دربارهٔ این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَ لْيُؤْمِنُوا بِي» (پس باید مرا اجابت کنند و به من ایمان آورند) روایت شده است که فرمود: «يعلمون أني أقدر أن أعطيهم ما يسألوني» (بدانند که من توانایم آنچه را از من می‌خواهند به آنان ببخشم).

و در کتاب «مجمع‌البیان» آمده است: از امام صادق (ع) روایت شده است که [دربارهٔ] «وَ لْيُؤْمِنُوا بِي» (و به من ایمان آورند) فرمود: «أي و ليتحققوا أني قادر علي إعطائهم ما سألوه» (یعنی یقین حاصل کنند که من بر عطا کردنِ آنچه خواسته‌اند توانایم)؛ [و دربارهٔ] «لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ» (باشد که راه یابند) فرمود: «أي لعلهم يصيبون الحق، أي يهتدون إليه» (یعنی شاید به حق دست یابند، یعنی به‌سوی آن هدایت شوند).