تفسیر آیهٔ ۵۶ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

این در پیوندِ میان آنان و خدا بود؛ اما در رابطهٔ میان خودِ مردم، فرمان این است که در زمین پس از سامان یافتنش تباهی نکنند؛ چراکه حقیقت دین در آنچه به حقوق مردم بازمی‌گردد، چیزی جز اصلاح امور آنان با برطرف شدن ستم‌ها از میانشان و رفتار با آنان بر پایه‌ای که بر تقوا یاری‌شان کند و به سعادت زندگی دنیا و آخرت نزدیکشان سازد نیست. سپس خداوند دعوت به سوی خود را تکرار کرد و برانگیختن به خواندنش را با جمع میان دو راهی تجدید نمود که همواره بشر پروردگار یا پروردگاران را از یکی از آن دو راه پرستش می‌کرده است؛ یعنی راه بیم و راه امید. گروهی از مردم از روی بیم، پروردگارانی برمی‌گزیدند و آن‌ها را می‌پرستیدند تا از گزندشان در امان بمانند، و گروهی دیگر از سر طمع، پروردگارانی می‌گرفتند و آن‌ها را عبادت می‌کردند تا به خیر و برکتشان برسند. اما بندگیِ برآمده از صرفِ بیم، چه بسا انسان را به یأس و ناامیدی بکشاند و او را به ترک عبادت وادارد ــ و این بسیار دیده شده است ــ و بندگیِ برآمده از صرفِ طمع نیز چه بسا به گستاخی و از میان رفتن هیبت بندگی بینجامد و او را به ترک عبادت بکشاند ــ و این نیز بسیار دیده شده است ــ؛ بنابراین خدای پاک و منزه میان آن دو جمع نمود و به دعا با همراه ساختن هر دو صفت فراخواند و فرمود: « وَ ادْعُوهُ خَوْفاً وَ طَمَعاً » (و او را با بیم و امید بخوانید)، تا هر یک از این دو صفت، آنچه را ممکن است دیگری تباه سازد اصلاح کند؛ و در این کار، قرار گرفتن در مسیرِ قانون عمومیِ حاکم بر جهان، یعنی قانون جاذبه و دافعه نهفته است.

خدای پاک و منزه این میانه‌روی در بندگی و دوری از فسادانگیزی در زمین پس از اصلاح آن را «احسان» (نیکوکاری) نامید و به پذیرندگانِ دعوت خویش مژده داد که در این صورت نیکوکار خواهند بود و رحمت او به آنان نزدیک می‌شود: «إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ» (بی‌گمان رحمت خدا به نیکوکاران نزدیک است).

و نفرمود: «رَحْمَةُ اللَّهِ قَرِيبَةٌ» (با تاء تأنیث برای صفت)؛ گفته شده است: از این رو که «رحمت» مصدر است و هر دو وجه (مذکر و مؤنث آوردن صفت) در آن یکسان است؛ و گفته شده است:

زیرا مقصود از رحمت، «احسان» است (که لفظی مذکر است)؛ و نیز گفته شده است: زیرا «قَرِيب» بر وزن «فَعِيل» به معنای مفعول است و مذکر و مؤنث در آن یکسان به کار می‌رود؛ و مانند آن، این سخن خدای متعال است: «لَعَلَّ السّٰاعَهَ قَرِيبٌ» (شاید رستاخیز نزدیک باشد) (شوری: ۱۷).

بحث روایی

و در کتاب «کافی» با سند خود از مُیَسِّر روایت کرده که گفت: از امام باقر (ع) دربارهٔ این سخن خدای عزّوجلّ پرسیدم: « وَ لاٰ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاٰحِهٰا » (و در زمین پس از اصلاح شدنش فساد مکنید). امام فرمود: «يا ميسر إن الأرض كانت فاسدة- فأحياها الله عز و جل بنبيه، و لا تفسدوا في الأرض بعد إصلاحها» (ای مُیسّر، زمین تباه و فاسد بود و خدای عزّوجلّ آن را به وسیلهٔ پیامبرش زنده [و اصلاح] کرد؛ پس در زمین پس از اصلاح شدنش فساد نکنید).

می‌گویم: عیاشی نیز در تفسیر خود این روایت را از مُیَسِّر، از امام صادق (ع) به صورت مرسل (بدون ذکر راویانِ میانی) آورده است.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۵۴ تا ۵۸ با هم

این آیات به آیات پیشین پیوسته و با آن‌ها مرتبط است؛ چراکه آیات گذشته فرجام ناگوار شرک به خدا و تکذیب آیات او را بیان می‌کرد و نشان می‌داد که این کار، انسان را به‌سوی هلاکت همیشگی و بدبختی جاودان می‌کشاند. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۵۵ و ۵۶ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « اُدْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعاً وَ خُفْيَهً » (پروردگار خود را با تضرع و پنهانی بخوانید) تا پایان دو آیه. «تضرع» همان تذلل و فروتنی است که از «ضراعت» به معنای ضعف و ذلت گرفته شده است. «خفیه» نیز به معنای پنهان شدن است و بعید نیست که کنایه از تذلل و فروتنی باشد که برای تأکید بر تضرع آمده است؛ چراکه انسانِ متذلل گویی از شدت احساس کوچکی و خواری، خود را پنهان می‌کند.

آیهٔ پیشین: « إِنَّ رَبَّكُمُ اللّٰهُ الَّذِي خَلَقَ » (پروردگار شما خدایی است که آفرید...) به پروردگاریِ یگانه و بی‌شریک او یادآوری می‌کرد؛ از این رو که او به‌تنهایی آفریننده است و تدبیر آفریدگانش نیز تنها با اوست. بنابراین، آمدن این دو آیه در پی آن، به‌منزلهٔ نتیجه‌گیری از آن بیان است؛ و آن نتیجه، فراخواندن به خواندن او و بندگی‌اش و حکم به برگرفتن آیینی است که با پروردگاریِ خدای متعال سازگار باشد، یعنی همان پروردگاریِ بدون هیچ شریکی در آفرینش و تدبیر.

از همین رو، نخست به آیین بندگی فراخواند و فرمود: « اُدْعُوا رَبَّكُمْ تَضَرُّعاً وَ خُفْيَهً إِنَّهُ لاٰ يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ وَ لاٰ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاٰحِهٰا » (پروردگار خود را با تضرع و پنهانی بخوانید، بی‌گمان او از حدگذرندگان را دوست ندارد؛ و در زمین پس از اصلاح آن فساد نکنید). پس فرمان داد که او را با تضرع و فروتنی بخوانند و این دعا پنهانی باشد، بدون آشکار کردنی که از ادب بندگی به دور و از شیوهٔ آن بیرون است ــ بنا بر اینکه حرف «واو» در « تَضَرُّعاً وَ خُفْيَهً » برای جمع باشد ــ یا اینکه او را با تضرع و زاری بخوانند که معمولاً تا اندازه‌ای همراه با صدای بلند است، و یا با پنهانی و آهستگی؛ زیرا این امر لازمهٔ بندگی است، و هرکس جز این رفتار کند از مرز بندگی تجاوز کرده است، و بی‌گمان خداوند متجاوزان را دوست ندارد.