ٱللَّهُ ٱلَّذِيٓ أَنزَلَ ٱلۡكِتَٰبَ بِٱلۡحَقِّ وَٱلۡمِيزَانَۗ وَمَا يُدۡرِيكَ لَعَلَّ ٱلسَّاعَةَ قَرِيبٞ
خداوند همان کسی است که کتاب را به حق و ترازو را نازل کرد؛ و تو چه میدانی، شاید قیامت نزدیک باشد!
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۱۷ تا ۲۶ با هم
این بخش، چهارمین دسته از آیات است که وحی الهی را چنین معرفی میکند: دینی که با وحی فرود آمده، کتابی نوشتهشده و مقرر برای مردم است و ترازویی است که اعمالشان با آن سنجیده میشود تا بر همان اساس در روز قیامت جزا داده شوند، و پاداش نیکو نیز بخشی از روزیِ الهی به شمار میرود. ادامه در متن کامل
تفسیر آیهٔ ۱۷ سورهٔ شوری، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۸، صفحهٔ ۳۸ تا ۳۹ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/42/17/
تفسیر این آیه در المیزان
بیان
خدای متعال میفرماید: « اَللّٰهُ الَّذِي أَنْزَلَ الْكِتٰابَ بِالْحَقِّ وَ الْمِيزٰانَ » تا آخر آیه؛ آغاز بخشهای پیشین در سیاق فعل بود و از وحی، هدف و آثار آن خبر میداد: « كَذٰلِكَ يُوحِي إِلَيْكَ » (اینگونه به تو وحی میکند؛ شوری: ۳)، « وَ كَذٰلِكَ أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ » (و اینگونه به تو وحی فرستادیم؛ شوری: ۷) و « شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ » (از دین برای شما آیینی مقرر داشت؛ شوری: ۱۳). اما در آغاز این بخش، سیاق کلام دگرگون شده و با جملهٔ اسمیهای آمده که دربردارندهٔ توصیف خدای متعال به فرو فرستادن کتاب و ترازوست: « اَللّٰهُ الَّذِي أَنْزَلَ الْكِتٰابَ »، و لازمهٔ این تعبیر، معرفی وحی از راه فرودآمدن کتاب و ترازو بهوسیلهٔ آن است.
و شاید وجه این دگرگونی، همان باشد که در آیهٔ پیشین دربارهٔ مجادله در امر خدا گذشت: « وَ الَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللّٰهِ » (و کسانی که دربارهٔ خدا مجادله میکنند؛ شوری: ۱۶). همین نکته اقتضا کرد که خدای متعال برای مجادلهکنندگان اینگونه معرفی شود که او همان کسی است که کتاب را به حق و ترازو را فرو فرستاده است؛ و لازمهاش این است که چنانکه دانستی، وحی با اثر خود شناسانده شود.
به هر حال، مراد از «کتاب»، وحیی است که شریعت و دینِ حاکم بر جامعهٔ بشری را در بر دارد؛ و پیشتر در تفسیر کلام خدای متعال: «كٰانَ النّٰاسُ أُمَّهً وٰاحِدَهً» (بقره: ۲۱۳) گذشت که همین معنا، مراد از کتاب در سراسر قرآن است. همچنین فرودآمدن آن به حق («بِالْحَقِّ») بدین معناست که همراه با حقیقت نازل شده و هیچ اختلاف شیطانی یا هوای نفسانی با آن درنیامیخته است.
«میزان» چیزی است که اشیاء با آن سنجیده و اندازهگیری میشوند. مراد از آن به قرینهٔ ذیل همین آیه و آیههای پس از آن، همان دینی است که کتاب دربردارد؛ چرا که باورها و اعمال با آن سنجیده میشوند، بر اساس آن به حسابشان رسیدگی میگردد و در روز قیامت بر همان پایه پاداش و کیفر داده میشوند. بنابراین میزان، همان دین با تمام اصول و فروعش است، و این معنا را کلام خدای متعال تأیید میکند که: «لَقَدْ أَرْسَلْنٰا رُسُلَنٰا بِالْبَيِّنٰاتِ وَ أَنْزَلْنٰا مَعَهُمُ الْكِتٰابَ وَ الْمِيزٰانَ» (حدید: ۲۵؛ بهراستی پیامبرانمان را با دلیلهای روشن فرستادیم و همراه آنان کتاب و ترازو را نازل کردیم)، بنا بر آنچه از ظاهرِ تعبیرِ « مَعَهُمُ » (همراه با آنان) پیداست.
برخی گفتهاند: مراد از میزان، عدالت است؛ و عدالت از آن رو ترازو نامیده شده که ترازو وسیلهٔ انصاف و برابری میان مردم است و عدالت نیز چنین کارکردی دارد. برای تأیید این سخن، به یادکردِ پیشینِ عدالت در این سخن پروردگار استناد شده است: « وَ أُمِرْتُ لِأَعْدِلَ بَيْنَكُمُ » (شوری: ۱۵؛ و فرمان یافتهام تا در میان شما به عدالت رفتار کنم).
اشکال این سخن آن است که هیچ شاهدی از ظاهر لفظ بر آن گواهی نمیدهد؛ افزون بر این، پیشتر گذشت که مراد از عدالت در « لِأَعْدِلَ »، یکساننگری میان مردم در ابلاغ رسالت و اجرای حکم است، نه دادگری در مقام حاکم و قاضی.
بعضی هم گفتهاند: مراد از آن، همان ترازوی شناختهشدهای است که وزنِ اجسام را اندازه میگیرد؛ در حالی که سستیِ این سخن چنانکه میبینی آشکار است.
و گفته شده: مراد از آن، پیامبر صلیاللهعلیهوآله است. این دیدگاه را میتوان به همان وجهی که پیشتر بیان کردیم بازگرداند؛ زیرا پیامبر مصداق کامل و الگوی برترِ دین در اصول و فروع آن است، و هر فردی از امتش تنها به اندازهای که با او شباهت و همنوایی داشته باشد، از وزن و ارزش دینی برخوردار میشود. با این حال، این وجه با آیهٔ سورهٔ حدید که اندکی پیش نقل شد، چندان سازگار نیست.
و کلام خدای متعال که میفرماید: « وَ مٰا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السّٰاعَهَ قَرِيبٌ » (و چه میدانی، شاید قیامت نزدیک باشد!)؛ از آنجا که واژهٔ «میزان» حسابرسی و کیفر و پاداش را به یاد میآورد و به روز رستاخیز و قیامت اشاره دارد، سیاق کلام به رستاخیز منتقل شد تا هم آنان را از هراسهایی که در آن روز در پیش دارند بیم دهد، و هم به پاداشی که در آنجا برای شایستگان آماده شده مژده رساند.
«إدراء» به معنای آگاهساختن است و مراد از «ساعت» (قیامت) — بنا بر آنچه گفتهاند — فرارسیدنِ آن است؛ از همین رو خبر آن مذکر آمده است («قَرِيبٌ»). معنای آیه چنین است: چه چیز تو را آگاه میکند؟ شاید فرارسیدن قیامت نزدیک باشد. این خطاب گرچه به پیامبر (ص) است، از آن جهت متوجه ایشان شده که شنونده است، پس همهٔ کسانی را که توان شنیدن دارند در بر میگیرد و هشدار و بیمدادنْ همگانی میشود.