سورهٔ ۴۲ · جلد ۱۸ المیزان

تفسیر آیهٔ ۱۵ سورهٔ شوری

فلذلك فادع واستقم كما أمرت ولا تتبع

سورهٔ ۴۲ · آیهٔ ۱۵

فَلِذَٰلِكَ فَٱدۡعُۖ وَٱسۡتَقِمۡ كَمَآ أُمِرۡتَۖ وَلَا تَتَّبِعۡ أَهۡوَآءَهُمۡۖ وَقُلۡ ءَامَنتُ بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ مِن كِتَٰبٖۖ وَأُمِرۡتُ لِأَعۡدِلَ بَيۡنَكُمُۖ ٱللَّهُ رَبُّنَا وَرَبُّكُمۡۖ لَنَآ أَعۡمَٰلُنَا وَلَكُمۡ أَعۡمَٰلُكُمۡۖ لَا حُجَّةَ بَيۡنَنَا وَبَيۡنَكُمُۖ ٱللَّهُ يَجۡمَعُ بَيۡنَنَاۖ وَإِلَيۡهِ ٱلۡمَصِيرُ

پس به‌سوی همین [دین یگانه] دعوت کن و همان‌گونه که فرمان یافته‌ای پایداری ورز و از هوس‌های آنان پیروی مکن، و بگو: به هر کتابی که خدا نازل کرده ایمان آورده‌ام و مأمور شده‌ام میان شما به عدالت دادگری کنم؛ خدا پروردگار ما و پروردگار شماست؛ کارهای ما از آنِ ما و کارهای شما از آنِ خودتان است؛ میان ما و شما هیچ حجت و دلیلی در میان نیست؛ خدا میان ما گرد می‌آورد و بازگشت به‌سوی اوست.

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « فَلِذٰلِكَ فَادْعُ وَ اسْتَقِمْ كَمٰا أُمِرْتَ وَ لاٰ تَتَّبِعْ أَهْوٰاءَهُمْ » (پس به این [آیین] دعوت کن و همان‌گونه که مأمور شده‌ای پایداری نما و از هوس‌هایشان پیروی مکن) تا پایان آیه. این سخن، فرع و نتیجه‌ای است بر آنچه پیش‌تر بیان شد؛ یعنی تشریع یک دین یگانه برای همهٔ پیامبران و امت‌هایشان، و سپس تقسیم‌شدن امت‌های آنان به دو گروه: پیشینیانی که با علم و آگاهی، از سر زیاده‌خواهی و ستمگری در دین اختلاف کردند، و پسینیانی که دربارهٔ میراثِ خود، یعنی کتاب آسمانی، دچار شک و تردید شدند. یعنی به این سبب که خداوند همهٔ آنچه را برای پیشینیانتان تشریع کرده بود برای شما نیز تشریع کرد، پس [به آن] دعوت کن؛ و به سبب همان تفرقه‌افکنیِ ستمگرانهٔ گروهی و شک و تردیدِ گروهی دیگر، چنان‌که مأمور شده‌ای پایداری بورز و از هوس‌هایشان پیروی مکن.

حرف لام در عبارتِ « فَلِذٰلِكَ » برای تعلیل (بیان علّت) است. برخی نیز گفته‌اند لام به معنای «إلی» (به سوی) است؛ یعنی به سوی آنچه از دین برایتان تشریع شده دعوت کن و چنان‌که مأمور شده‌ای پایداری نما. استقامت نیز ـ چنان‌که راغب گفته ـ به معنای همراهیِ همیشگی با راه راست است، و سخن خدای متعال که: « وَ لاٰ تَتَّبِعْ أَهْوٰاءَهُمْ » (و از هوس‌هایشان پیروی مکن) گویی بیان و تفسیرِ همان استقامت است.

و سخن خدا که: « وَ قُلْ آمَنْتُ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ مِنْ كِتٰابٍ » (و بگو: به هر کتابی که خدا نازل کرده ایمان آورده‌ام)، برابر دانستنِ کتاب‌های آسمانی از جهتِ تصدیق و ایمان‌آوردن به آن‌هاست؛ یعنی کتاب‌هایی که از نزد خداوند نازل شده و دربردارندهٔ شریعت‌ها هستند.

و دربارهٔ سخن خداوند: « وَ أُمِرْتُ لِأَعْدِلَ بَيْنَكُمُ » (و مأمور شده‌ام میان شما عدالت ورزم)، گفته‌اند لام زاید و برای تأکید است، همانند این آیه:

«وَ أُمِرْنٰا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعٰالَمِينَ» (انعام: ۷۱؛ و مأمور شده‌ایم در برابر پروردگار جهانیان تسلیم گردیم). معنای آیه چنین است: «مأمور شده‌ام میان شما عدالت ورزم»؛ یعنی در میانتان برابری برقرار کنم، به گونه‌ای که نه نیرومندی را بر ناتوانی پیش بیندازم، نه توانگری را بر بینوایی، نه بزرگسالی را بر خردسالی، نه سفیدپوستی را بر سیاه‌پوستی برتری دهم، نه عربی را بر غیرعرب، و نه هاشمی یا قریشی‌ای را بر دیگران. از این رو دعوتْ متوجه همگان است و مردم در برابر شریعت الهی برابرند.

بنابراین، سخن خداوند: « آمَنْتُ بِمٰا أَنْزَلَ اللّٰهُ مِنْ كِتٰابٍ » برابر دانستنِ کتاب‌های نازل‌شده از جهت ایمان‌آوردن به آن‌هاست، و سخن او: « وَ أُمِرْتُ لِأَعْدِلَ بَيْنَكُمُ » مساوات برقرار کردن میان مردم از حیث دعوت و متوجه‌بودن شریعت به سوی همگان است.

برخی هم گفته‌اند لام در « لِأَعْدِلَ بَيْنَكُمُ » برای تعلیل است و معنایش این است: «به آنچه مأمور شدم، مأمور گشتم تا میان شما عدالت ورزم». نیز گفته شده: مراد از عدالت، دادگری در حکومت است؛ یا عدالت در داوری میان شما؛ و اقوالی جز این. اما این‌ها معانی دوری هستند که سیاق آیه با آن‌ها سازگار نیست.

و عبارتِ « اَللّٰهُ رَبُّنٰا وَ رَبُّكُمْ » (خداوند پروردگار ما و پروردگار شماست) تا پایان آیه، در مقام بیان علّت است برای همان برابریِ پیش‌گفته میان کتاب‌ها و شریعت‌ها در ایمان‌آوردن به آن‌ها، و نیز برابریِ انسان‌ها در فراخوانده‌شدن به دین و فراگیریِ احکام برای همگان. به همین سبب، این کلام با فصل (بدون حرف عطف) آورده شده است.

سخن خداوند: « اَللّٰهُ رَبُّنٰا وَ رَبُّكُمْ » اشاره به این دارد که پروردگارِ همگان، خدای یگانه و متعال است؛ پس پروردگارانِ متعددی ندارند تا هر گروهی به پروردگار خود وابسته باشد و به پروردگارانشان بر یکدیگر فخر بفروشند، و هریک تنها به شریعت پروردگار خود بسنده کند. بلکه خداوند پروردگار همه است، همگی بندگان و مملوک اویند و با تدبیر او اداره می‌شوند. شریعت‌هایی هم که بر پیامبران فرود آمده از نزد اوست؛ از این رو هیچ دلیلی ندارد که انسان به برخی ایمان بیاورد و به برخی دیگر نه، همان‌گونه که یهودیان تنها به شریعت موسی ایمان می‌آورند نه پیامبرانِ پس از او، و مسیحیان نیز به شریعت عیسی معتقدند نه به محمد (ص)؛ بلکه آنچه واجب است، ایمان‌آوردن به هر کتابی است که از جانب خدا نازل شده، زیرا همهٔ آن‌ها از سوی اوست.

و کلام خدای متعال: « لَنٰا أَعْمٰالُنٰا وَ لَكُمْ أَعْمٰالُكُمْ » (اعمال ما از آنِ ما و اعمال شما از آنِ شماست) اشاره به این دارد که اعمال، هرچند از نظر خوب یا بد بودن و از جهت کیفر و پاداش تفاوت دارند، اما اثرشان از خودِ عمل‌کننده فراتر نمی‌رود؛ پس بهرهٔ هر کس همان است که انجام داده و هیچ‌کس از عمل دیگری سودی نمی‌برد و از عمل دیگری زیانی نمی‌بیند. بنابراین، پیامبر نمی‌تواند کسی را به امید سود بردن از عملش پیش بیندازد، یا کسی را به سبب زیان‌بار بودنِ کارش عقب براند. آری، در اعمال تفاوتی از حیث برتری وجود دارد که درجات عمل‌کنندگان به سبب آن متفاوت می‌شود، اما سنجش این تفاوت به هنگام حسابرسی بندگان با خداست، نه با مردم — چه پیامبر و چه دیگران —؛ چراکه همگی بندگانی تحتِ فرمان و مملوک‌اند و هیچ‌یک از آنان مالک چیزی برای دیگری نیست. این همان حقیقتی است که خدای متعال در گفت‌وگوی نوح (ع) با قومش یاد کرده است: «قٰالُوا أَ نُؤْمِنُ لَكَ وَ اتَّبَعَكَ الْأَرْذَلُونَ قٰالَ وَ مٰا عِلْمِي بِمٰا كٰانُوا يَعْمَلُونَ إِنْ حِسٰابُهُمْ إِلاّٰ عَليٰ رَبِّي لَوْ تَشْعُرُونَ» (شعراء: ۱۱۳) (گفتند: آیا به تو ایمان بیاوریم، با اینکه فرومایگان از تو پیروی کرده‌اند؟ گفت: من از آنچه انجام می‌دادند چه اطلاعی دارم؟ حساب آنان — اگر درمی‌یافتید — جز بر پروردگارم نیست)، و همچنین در خطابش به پیامبر (ص) می‌فرماید: «مٰا عَلَيْكَ مِنْ حِسٰابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ وَ مٰا مِنْ حِسٰابِكَ عَلَيْهِمْ مِنْ شَيْءٍ» (انعام: ۵۲) (چیزی از حساب آنان بر عهدهٔ تو نیست و از حساب تو نیز چیزی بر عهدهٔ آنان نخواهد بود).

و سخن پروردگار: « لاٰ حُجَّهَ بَيْنَنٰا وَ بَيْنَكُمُ » (هیچ حجتی میان ما و شما نیست) شاید به این معنا باشد که دلیلی نشان‌دهندهٔ برتری گروهی بر گروه دیگر در میان ما نیست تا کسی بر ضد دیگری اقامه کند و با آن، برتری خود را بر او به اثبات برساند.

نیز ممکن است نفی حجت، کنایه از نفی لازمهٔ آن، یعنی نزاع و کشمکش باشد؛ به این معنا که به‌خاطر تفاوت درجات، هیچ نزاعی میان ما نیست، چون پروردگار ما یکی است، همهٔ ما در اینکه بندگان اوییم یکسانیم، و هر کس در گروِ عمل خویش است؛ بنابراین حجتی در میان نیست؛ یعنی نزاعی وجود ندارد تا برای آن حجتی اقامه شود.

از اینجا آشکار می‌شود که سخن برخی مفسران در تفسیر این جمله وجهی ندارد که گفته‌اند: «یعنی هیچ احتجاج و نزاعی در کار نیست، زیرا حق آشکار شده و دیگر نه به استدلال نیازی هست و نه برای مخالفت توجیهی جز لجاجت و عناد باقی مانده است» (پایان سخن او). چراکه این کلام برای بیان سنّتِ برابری آورده شده؛ همان سنّتی که پیامبر (ص) دربارهٔ خود و امتش به آن مأمور شده است، نه برای اثبات چیزی از اصول معارف دینی، تا واژهٔ «حجت» بر آنچه او پنداشته حمل گردد.

و دربارهٔ جملهٔ « اَللّٰهُ يَجْمَعُ بَيْنَنٰا » (خداوند میان ما جمع می‌کند)، مراد از ضمیر متکلم، مجموعِ گوینده و مخاطبان در جمله‌های پیشین است؛ و طبق آنچه گفته‌اند، مقصود از این گردآوردن، جمع کردنِ همگیِ آنان توسط خدای متعال در روز قیامت برای حسابرسی و جزا است.

البته بعید نیست که مراد از گردآوردن، جمع کردنِ همگیِ آنان در دایرهٔ ربوبیت باشد؛ چراکه او پروردگار همگان است و همه بندگان اویند. بنابراین، جملهٔ « اَللّٰهُ يَجْمَعُ بَيْنَنٰا » (خداوند ما را گرد هم می‌آورد) تأکیدی خواهد بود بر سخن پیشین که فرمود: « اَللّٰهُ رَبُّنٰا وَ رَبُّكُمْ » (خداوند پروردگار ما و پروردگار شماست). و همچنین این جمله زمینه‌سازی و مقدمه‌ای برای عبارت « وَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ » (و بازگشت به سوی اوست) خواهد بود؛ و مضمون هر دو جمله این می‌شود که خداوند آغازِ ماست، چون او پروردگار همهٔ ماست، و پایانِ ما نیز به سوی اوست، چون بازگشت همگان به سوی اوست؛ بنابراین هیچ پدیدآورنده‌ای برای آنچه در این میان است، جز او — که نامش بلندمرتبه باد — وجود ندارد.

مقتضای ظاهر در این تعلیل آن بود که در هماهنگی با عبارت‌های « آمَنْتُ » (ایمان آوردم) و « وَ أُمِرْتُ لِأَعْدِلَ » (و مأمور شدم که به عدالت رفتار کنم)، چنین گفته شود: «الله ربي و ربكم لي عملي و لكم أعمالكم لا حجة بيني و بينكم» (خدا پروردگار من و پروردگار شماست، کردار من از آنِ من و کردارهای شما از آنِ شماست، و هیچ حجتی میان من و شما نیست)؛ ولی از صیغهٔ متکلمِ تنها به متکلم با غیر (ما) عدول شد، زیرا سخنان پیشین، یعنی « شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مٰا وَصّٰي بِهِ نُوحاً » (از دین آنچه را به نوح سفارش کرده بود برای شما تشریع کرد...) و « اَللّٰهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَنْ يَشٰاءُ وَ يَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ يُنِيبُ » (خداوند هر کس را بخواهد به سوی خود برمی‌گزیند و هر کس را که بازگردد به سوی خود هدایت می‌کند)، نشان می‌داد گروهی هستند که به آنچه پیامبر (ص) ایمان آورده ایمان می‌آورند، دعوتش را پاسخ می‌گویند و از شریعتش پیروی می‌کنند.

پس مراد از متکلم مع‌الغیر در « رَبُّنٰا » (پروردگار ما)، « لَنٰا أَعْمٰالُنٰا » (اعمال ما از آنِ ماست) و « بَيْنَنٰا » (میان ما)، خودِ پیامبر (ص) و مؤمنان به او هستند، و مراد از مخاطبان در « وَ رَبُّكُمْ » (و پروردگار شما)، « أَعْمٰالُكُمْ » (اعمال شما) و « بَيْنَكُمُ » (میان شما)، سایر مردم از اهل کتاب و مشرکان‌اند؛ و این آیه هم‌وزن و هماهنگ با این سخن خدای متعال است: «قُلْ يٰا أَهْلَ الْكِتٰابِ تَعٰالَوْا إِليٰ كَلِمَهٍ سَوٰاءٍ بَيْنَنٰا وَ بَيْنَكُمْ أَلاّٰ نَعْبُدَ إِلاَّ اللّٰهَ وَ لاٰ نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً وَ لاٰ يَتَّخِذَ بَعْضُنٰا بَعْضاً أَرْبٰاباً مِنْ دُونِ اللّٰهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنّٰا مُسْلِمُونَ» (آل‌عمران: ۶۴) (بگو ای اهل کتاب، بیایید به سوی سخنی که میان ما و شما یکسان است: اینکه جز خدا را نپرستیم، و چیزی را شریک او نسازیم، و برخی از ما برخی دیگر را به جای خدا به پروردگاری نگیرند؛ پس اگر روی گرداندند، بگویید: گواه باشید که ما تسلیم خداییم).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۳ تا ۱۶ با هم

این بخش، سومین دسته از آیاتی است که وحی الهی را با اثر و پیامدش می‌شناساند؛ اثری که همان مفاد و محتوای آن است، یعنی دینِ یگانهٔ الهی که بر مردم لازم است آن را شیوه و آیینِ زیستن خویش و راهی هموار به‌سوی سعادت خود قرار دهند. ادامه در متن کامل

در این آیات، به تناسب موقعیت کلام، روشن شده است که شریعت محمدی جامع‌ترینِ شریعت‌های فرودآمده است، و اختلافاتی که با وجود یگانگیِ دین خدا در آن پدید آمده، هرگز از جانب وحی آسمانی نبوده بلکه پیامد ستمگری و سرکشیِ مردم پس از آگاهی‌شان بوده است؛ و در خلال این آیات، نکته‌ها و فایده‌های دیگری نیز آمده که به آن‌ها اشاره خواهد شد. ادامه در متن کامل

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۱۵ سورهٔ شوری، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۸، صفحهٔ ۲۷ تا ۳۵ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/42/15/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی