تفسیر آیهٔ ۷۱ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ أَ نَدْعُوا مِنْ دُونِ اللّٰهِ مٰا لاٰ يَنْفَعُنٰا وَ لاٰ يَضُرُّنٰا » (بگو: آیا جز خدا چیزی را بخوانیم که نه سودی به ما می‌رساند و نه زیانی؟) این سخن، استدلالی در برابر مشرکان به شیوهٔ پرسش انکاری است. و اگر از میان اوصاف معبودانِ باطل، نفع و زیان نرساندنِ آن‌ها یاد شده، به این دلیل است که پرستش معبودان — چنان‌که گذشت — بر یکی از دو پایه استوار بود: امید یا بیم؛ و چون آن شریکان نه سودی می‌رسانند و نه زیانی، پس هیچ انگیزه‌ای برای خواندن، پرستش و نزدیکی جستن به آن‌ها وجود ندارد.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ نُرَدُّ عَليٰ أَعْقٰابِنٰا بَعْدَ إِذْ هَدٰانَا اللّٰهُ -إلي قوله- اِئْتِنٰا » (و پس از آنکه خدا هدایتمان کرد به گذشتهٔ خود بازگردانده شویم... تا آنجا که فرمود: به سوی ما بیا). واژهٔ «استهواء» به معنای کشیده شدن به پستی و سقوط است، و «بازگشت به پاشنه‌ها» (الرد علی الأعقاب) کنایه از گمراهی و رها کردن هدایت است؛ زیرا نتیجهٔ هدایتِ راستین، قرار گرفتن در صراط مستقیم و گام نهادن در آن است، پس عقب‌گرد کردن، رها کردنِ پیمودنِ صراط مستقیم و بازگشت به گذشتهٔ مسیر یعنی همان گمراهی است؛ به همین سبب فرمود: «وَ نُرَدُّ عَليٰ أَعْقٰابِنٰا بَعْدَ إِذْ هَدٰانَا اللّٰهُ» و این بازگشت را به پس از هدایت الهی مقید ساخت.

از استدلال‌های شگفت‌آور، دست‌آویز قرار دادن این آیه توسط برخی است؛ یعنی سخن خداوند: « وَ نُرَدُّ عَليٰ أَعْقٰابِنٰا بَعْدَ إِذْ هَدٰانَا اللّٰهُ » و آیاتی که در همین راستاست، مانند سخن شعیب (ع) بر پایهٔ آنچه خدای متعال در داستان وی با این بیان بازگو فرموده است: «قٰالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِنْ قَوْمِهِ لَنُخْرِجَنَّكَ يٰا شُعَيْبُ وَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَكَ مِنْ قَرْيَتِنٰا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنٰا قٰالَ أَ وَ لَوْ كُنّٰا كٰارِهِينَ، قَدِ افْتَرَيْنٰا عَلَي اللّٰهِ كَذِباً إِنْ عُدْنٰا فِي مِلَّتِكُمْ بَعْدَ إِذْ نَجّٰانَا اللّٰهُ مِنْهٰا وَ مٰا يَكُونُ لَنٰا أَنْ نَعُودَ فِيهٰا إِلاّٰ أَنْ يَشٰاءَ اللّٰهُ رَبُّنٰا» (اعراف: ۸۹)؛ «بزرگان قومش که کبر ورزیدند گفتند: ای شعیب، قطعاً تو و کسانی را که با تو ایمان آورده‌اند از شهرمان بیرون می‌رانیم مگر اینکه به آیین ما بازگردید. گفت: آیا حتی اگر ناخشنود باشیم؟! اگر پس از آنکه خدا ما را از آن نجات بخشید به آیین شما بازگردیم، مسلماً بر خدا دروغ بسته‌ایم، و هرگز ما را نرسد که به آن بازگردیم مگر آنکه پروردگارمان، خدا، بخواهد».

آنان با این آیات استدلال کرده‌اند که پیامبران (ع) پیش از بعثت و پوشیدن جامهٔ نبوت، کافر بوده‌اند؛ زیرا پنداشته‌اند تعبیرِ «عقب‌گرد کردن پس از هدایت خدا» و «بازگشت به آیین شرک پس از نجات بخشیدنِ خدا»، نشان‌دهندهٔ آن است که پیامبران پیش از نجات، پیرو آن آیین بوده و در شرک به سر می‌برده‌اند. امّا این استدلال باطل است؛ زیرا پیامبران در این موارد از زبان جامعهٔ دینی سخن گفته‌اند؛ جامعه‌ای که افرادش مشرک بودند تا اینکه خداوند به واسطهٔ پیامبرانش آنان را هدایت فرمود. و البته مقصود ما این نیست که فزونیِ افراد مشرک در آغاز کارشان، مجوزی برای چنین نسبتی پدید آورده باشد. مقصود ما این نیست که کفرِ پیشین آنان به همه نسبت داده شود تا از باب تغلیب (قاعدهٔ غلبه دادن حکم اکثریت بر اقلیت)، شرک اکثریت بر ایمان پیامبرشان چیره شود؛ زیرا سخن حق الهی چنین احتمالی را برنمی‌تابد. بلکه مقصود ما این است که دربارهٔ جامعهٔ دینی—که هم پیامبر و هم امتش را دربرمی‌گیرد—به‌راستی صادق است که همهٔ افراد آن تنها پس از آنکه خدای پاک و منزه هدایتشان فرمود از شرک رهایی یافتند، و بدون او هیچ بهره‌ای جز گمراهی ندارند. امت، پیش از هدایت‌یافتن به این دین، روزگاری را در شرک گذرانده بودند؛ و پیامبرانشان نیز تنها به هدایت خدای پاک و منزه هدایت یافتند و اگر هدایت الهی نبود، از پیشِ خود جز گمراهی نداشتند؛ زیرا هیچ موجودی جز خدای متعال، برای خود مالک هیچ سود و زیانی نیست. از این رو کاملاً در حق آنان صادق است که نباید پس از آنکه خدا هدایتشان کرد به عقب بازگردند، یا پس از آنکه خدا از شرک نجاتشان بخشید بدان بازگردند.

خلاصه آنکه این سخن به حقیقت در حق همهٔ آنان صادق است، هرچند عضوی از این جامعه—یعنی پیامبری که در میان آن‌هاست—پیش از پیامبری‌اش هرگز کافر نبوده باشد؛ زیرا ایمان و هدایت در هر حال از جانب خدای پاک و منزه به آنان عطا شده است، پس از حالتی که خود‌به‌خود داشتند؛ و حالت خود آنان بدون هدایت خدا، چنان‌که دانستی، چیزی جز گمراهی نیست.

افزون بر این، در مباحث گوناگون گذشته دربارهٔ عصمت پیامبران دانستی که قرآن کریم به‌صراحت بر پاکی ساحت آنان حتی از کوچک‌ترین گناهان صغیره دلالت دارد؛ پس چگونه ممکن است به گناه کبیره، آن هم بزرگ‌ترینِ گناهان کبیره یعنی شرک به خدای بزرگ، آلوده شده باشند؟

و سخن خدای متعال که می‌فرماید: « كَالَّذِي اسْتَهْوَتْهُ الشَّيٰاطِينُ فِي الْأَرْضِ حَيْرٰانَ » «إلخ» (مانند کسی که دیوها او را در بیابان سرگردان کرده‌اند...)، مثَلی است که به وسیلهٔ آن حال انسانی سرگشته به تصویر کشیده شده است؛ کسی که در کار خویش از بینش و اراده‌ای استوار برای رسیدن به سعادت بهره‌مند نگشته و بهترین و استوارترین راه به سوی مقصدش را—که پیش از او یارانی راه‌یافته در آن گام نهاده بودند—رها کرده است، و اکنون سرگردان میان شیاطینی مانده است که او را به تباهی و هلاکت فرامی‌خوانند، و یارانی هدایت‌یافته که به منزلگاه‌های خویش رسیده‌اند یا در آستانهٔ رسیدن‌اند و او را به سوی هدایت فرا می‌خوانند که «به سوی ما بیا!»؛ و او نمی‌داند چه کند، در حالی که میان پرتگاه فروافتادن و راهی هموار و استوار سرگردان است.

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ إِنَّ هُدَي اللّٰهِ هُوَ الْهُديٰ » (بگو تنها هدایتِ خدا هدایت واقعی است) تا پایان آیه. یعنی اگر کار میان دعوت خدای پاک و منزه—که هماهنگ با فطرت است و فطرت آن را هدایت الهی می‌نامد—و میان دعوت شیاطین—که در آن پیروی از هوای نفس و سرگرمی و بازیچه‌گرفتن دین است—دایر باشد، هدایت خدا همان هدایت راستین و حقیقی است و نه جز آن.

اما اینکه آنچه با دعوت فطرت هماهنگ است همان هدایت خداست، هیچ شکی در آن راه ندارد؛ زیرا هدایت راستین همان است که نظام آفرینش و هستی‌بخشی به آن گواهی می‌دهد—نظامی که تنها از آنِ خداست—و ما نیز در هیچ دین یا اعتقادی چیزی جز دستیابی به واقعیت نمی‌جوییم، و واقعیت نیز از آنِ خداست؛ بنابراین هدایت او هرگز از واقعیت بیرون نیست. و اما اینکه هدایت خدا همان هدایت راستینی است که باید بدان چنگ زد نه دعوت شیطانی، این نیز آشکار است؛ زیرا مرجع و کارساز همهٔ امور، خدای پاک و منزه است؛ و تمام امور ما، چه از جهت آغاز و انجاممان و چه در آنچه در دنیا یا آخرت بدان نیازمندیم، به او وابسته است.

و سخن خدای متعال که: « وَ أُمِرْنٰا لِنُسْلِمَ لِرَبِّ الْعٰالَمِينَ » (و فرمان یافته‌ایم که تسلیم پروردگار جهانیان باشیم)؛ در تفسیر مجمع‌البیان آمده است: عرب می‌گوید: «أمرتك لتفعل»، «أمرتك أن تفعل» و «أمرتك بأن تفعل». پس هر کس بگوید «أمرتك بأن تفعل»، حرف باء برای الصاق (پیوستگی) است و معنایش این است که فرمان به این کار تعلق گرفته است؛ و هر کس بگوید «أمرتك أن تفعل»، حرف جر (باء) را حذف کرده است؛ و آن‌که بگوید «أمرتك لتفعل»، معنایش این است که تو را برای انجام این کار فرمان دادم. و زجّاج گفته است: در تقدیر چنین است: «أمرنا كي نسلم» (فرمان یافته‌ایم تا تسلیم شویم).

این جمله، یعنی عبارتِ « وَ أُمِرْنٰا لِنُسْلِمَ » «إلخ» (و فرمان یافته‌ایم که تسلیم شویم...)، عطف تفسیر (توضیح‌دهنده) برای سخن پیشین است که فرمود: « إِنَّ هُدَي اللّٰهِ هُوَ الْهُديٰ » (هدایت خدا همان هدایت واقعی است)؛ بنابراین، فرمان به تسلیم‌شدن مصداقی از هدایت الهی است. معنای آن چنین است: خدا به ما فرمان داد تا تسلیم او شویم. و اگر فاعل فعل، مجهول آورده شده («أُمِرْنا» به‌جای «أَمَرَنا الله»)، برای آن است که زمینه‌ای باشد تا عبارتِ « لِرَبِّ الْعٰالَمِينَ » به‌جای ضمیر قرار گیرد و بدین‌گونه علت فرمان را نشان دهد؛ یعنی از جهان غیب به ما فرمان رسیده که تسلیم خدا شویم، زیرا او پروردگار همهٔ جهانیان است، و برای تمام جهان یا برای هر بخشی از آن—چنان‌که بت‌پرستان می‌پندارند—پروردگار دیگر یا پروردگاران دیگری وجود ندارد.

ظاهر آیه نشان می‌دهد که مراد از اسلام، واگذاری همهٔ امور به خدای متعال است، نه فقط بر زبان آوردن شهادتین؛ و این همان معنای آشکار این سخن الهی است: «إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللّٰهِ الْإِسْلاٰمُ» (آل‌عمران: ۱۹؛ بی‌گمان دین در نزد خدا همان اسلام و تسلیم‌بودن است)، چنان‌که در تفسیر آن آیه گذشت.