تفسیر آیهٔ ۸۹ سورهٔ اعراف

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

از سست‌ترین استدلال‌ها، تمسک به این سخن شعیب است که فرمود: « إِنْ عُدْنٰا فِي مِلَّتِكُمْ بَعْدَ إِذْ نَجّٰانَا اللّٰهُ مِنْهٰا » (اگر پس از آنکه خدا ما را از آن نجات بخشید، به آیین شما بازگردیم)، برای اینکه نتیجه بگیرند شعیب (ع) پیش از نبوتش مشرک و بت‌پرست بوده است؛ حاشا از او! پیش‌تر بیان شد که او از زبان خود و مؤمنانِ قومش سخن می‌گوید؛ مؤمنانی که پیش از ایمان‌آوردن به او، کافر و مشرک بودند و خدا آنان را از آیین شرک نجات بخشید و به رهبری شعیب به سوی توحید هدایتشان فرمود. بنابراین سخن شعیب که می‌گوید: « نَجّٰانَا اللّٰهُ » (خدا ما را نجات داد)، سخن‌گفتن از سوی کل مجموعه است با نسبت‌دادن وصفِ بیشترِ افراد (اکثریت) به همگان.
این در صورتی است که مقصود از نجات، رهایی ظاهری از شرکِ بالفعل باشد؛ اما اگر نجات حقیقی مراد باشد — یعنی رهایی‌بخشیدن از هر گمراهی، چه گمراهیِ بالفعل و موجود و چه گمراهیِ فرضی و پیش‌بینی‌پذیر در آینده — در این صورت، هم شعیب (که هرگز و حتی به اندازهٔ یک چشم‌برهم‌زدن به خدا شرک نورزید) و هم قومش (که تا پیش از ایمان به شعیب مشرک بودند)، همگی از کسانی خواهند بود که خدا نجاتشان داده است؛ زیرا انسانِ ذاتاً فناپذیر و تباه، برای خود مالک هیچ سود و زیانی نیست، و هر خیری که به او برسد از جانب خدای پاک و منزه است.

سخن شعیب که فرمود: « وَ مٰا يَكُونُ لَنٰا أَنْ نَعُودَ فِيهٰا إِلاّٰ أَنْ يَشٰاءَ اللّٰهُ رَبُّنٰا » (و ما را نرسد و برای ما ممکن نیست که به آن بازگردیم، مگر آنکه خدا، پروردگار ما، بخواهد)، همانند اعراض (عدول از سخن پیشین به سخن بالاتر) و اوج‌گرفتن با پاسخی قاطع است؛ گویی فرمود: ما از بازگشت به آیین شما بیزاریم، چراکه بازگشت به آن، دروغ‌بستن به خداست؛ بلکه اساساً چنین بازگشتی هرگز شدنی نیست. دلیل این امر آن است که ناخوش‌داشتنِ یک چیز، تنها انجام‌دادن آن را دشوار می‌سازد نه ناممکن؛ از این رو، شعیب (ع) پس از آنکه در پاسخ نخست بازگشت را دشوار شمرد، در پاسخ دوم آن را ممتنع و ناممکن دانست؛ و این همان چیزی است که از آن به اعراض و اوج‌گرفتن تعبیر کردیم.

از آنجا که جملهٔ « وَ مٰا يَكُونُ لَنٰا أَنْ نَعُودَ فِيهٰا » (و برای ما ممکن نیست که به آن بازگردیم) در معنای این است که گفته شود: «هرگز به آن بازنخواهیم گشت»، و قاطعیت‌ورزیدن در چنین تصمیم‌هایی به دور از ادب پیامبری است — زیرا معنایش این می‌شود که در هر فرضی، حتی اگر خدا بخواهد، هرگز بازنمی‌گردیم، و این برخاسته از بی‌خبری از جایگاه والای پروردگار است —، شعیب مشیت و خواستِ خدای پاک و منزه را استثنا کرد و فرمود: « إِلاّٰ أَنْ يَشٰاءَ اللّٰهُ رَبُّنٰا » (مگر آنکه خدا که پروردگار ماست بخواهد). چراکه انسان در هر پایه‌ای باشد جایزالخطاست؛ پس ممکن است با گناهی به خطا رود و خدا با سلب عنایتش او را کیفر دهد و از دین خود براند و در نتیجه، در گمراهی هلاک شود.

در همراه ساختنِ این دو نام در عبارت « اَللّٰهُ رَبُّنٰا » (خداوند، پروردگار ما)، اشاره‌ای است به اینکه خدایی که به هر چه بخواهد حکم می‌راند، همو کار ما را تدبیر می‌کند و هم معبود (إله) است و هم پروردگار (ربّ)؛ بر پایهٔ آنچه دین توحید اقتضا می‌کند، نه آن‌گونه که آیین بت‌پرستی تعلیم می‌دهد. زیرا این آیین، الوهیت (معبود بودن) را برای خدا می‌پذیرد، اما ربوبیت (پروردگاری و تدبیر جهان) را با شئون گوناگونش میان بت‌ها تقسیم می‌کند و آن‌ها را «پروردگار دریا»، «پروردگار خشکی» و مانند آن می‌نامد.

سخن شعیب که فرمود: « وَسِعَ رَبُّنٰا كُلَّ شَيْءٍ عِلْماً » (دانش پروردگار ما بر هر چیزی احاطه دارد)، به‌منزلهٔ بیان علت برای آن است که چرا پس از سخن قاطع، استثنا آورد؛ گویی به او گفته شد: چرا پس از آنکه سخن را مطلق و بی‌قید گفتی و در تصمیمت قاطعیت نشان دادی، استثنا آوردی؟ در پاسخ فرمود: زیرا دانش پروردگارم بر همه‌چیز گسترده است و من جز به اندازه‌ای که او بخواهد، به دانِش او احاطه ندارم؛ پس ممکن است مشیت او به چیزی که از علم من پنهان است تعلق گیرد، چه ناخوشایندم باشد و چه خشنودم سازد؛ مانند آنکه علم الهی چنین باشد که ما در آینده با برخی از فرمان‌هایش مخالفت خواهیم کرد و در نتیجه او بازگشت ما را به آیین شما بخواهد، هرچند امروز از آن بیزار باشیم. و چه بسا همین معنا سبب شده باشد که در پیِ این سخن، کلامی چون « عَلَي اللّٰهِ تَوَكَّلْنٰا » (تنها بر خدا توکل کردیم) بیاید؛ چراکه هر کس بر خدا توکل ورزد، خدا برای او بسنده است و او را از گزند آنچه می‌ترسد در امان می‌دارد.

چون سخن بدین‌جا رسید و سران قوم به شعیب و یارانش اعلام کردند که بر یکی از دو کار مصمم‌اند: یا تبعید یا بازگشت به آیین شرک، و شعیب (ع) نیز تصمیم قاطع خود را بر بازنگشتن به آیین آنان به طور کلی اعلام نمود، به پروردگارش پناه برد و از زبان خود و مؤمنان درخواست گشایش و داوری کرد و گفت: « رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنٰا وَ بَيْنَ قَوْمِنٰا بِالْحَقِّ وَ أَنْتَ خَيْرُ الْفٰاتِحِينَ » (پروردگارا، میان ما و قوم ما به حق داوری کن که تو بهترین داورانی). او از پروردگارش می‌خواهد که میان آنان—یعنی میان شعیب و مؤمنان به او—و میان مشرکانِ قومش داوری کند؛ و این همان داوری و حکم فیصله‌بخش است؛ زیرا گشودن (فتح) میان دو چیز، مستلزم دور ساختن هر یک از دیگری است تا نه این به آن رسد و نه آن به این. شعیب (ع) با واژهٔ «فتح» دعا کرد و آن را کنایه از حکم فیصله‌بخش قرار داد که همان هلاکت یا چیزی در حکم آن است. او زیانکار را از سودبرنده، و هلاک‌شونده را از نجات‌یافته مبهم گذاشت، با اینکه می‌دانست خداوند قطعاً او را یاری خواهد کرد و در چنین روزی خواری و عذاب بر کافران خواهد بود؛ اما شعیب (ع) از سرِ انصاف سخن گفت و ادب ورزید که کار را در این باره به خدا واگذارد؛ چنان‌که پیش‌تر نیز در این سخن خود شبیه آن را آورده بود: « فَاصْبِرُوا حَتّٰي يَحْكُمَ اللّٰهُ بَيْنَنٰا وَ هُوَ خَيْرُ الْحٰاكِمِينَ » (پس شکیبایی کنید تا خدا میان ما داوری کند که او بهترینِ داوران است).

«خیر الحاکمین» و «خیر الفاتحین» دو نام از نام‌های نیکوی خداوند هستند. بحث دربارهٔ معنای «حکم» در گذشته بیان شد و معنای «فتح» نیز هم‌اکنون گذشت؛ و سخن مشروح و کامل دربارهٔ اسما و صفات حسنای الهی، به خواست خدای متعال، در تفسیر این سخن که خدای متعال می‌فرماید: «وَ لِلّٰهِ الْأَسْمٰاءُ الْحُسْنيٰ فَادْعُوهُ بِهٰا» (و نام‌های نیکو برای خداست، پس او را بدان‌ها بخوانید؛ اعراف: ۱۸۰) خواهد آمد.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۸۸ و ۸۹ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالَ أَ وَ لَوْ كُنّٰا كٰارِهِينَ قَدِ افْتَرَيْنٰا عَلَي اللّٰهِ كَذِباً إِنْ عُدْنٰا فِي مِلَّتِكُمْ » (گفت: آیا هرچند ناخشنود باشیم؟! اگر به آیین شما بازگردیم، به خدا دروغ بسته‌ایم...) تا پایان آیه. شعیب (ع) با استناد به جمله‌های بعدی، با اعلامِ ناخشنودی از بازگشت به آیین آنان پاسخ داد؛ و لازمهٔ این پاسخ آن است که اگر—همان‌گونه که به آنان خبر داده بودند—ناچار به انتخاب یکی از این دو گزینه باشند، شق دیگر (یعنی تن دادن به بیرون رانده شدن) را برگزینند.

آن حضرت (ع) هم از سوی خود و هم از سوی ایمان‌آورندگانِ قومش پاسخ داد و یادآور شد که او و همهٔ مؤمنان به وی، از بازگشت به آیین آنان ناخشنود و بیزارند؛ زیرا در این کار، با نسبت دادن شریکان به خدای پاک و منزه و پذیرش احکام دروغینی که به دنبال آیین بت‌پرستی می‌آید، به خدا دروغ بسته می‌شود. پس سخن او که فرمود: « قَدِ افْتَرَيْنٰا عَلَي اللّٰهِ كَذِباً »، به منزلهٔ علّت‌آوری برای کلام اوست که فرمود: « أَ وَ لَوْ كُنّٰا كٰارِهِينَ ».