سورهٔ ۴۲ · جلد ۱۸ المیزان

تفسیر آیهٔ ۱۶ سورهٔ شوری

والذين يحاجون في الله من بعد ما استجيب

سورهٔ ۴۲ · آیهٔ ۱۶

وَٱلَّذِينَ يُحَآجُّونَ فِي ٱللَّهِ مِنۢ بَعۡدِ مَا ٱسۡتُجِيبَ لَهُۥ حُجَّتُهُمۡ دَاحِضَةٌ عِندَ رَبِّهِمۡ وَعَلَيۡهِمۡ غَضَبٞ وَلَهُمۡ عَذَابٞ شَدِيدٌ

و کسانی که دربارهٔ خدا—پس از آنکه دعوتش پذیرفته شده است—مجادله و ستیز می‌کنند، دستاویز و بهانه‌شان نزد پروردگارشان باطل و تباه است، و خشم و غضبی بر آنان است و عذابی سخت در پیش دارند.

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ الَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللّٰهِ مِنْ بَعْدِ مٰا اسْتُجِيبَ لَهُ حُجَّتُهُمْ دٰاحِضَهٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَ عَلَيْهِمْ غَضَبٌ وَ لَهُمْ عَذٰابٌ شَدِيدٌ » (و کسانی که دربارهٔ خدا پس از پذیرفته شدن دعوتش مجادله می‌کنند، دلیلشان نزد پروردگارشان باطل و زایل است و خشمی بر آنان است و عذابی سخت دارند). «حُجّت» سخنی است که با آن اثبات یا ابطال چیزی هدف گرفته می‌شود و از ریشهٔ «حَجّ» به معنای قصد کردن است؛ و «دَحْض» به معنای باطل شدن و از میان رفتن است.

و معنای آیه—بر پایهٔ آنچه مفسران گفته‌اند—چنین است: کسانی که دربارهٔ خدا مجادله می‌کنند، یعنی برای نفی ربوبیت او یا ابطال دینش دلیل می‌آورند، آن هم پس از آنکه مردم به جهت آشکار شدن برهان و روشن بودن راه حق به او پاسخ مثبت دادند و به دینش درآمدند، دلیلشان نزد پروردگارشان باطل و زایل است و از سوی خدای متعال خشمی بر آنان خواهد بود و عذابی سخت دارند.

و ظاهر این است که مراد از استجابت (پاسخ مثبت دادن) برای او، همان حقیقت و حقِّ استجابت است؛ یعنی پذیرش از روی شناختی که هیچ شکی به آن راه ندارد و فطرت سالم انسانی ناگزیر از پذیرش آن است؛ زیرا دین با تمام معارفی که در بر دارد، امری فطری است که فطرت زنده آن را تصدیق می‌کند و پاسخش می‌دهد. خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّمٰا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ وَ الْمَوْتيٰ يَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ» (تنها کسانی [دعوت را] می‌پذیرند که گوش شنوا دارند، و مردگان را خدا برمی‌انگیزد) [انعام: ۳۶]، و می‌فرماید: «وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا» (و سوگند به نفس و آن که آن را سامان داد، سپس نافرمانی و پرهیزکاری‌اش را به آن الهام کرد) [شمس: ۸]، و می‌فرماید: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا» (پس روی خود را حق‌گرایانه به سوی این دین بدار؛ همان فطرت الهی که مردم را بر آن آفریده است) [روم: ۳۰].

و حاصل آیه بنا بر این وجه آن است که مجادلهٔ مجادله‌گران دربارهٔ خدای متعال یا دین او، پس از تحقق استجابت و پذیرش، —خواه این پذیرش از سوی فطرت سالم باشد و خواه از سوی مردم به مقتضای فطرت سالمشان—دلیلشان نزد پروردگارشان باطل و زایل است و خشمی از جانب او بر آنان خواهد بود و عذابی سخت دارند که اندازه و مقدارش به سنجش درنمی‌آید.

سیاق آیات پیشین نیز این وجه را تا اندازه‌ای تأیید می‌کند؛ چرا که یادآور می‌شود خداوند دینی را تشریع کرده، پیامبرانش را بدان سفارش فرموده و هر کس از بندگانش را که خواسته به سوی خود برگزیده است؛ بنابراین مجادله دربارهٔ اینکه خداوند دینی دارد که بندگانش را با آن به بندگی فرا می‌خواند، باطل و بی‌اساس است. در این صورت ممکن است این سخن الهی: « اَللّٰهُ الَّذِي أَنْزَلَ الْكِتٰابَ بِالْحَقِّ وَ الْمِيزٰانَ » (خداوند همان است که کتاب و ترازو [ی سنجش حق از باطل] را به حق فرو فرستاد) در مقام تعلیل (بیان علت) و دلیلی باطل‌کننده برای استدلال آنان باشد؛ پس در آن نیک بیندیش.

و گفته شده است: ضمیر در « اَللّٰهِ » به پیامبر (ص) بازمی‌گردد و استجابت‌کنندگان همان اهل کتاب‌اند، و استجابتشان برای آن حضرت، اعتراف به آمدن اوصاف و ویژگی‌های ایشان در کتاب‌های آسمانی‌شان بوده است؛ و مراد آن است که مجادلهٔ آنان دربارهٔ خدا پس از آنکه بدانچه باید اعتراف کردند، دلیلی باطل نزد پروردگارشان است.

و نیز گفته شده است: ضمیر [در «لَهُ»] به پیامبر (ص) برمی‌گردد و استجابت‌کننده، خدای متعال است؛ چرا که دعای آن حضرت را علیه سران قریش مستجاب کرد و آنان در روز بدر کشته شدند، و دعایش را علیه اهل مکه اجابت فرمود و آنان را به قحطی و خشکسالی دچار ساخت، و دعایش را در حق مستضعفان مستجاب نمود تا آنکه خداوند آنان را از چنگ قریش رهانید، و نیز دیگر معجزات آن حضرت؛ اما هر دو معنا از سیاق آیه دور است.

بحث روایی

در «روح المعانی» دربارهٔ سخن خدای متعال: « وَ الَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللّٰهِ » تا پایان آیه، از ابن‌عباس و مجاهد روایت شده است: این آیه دربارهٔ گروهی از بنی‌اسرائیل نازل شد که آهنگِ بازگرداندن مردم از اسلام و گمراه ساختن آنان را داشتند؛ از این رو گفتند: کتاب ما پیش از کتاب شما و پیامبر ما پیش از پیامبر شما بوده است، پس دین ما از دین شما برتر است. و در روایتی آمده است که به جای عبارت «پس دین ما...»، گفتند: «فنحن أولي بالله منكم» (پس ما به خدا از شما سزاوارتریم).

و در کتاب «الدر المنثور»، ابن‌منذر از عِکْرمه روایت کرده است که گفت: هنگامی که سورهٔ «إِذٰا جٰاءَ نَصْرُ اللّٰهِ وَ الْفَتْحُ» نازل شد، مشرکان در مکه به مؤمنانی که در میانشان بودند گفتند: مردم دسته‌دسته به دین خدا درآمده‌اند، پس از میان ما بیرون بروید؛ برای چه دیگر در میان ما می‌مانید؟ پس این آیه نازل شد: « وَ الَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللّٰهِ مِنْ بَعْدِ مٰا اسْتُجِيبَ لَهُ » تا پایان آیه.

می‌گویم: مضمون آیه با این روایت سازگار نیست؛ زیرا در این ماجرا هیچ مجادله و استدلالی در میان نبوده است؛ و همچنین روایت پیشین پاسخ‌گوی توجیه این سخن الهی نیست که فرمود: « مِنْ بَعْدِ مٰا اسْتُجِيبَ لَهُ » (پس از آنکه دعوتش پذیرفته شد).

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۱۳ تا ۱۶ با هم

این بخش، سومین دسته از آیاتی است که وحی الهی را با اثر و پیامدش می‌شناساند؛ اثری که همان مفاد و محتوای آن است، یعنی دینِ یگانهٔ الهی که بر مردم لازم است آن را شیوه و آیینِ زیستن خویش و راهی هموار به‌سوی سعادت خود قرار دهند. ادامه در متن کامل

در این آیات، به تناسب موقعیت کلام، روشن شده است که شریعت محمدی جامع‌ترینِ شریعت‌های فرودآمده است، و اختلافاتی که با وجود یگانگیِ دین خدا در آن پدید آمده، هرگز از جانب وحی آسمانی نبوده بلکه پیامد ستمگری و سرکشیِ مردم پس از آگاهی‌شان بوده است؛ و در خلال این آیات، نکته‌ها و فایده‌های دیگری نیز آمده که به آن‌ها اشاره خواهد شد. ادامه در متن کامل

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۱۶ سورهٔ شوری، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۸، صفحهٔ ۲۷ تا ۳۶ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/42/16/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی