تفسیر آیهٔ ۸ سورهٔ شمس

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا » (پس نافرمانی و پرهیزگاری‌اش را به آن الهام کرد). «فجور» — بنا بر آنچه راغب گفته است — شکافتن پردهٔ دین‌داری است؛ بنابراین، نهیِ الهی از انجام کاری یا ترک کاری، پرده‌ای است که در برابر آن کشیده شده و میان انسان و آن حائل است، و انجام‌دادنِ کارِ نهی‌شده، دریدن این پرده و شکافتن این حجاب است.

و «تقوا» — بنا بر آنچه راغب گفته است — قرار دادنِ نفس در حفاظ و نگهداری در برابر چیزی است که از آن بیم می‌رود؛ و به قرینهٔ تقابل میان آن و فجور در این آیه، مقصود از تقوا، دوری‌گزیدن از نافرمانی و گناه و پرهیز از امور ناسازگار با بندگی است، و در روایت نیز تقوا به «پرهیز از حرام‌های خدا» تفسیر شده است.

«الهام» به معنای افکندن در دل (روع: قلب و ذهن) است، و آن عبارت است از فیض‌بخشیدنِ صورت‌های عملی، اعم از تصور یا تصدیق، از سوی خدای متعال بر جانِ انسان.

معلق‌کردن الهام بر دو عنوان «فجور» (گناه و پرده‌دری) و «تقوا»ی نفس برای نشان‌دادن این است که مقصود، شناساندن صفتِ عمل به انسان از حیث تقوا یا فجور بودن است، علاوه بر شناساندنِ متن و اصلِ کار با عنوان اولیه‌اش که میان تقوا و فجور مشترک است؛ مانند «خوردن مال» که میان خوردن مال یتیم (که فجور است) و خوردن مال خود (که از تقواست) مشترک است، و نیز «همبستری» که میان زنا (که فجور است) و نکاح (که از تقواست) مشترک است. کوتاه‌سخن این‌که مقصود آن است که خدای متعال به انسان شناسانده که آنچه انجام می‌دهد فجور است یا تقوا، و آنچه را تقواست از آنچه فجور است برای او متمایز ساخته است.

اضافه‌شدن «فجور» و «تقوا» به ضمیرِ نفس برای اشاره به این است که مراد از فجور و تقوای الهام‌شده، همان فجور و تقوای ویژه‌ای است که به این نفسِ یادشده اختصاص دارد؛ یعنی نفس انسانی و نیز نفوس جن، بنا بر آنچه از کتاب عزیز برمی‌آید که آنان نیز به ایمان و عمل صالح مکلف‌اند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۷ و ۸ با هم

متفرع‌ساختنِ الهام بر تسویه (سامان‌دادن و آراستن) در کلام الهی: « وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا » برای اشاره به این است که الهام فجور و تقوا—که همان عقل عملی است—از مراحل تکمیلِ تسویهٔ نفس به شمار می‌رود، از این رو از ویژگی‌های ذاتیِ خلقت آن است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا لاٰ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ» (روم: ۳۰: پس روی خود را حق‌گرایانه سوی این آیین بدار؛ فطرتی الهی که مردم را بر پایهٔ آن آفریده است؛ دگرگونی در آفرینش خدا نیست؛ این است آیین استوار).

تفسیر آیه‌های ۸ تا ۱۰ با هم

« فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا » (پس فجور و تقوایش را به آن الهام کرد)؛ دال بر این‌که از کمال نفس انسانی این است که بر پایهٔ فطرتش، با الهامی درونی، فجور را از تقوا بازمی‌شناسد؛ یعنی دین—که همان تسلیم‌شدن در برابر خواستهٔ خداست—برای نفس امری فطری است؛ بنابراین آراستن نفس به تقوا، نوعی تزکیه و رشد شایسته و توشه‌دادن به آن با چیزی است که در جاودانگی و بقایش به آن یاری می‌رساند، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید:

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۸ تا ۱۰ با هم

و در «مجمع [البیان]»، زراره، حمران و محمد بن مسلم از امام باقر و امام صادق (ع) روایت کرده‌اند که دربارهٔ این سخن خدای متعال: « فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا » (پس نافرمانی و پرهیزکاری‌اش را به آن الهام کرد) فرمود: برای نفس روشن ساخت که چه کاری را به جا آورد و از چه کاری پرهیز کند؛ و دربارهٔ سخن خدای متعال: « قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكّٰاهٰا » (بی‌گمان رستگار شد هر کس آن را پاکیزه ساخت) فرمود: هر کس اطاعت کرد، رستگار شد؛ و دربارهٔ « وَ قَدْ خٰابَ مَنْ دَسّٰاهٰا » (و قطعاً نومید و زیان‌کار گشت هر کس آن را آلوده کرد) فرمود:

تفسیر آیه‌های ۷ و ۸ با هم

و در کتاب «الدر المنثور»، احمد، مسلم، ابن جریر، ابن منذر و ابن مَردُویه از عمران بن حُصَین روایت کرده‌اند که مردی گفت: ای پیامبر خدا! به من بگو آنچه مردم امروز انجام می‌دهند و در آن رنج و تلاش می‌ورزند، آیا چیزی است که بر آنان مقدّر و حتم شده و در تقدیری از پیش گذشته برایشان رقم خورده است؟ یا در اموری است که در آینده با پیامبرشان روبه‌رو می‌شوند و بدان بر ایشان حجّت تمام شده است؟ فرمود: بلکه چیزی است که بر آنان مقدّر و حتم شده است.

[آن مرد] گفت: پس چرا عمل می‌کنند؟ فرمود: هر کس را که خدا برای یکی از آن دو جایگاه (بهشت یا دوزخ) آفریده باشد، او را برای عملِ متناسب با همان جایگاه آماده ساخته است؛ و گواه و تصدیقِ آن در کتاب خدا این آیه است: « وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا » (سوگند به نفس و آن‌که آن را سامان بخشید، پس نافرمانی و پرهیزکاری‌اش را به آن الهام کرد).

می‌گویم: این سخن [پرسش‌کننده] که گفت: «أو فيما يستقبلون إلخ»، ظاهرش آن است که همزه برای استفهام (پرسش) و واو برای عطف است؛ و معنایش این است: و آیا در اطاعتِ آنان از پیامبرشان، قضا و تقدیری از پیش گذشته از سوی خدا هست؟ و سخن او که پرسید: «فلم يعملون إذا» (پس چرا عمل می‌کنند؟)، یعنی پس معنای عمل کردنِ آنان و نسبت داشتنِ کار به خودشان چیست؟ و سخن پیامبر (ص) که فرمود: «من كان الله إلخ»، معنایش این است که حتمیتِ سر زدنِ کار — چه نیک باشد و چه بد — از آنان با نگاه به قضا و قدرِ پیشین، با ممکن بودنِ صدورِ آن با نگاه به خودِ انسان و اختیارش هیچ منافاتی ندارد؛ و این مطلب در مباحث پیشینِ این کتاب بارها روشن شده است.