تفسیر آیهٔ ۷ سورهٔ شمس

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا » (و سوگند به نفس و آن‌که سامانش داد)؛ یعنی سوگند به نفس، و سوگند به آن حقیقتِ صاحب‌قدرت و علم و حکمتی که آن را سامان داد، آفرینشش را مرتب ساخت، اندام‌هایش را نظم بخشید و میان نیروهایش اعتدال برقرار کرد.

و دربارهٔ نکره آمدن « نَفْسٍ » گفته شده: برای ناشناختگی (تنکیر) است، و گفته شده: برای بزرگداشت و تعظیم است؛ و بعید نیست که نکره آمدنش برای اشاره به این باشد که نفس انسان را وصفی شگفت و شأن و منزلتی بس بزرگ است.

مراد از نفس، نفس انسان به‌طور مطلق (همه‌ٔ آدمیان) است؛ و گفته شده مقصود از آن، نفسِ آدم (ع) است، ولی سیاق آیات با آن سازگار نیست، به‌ویژه آیهٔ: « قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكّٰاهٰا وَ قَدْ خٰابَ مَنْ دَسّٰاهٰا » (بی‌گمان رستگار شد هر که آن را پاکیزه گردانید، و قطعاً نومید و زیانکار شد هر که آن را بیالود)، مگر با تکلفِ صنعت «استخدام» (برگرداندن ضمیر به معنایی دیگر)؛ گذشته از آنکه دلیلی هم برای چنین تخصیصی وجود ندارد.

بحث روایی

در تفسیر قمی دربارهٔ کلام خدای متعال: « وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا » (سوگند به نفس و آن که آن را سامان بخشید) آمده است که فرمود: «خلقها و صورها»؛ یعنی او را آفرید و بدان صورت بخشید.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۷ و ۸ با هم

متفرع‌ساختنِ الهام بر تسویه (سامان‌دادن و آراستن) در کلام الهی: « وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا » برای اشاره به این است که الهام فجور و تقوا—که همان عقل عملی است—از مراحل تکمیلِ تسویهٔ نفس به شمار می‌رود، از این رو از ویژگی‌های ذاتیِ خلقت آن است؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِي فَطَرَ النّٰاسَ عَلَيْهٰا لاٰ تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللّٰهِ ذٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ» (روم: ۳۰: پس روی خود را حق‌گرایانه سوی این آیین بدار؛ فطرتی الهی که مردم را بر پایهٔ آن آفریده است؛ دگرگونی در آفرینش خدا نیست؛ این است آیین استوار).

بحث روایی

تفسیر آیه‌های ۷ و ۸ با هم

و در کتاب «الدر المنثور»، احمد، مسلم، ابن جریر، ابن منذر و ابن مَردُویه از عمران بن حُصَین روایت کرده‌اند که مردی گفت: ای پیامبر خدا! به من بگو آنچه مردم امروز انجام می‌دهند و در آن رنج و تلاش می‌ورزند، آیا چیزی است که بر آنان مقدّر و حتم شده و در تقدیری از پیش گذشته برایشان رقم خورده است؟ یا در اموری است که در آینده با پیامبرشان روبه‌رو می‌شوند و بدان بر ایشان حجّت تمام شده است؟ فرمود: بلکه چیزی است که بر آنان مقدّر و حتم شده است.

[آن مرد] گفت: پس چرا عمل می‌کنند؟ فرمود: هر کس را که خدا برای یکی از آن دو جایگاه (بهشت یا دوزخ) آفریده باشد، او را برای عملِ متناسب با همان جایگاه آماده ساخته است؛ و گواه و تصدیقِ آن در کتاب خدا این آیه است: « وَ نَفْسٍ وَ مٰا سَوّٰاهٰا فَأَلْهَمَهٰا فُجُورَهٰا وَ تَقْوٰاهٰا » (سوگند به نفس و آن‌که آن را سامان بخشید، پس نافرمانی و پرهیزکاری‌اش را به آن الهام کرد).

می‌گویم: این سخن [پرسش‌کننده] که گفت: «أو فيما يستقبلون إلخ»، ظاهرش آن است که همزه برای استفهام (پرسش) و واو برای عطف است؛ و معنایش این است: و آیا در اطاعتِ آنان از پیامبرشان، قضا و تقدیری از پیش گذشته از سوی خدا هست؟ و سخن او که پرسید: «فلم يعملون إذا» (پس چرا عمل می‌کنند؟)، یعنی پس معنای عمل کردنِ آنان و نسبت داشتنِ کار به خودشان چیست؟ و سخن پیامبر (ص) که فرمود: «من كان الله إلخ»، معنایش این است که حتمیتِ سر زدنِ کار — چه نیک باشد و چه بد — از آنان با نگاه به قضا و قدرِ پیشین، با ممکن بودنِ صدورِ آن با نگاه به خودِ انسان و اختیارش هیچ منافاتی ندارد؛ و این مطلب در مباحث پیشینِ این کتاب بارها روشن شده است.