سورهٔ ۴۲ · جلد ۱۸ المیزان

تفسیر آیهٔ ۷ سورهٔ شوری

وكذلك أوحينا إليك قرءانا عربيا لتنذر أم

سورهٔ ۴۲ · آیهٔ ۷

وَكَذَٰلِكَ أَوۡحَيۡنَآ إِلَيۡكَ قُرۡءَانًا عَرَبِيّٗا لِّتُنذِرَ أُمَّ ٱلۡقُرَىٰ وَمَنۡ حَوۡلَهَا وَتُنذِرَ يَوۡمَ ٱلۡجَمۡعِ لَا رَيۡبَ فِيهِۚ فَرِيقٞ فِي ٱلۡجَنَّةِ وَفَرِيقٞ فِي ٱلسَّعِيرِ

و این‌گونه قرآنی عربی به تو وحی کردیم تا [مردمِ] ام‌القری (مکه) و پیرامونش را بیم دهی، و از روز گردآمدن — که هیچ شکی در آن نیست — هشدار دهی؛ روزی که گروهی در بهشت‌اند و گروهی در آتش سوزان.

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ كَذٰلِكَ أَوْحَيْنٰا إِلَيْكَ قُرْآناً عَرَبِيًّا لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُريٰ وَ مَنْ حَوْلَهٰا » (و این‌گونه قرآنی عربی به تو وحی کردیم تا [مردمِ] ام‌القری [مکه] و کسانی را که پیرامون آن هستند بیم دهی). اشاره [در واژهٔ «کذلک»] به همان وحیی است که از سیاق پیشین فهمیده می‌شود؛ «ام‌القری» همان مکهٔ مکرمه است، و مقصود از بیم‌دادنِ ام‌القری، بیم‌دادن به اهالی آن است؛ و مقصود از «کسانی که پیرامون آن هستند»، دیگر ساکنانِ جزیره‌العرب بیرون از مکه هستند؛ چنان‌که توصیف قرآن به عربی‌بودن نیز این معنا را تأیید می‌کند.

توضیح آنکه دعوت پیامبر(ص) در گسترش خود مراحلی داشت: دعوت علنی ابتدا با خویشاوندان نزدیک آغاز شد، چنان‌که فرمود: «وَ أَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ» (شعراء: ۲۱۴: «و خویشاوندان نزدیکت را بیم ده»)؛ سپس گسترش یافت و عموم عرب را در بر گرفت، چنان‌که فرمود: «قُرْآناً عَرَبِيًّا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ» (فصلت: ۳: «قرآنی عربی برای گروهی که می‌دانند»)؛ و سرانجام همهٔ مردم را شامل شد، چنان‌که فرمود: « وَ أُوحِيَ إِلَيَّ هٰذَا الْقُرْآنُ لِأُنْذِرَكُمْ بِهِ وَ مَنْ بَلَغَ » («و این قرآن به من وحی شده تا با آن، شما و هر کس را که این پیام به او برسد، بیم دهم»).

و از دلایل آنچه دربارهٔ گسترش تدریجیِ دعوت گفتیم، سخن خدای متعال است: «قُلْ مٰا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ -إلي أن قال- إِنْ هُوَ إِلاّٰ ذِكْرٌ لِلْعٰالَمِينَ» (ص: ۸۷: «بگو: من هیچ پاداشی بر این رسالت از شما نمی‌خواهم... [تا آنجا که فرمود:] این جز یادآوری و پندی برای جهانیان نیست»)؛ زیرا همان‌طور که سیاق سوره نشان می‌دهد، روی سخن با کافران قریش است که خدای سبحان می‌فرماید: قرآن پندی برای همهٔ جهانیان است و به گروهی دون گروه دیگر اختصاص ندارد؛ پس هنگامی که برای همگان است، دیگر معنا ندارد که برخی از آنان (مانند پیامبر صلی‌الله‌علیه‌وآله) از برخی دیگر برای آن پاداشی بخواهند.

افزون بر اینکه پیوندِ دعوت با اهل کتاب و به‌ویژه با یهودیان و مسیحیان، از مسلّمات قرآن است؛ و نیز مسلمان‌شدنِ مردانی از غیر عرب، مانند سلمان فارسی، بلال حبشی و صهیب رومی، از مسلّمات تاریخ به شمار می‌رود.

و گفته شده مقصود از فرمودهٔ او: « مَنْ حَوْلَهٰا » (کسانی که پیرامون آن هستند)، دیگر مردم از ساکنانِ همهٔ آبادی‌های زمین است؛ و تعبیر از مکه به «ام‌القری» (مادر آبادی‌ها و شهرها) نیز این دیدگاه را تأیید می‌کند.

چنان‌که می‌بینید، آیه وحی را با هدف و غایتش معرّفی می‌کند، که همان بیم‌دادنِ مردم از راه القای الهی (یعنی نبوت) است؛ بنابراین، وحی همان القای الهی با هدف نبوت و انذار (بیم‌دادن) است.

خدای متعال می‌فرماید: « وَ تُنْذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ لاٰ رَيْبَ فِيهِ فَرِيقٌ فِي الْجَنَّهِ وَ فَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ » (و از روز گردآمدن که هیچ شکی در آن نیست بیم دهی، [روزی که] گروهی در بهشتند و گروهی در آتش سوزان)؛ این عبارت معطوف است بر « لِتُنْذِرَ » (تا بیم دهی) در عبارتِ پیشین؛ و این از قبیل عطفِ خاص بر عام به جهت اهمیت آن است؛ گویی فرموده است: تا مردم را انذار کنی و از خدا، و به‌ویژه از خشم او در روز گردآمدن، بیم‌شان دهی.

و سخن او: « يَوْمَ الْجَمْعِ » (روز گردآمدن)، مفعولِ دوم برای « لِتُنْذِرَ » است، نه ظرف زمان برای آن، و این نکته روشن است؛ و «روز گردآمدن» همان روز قیامت است؛ خدای متعال می‌فرماید: «ذٰلِكَ يَوْمٌ مَجْمُوعٌ لَهُ النّٰاسُ -إلي أن قال- فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَ سَعِيدٌ» (هود: ۱۰۵: «آن، روزی است که مردم برای آن گرد آورده می‌شوند... [تا آنجا که فرمود:] پس برخی از آنان بدبخت و [برخی] خوشبختند»).

و فرمودهٔ او: « فَرِيقٌ فِي الْجَنَّهِ وَ فَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ » (گروهی در بهشت و گروهی در آتش سوزانند)، در جایگاه بیان علت و دفعِ دخل (پاسخ به سؤالی مقدّر) است؛ گویی چنین پرسیده شده است:

«چرا باید آنان را از روز گردآمدن بیم داد؟» پس پاسخ داده شد: « فَرِيقٌ فِي الْجَنَّهِ وَ فَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ » (گروهی در بهشت‌اند و گروهی در آتش برافروخته)؛ یعنی مردم به دو دسته تقسیم می‌شوند: نیک‌بختانی پاداش‌یافته و بدبختانی عذاب‌چشیده؛ پس باید هشدار داده شوند تا از راه شقاوت و فروافتادن در پرتگاه هلاکت بپرهیزند.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۷ تا ۱۲ با هم

این بخش دوم از آیات است که در آن، وحی از جهت هدف و نتیجه‌اش معرفی می‌شود؛ چنان‌که در بخش پیشین، با اشاره به حقیقتِ خودِ وحی شناسانده شده بود. ادامه در متن کامل

در این بخش بیان می‌کند که هدف از وحی، بیم‌دادنِ مردم است، به‌ویژه هشداری که به روزِ گردآمدن (قیامت) پیوند دارد؛ همان روزی که مردم در آن دو گروه می‌شوند: گروهی در بهشت و گروهی در آتش سوزان؛ چراکه اگر هشدار به روز گردآمدن — که روز حسابرسی و پاداش و کیفر است — در میان نباشد، هیچ دعوت دینی‌ای به نتیجه نمی‌رسد و هیچ تبلیغی سود نمی‌بخشد. ادامه در متن کامل

سپس روشن ساخت که تقسیم‌شدنِ آنان به دو گروه، همان چیزی است که خدای پاک و منزه خواسته است، و در پی آن، تشریع دین و هشدار دادنِ مردم را در روزِ گردآمدن، از راه وحی پی گرفت؛ زیرا او ولیّ و سرپرستِ آنان است که پس از مرگ، زنده‌شان می‌کند و در آنچه در آن اختلاف داشتند میانشان داوری می‌فرماید. ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۷ و ۸ با هم

بنابراین حاصل معنای آیه این است که: خدای پاک و منزه نبوت و هشدارِ برآمده از وحی را تنها به سبب آن دودستگی و جدایی که در روز قیامت گریبان‌گیرشان خواهد شد مقدر فرمود، تا از درآمدن در زمرهٔ اهل آتش برافروخته بپرهیزند.

از آنچه گذشت به دست آمد که مراد از «یک امت قراردادنِ آنان»، یکسان‌سازی میان ایشان با داخل‌کردنِ همه در بهشت یا داخل‌کردنِ همه در آتش برافروخته است؛ یعنی خدای متعال مجبور نیست که نیک‌بختان را در بهشت و بدبختان را در آتش وارد کند، پس اگر نمی‌خواست چنین نمی‌کرد، اما خواست که میان این دو گروه تفاوت گذارد و سنتش بر همین جاری گشت و به آن وعده داد، و او هرگز خلف وعده نمی‌کند. با این حال، قدرت مطلقه‌اش بر جای خود باقی است و سلب نگشته و دگرگون نشده است. پس فرمودهٔ او: « وَ تُنْذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ لاٰ رَيْبَ فِيهِ » (و از روز گردآمدن که شکی در آن نیست بیم دهی) تا پایان دو آیه، به معنای این فرمودهٔ او در سورهٔ هود است:

« إِنَّ فِي ذٰلِكَ لَآيَهً لِمَنْ خٰافَ عَذٰابَ الْآخِرَهِ ذٰلِكَ يَوْمٌ مَجْمُوعٌ لَهُ النّٰاسُ » (هود: ۱۰۳؛ قطعاً در این برای کسی که از عذاب آخرت بترسد نشانه‌ای است؛ آن، روزی است که مردم برای آن گرد آورده می‌شوند) تا پایان هفت آیه؛ پس به آن رجوع کن و بیندیش.

ادامهٔ تفسیر در متن کامل ←

تفسیر آیهٔ ۷ سورهٔ شوری، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۱۸، صفحهٔ ۱۷ تا ۲۰ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/42/7/

گزارش خطا در ترجمهٔ این آیه

تفسیرهای دیگر

برو به تفسیر معنوی