تفسیر آیهٔ ۱۶ سورهٔ ق

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ وَ نَعْلَمُ مٰا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ » (و بی‌گمان ما انسان را آفریدیم و می‌دانیم نفسش چه وسوسه‌ای به او می‌کند، و ما از رگ گردن به او نزدیک‌تریم). راغب گفته است: «الوسوسه الخطره الرديئه و أصله من الوسواس و هو صوت الحلي و الهمس الخفي» (وسوسه، خطور و اندیشهٔ ناپسند است؛ و ریشهٔ آن از «وسواس» به معنای صدای زیورآلات و پچ‌پچ پنهان گرفته شده است). پایان سخن او.

مراد از آفرینش انسان، هستیِ تدریجی و دگرگون‌شوندهٔ او در قالب آفرینشی پس از آفرینش دیگر است، نه صرفاً آغاز پیدایش او به صورت انسان؛ هرچند با فعل ماضی از آن یاد کرده و فرموده است: « وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ » (و بی‌گمان ما انسان را آفریدیم)؛ چرا که انسان—و همچنین هر آفریده‌ای که بهره‌ای از ماندگاری دارد—همان‌گونه که در آغاز پیدایش خود به بخشش پروردگارش نیازمند است، در پایداری و بقایش نیز به او نیاز دارد.

به سبب همین نکته، فرمودهٔ خود: « وَ نَعْلَمُ مٰا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ » (و می‌دانیم نفسش چه وسوسه‌ای به او می‌کند) را—که فعل مضارع است و بر استمرار دلالت دارد—بر سخن پیشین خویش: « وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ » (و بی‌گمان ما انسان را آفریدیم) عطف کرده است؛ فعلی که هرچند ماضی است، اما معنایی مستمر دارد. همچنین فرمودهٔ او: « وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ » (و ما از رگ گردن به او نزدیک‌تریم)، بیانگر ثبوت، دوام و استمراری است که با تداوم هستیِ انسان پیوسته خواهد بود.

این آیه به استدلال‌های گذشته بر علم و قدرت خدای متعال در آفرینش نخستین نیز پیوند دارد؛ آنجا که می‌فرماید:

« أَ فَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَي السَّمٰاءِ » (آیا به آسمان ننگریسته‌اند؟ [ق: ۶])؛ و نیز با فرمودهٔ خدای متعال در آیهٔ پیشین پیوند دارد که فرمود: « بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ » (بلکه آنان در آفرینش نو در تردیدند [ق: ۱۵]). پس این آیه در سیاقی است که با آفرینش انسان، قدرت خدا بر او را یادآور می‌شود، و از علم خدا به او—چه بی‌واسطه و چه با واسطهٔ فرشتگان نگهبان و نویسندهٔ اعمال—سخن می‌گوید.

بنابراین عبارت « وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسٰانَ » (و بی‌گمان ما انسان را آفریدیم)—که «لام» در آن برای سوگند است—با اثبات آفرینش، بر قدرت خدا بر انسان دلالت می‌کند.

و در فرمودهٔ خدای متعال: « وَ نَعْلَمُ مٰا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ » (و می‌دانیم نفسش چه وسوسه‌ای به او می‌کند)، یاد کردن از پنهان‌ترین گونه‌های علم—که آگاهی از خطورات پوشیدهٔ نفس است—به فراگیری و احاطهٔ کامل علم الهی اشاره دارد؛ گویی فرموده است: ما ظاهر و باطن او را می‌دانیم، تا جایی که از آنچه نفسش به او وسوسه می‌کند نیز آگاهیم. و از جملهٔ این وسوسه‌ها، همان شبهه دربارهٔ رستاخیز است که: چگونه انسان برانگیخته می‌شود در حالی که پس از مرگ، خاکی شده و اجزایش از هم پاشیده و از یکدیگر بازشناخته نمی‌شود؟

روشن شد که کلمهٔ «ما» در « مٰا تُوَسْوِسُ بِهِ » موصوله (به معنای «آنچه») است و ضمیر «بِهِ» به آن بازمی‌گردد، و حرف «باء» برای ابزار یا سببیت است. همچنین وسوسه به نفس نسبت داده شده نه به شیطان—هرچند به شیطان نیز منسوب است—چرا که سخن در احاطهٔ علم الهی به انسان است؛ تا جایی که حتی از خطورات دل و وسوسه‌های نهفته در زوایای جانش نیز باخبر است.

و سخن خدای متعال: « وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ » (و ما از رگ گردن به او نزدیک‌تریم)؛ «ورید» رگی است که در سراسر بدن پراکنده شده و مجرای جریان خون است، و برخی گفته‌اند: همان رگ گلو و گردن است. به هر روی، نامیدنش به ریسمان (حبل) به خاطر تشبیه به آن است، و اضافهٔ «حَبْلِ الْوَرِيدِ» اضافهٔ بیانیه است (یعنی رگی که چون ریسمان است).

معنای آیه چنین است: ما از رگ ورید انسان که با اندام‌هایش درآمیخته و در درون بدنش جای گرفته، به او نزدیک‌تریم؛ پس چگونه ممکن است از خودِ او و آنچه در درونش می‌گذرد آگاه نباشیم؟!

این سخن، نزدیک ساختن مقصود به ذهن با جمله‌ای ساده است تا درک آن برای عموم مردم آسان باشد؛ وگرنه حقیقت نزدیکی خدای متعال به انسان، بسیار فراتر و برتر از این است. چرا که او سبحانه همان کسی است که نفس را «نفس» قرار داده و آثارش را بر آن مترتب ساخته است؛ پس اوست واسطهٔ میان نفس و خودِ نفس، و واسطهٔ میان نفس و آثار و کارهایش. بنابراین، او از هر امر فرض‌شده‌ای—حتی از خودِ انسان به خودش—نزدیک‌تر است. اما چون این معنا بسیار دقیق است و تصورش برای بیشتر فهم‌ها دشوار، خدای سبحان مقصود را در قالبی ساده بیان فرموده و فرموده است: « وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ » (و ما از رگ گردن به او نزدیک‌تریم). و از جهتی نزدیک به این معنا، این سخن اوست: « أَنَّ اللّٰهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَ قَلْبِهِ » (که خدا میان انسان و دلش حائل می‌شود [انفال: ۲۴]).

مفسران دربارهٔ معنای این آیه وجوه فراوان دیگری نیز آورده‌اند که نقل و بررسی آن‌ها فایده‌ای ندارد؛ هرکس خواهان آن‌هاست، باید به کتاب‌های آنان مراجعه کند.