تفسیر آیهٔ ۱۸۷ سورهٔ بقره

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: «أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَهَ الصِّيٰامِ الرَّفَثُ إِلَيٰ نِسَائِكُمْ» (همخوابگی با همسرانتان در شبِ روزه‌داری برای شما حلال شد). «إحلال» به معنای اجازه دادن و روا شمردن است و ریشهٔ آن از «حل» (گشودن گره) در برابر «عقد» (بستن گره) گرفته شده است. و «رفث» به زبان آوردنِ صریح سخنانی است که ذکر آن‌ها زشت شمرده می‌شود و به کنایه از آن‌ها یاد می‌کنند؛ یعنی از همان واژه‌هایی که نزدیکی با زنان از آن‌ها خالی نیست. در اینجا از آن به عنوان کنایه از عمل آمیزش استفاده شده، و این از ادب قرآن کریم است؛ چنان‌که سایر واژه‌های به کار رفته برای این معنا در قرآن، مانند مباشرت، دخول، مس، لمس، اتیان و قرب، همگی به شیوهٔ کنایه به کار رفته‌اند. همچنین واژه‌های «وطء» و «جماع» و جز آن‌ها که در غیر قرآن به کار می‌روند الفاظی کنایی هستند، هرچند کثرتِ کاربردْ برخی از آن‌ها را از مرز کنایه به تصریح کشانده است؛ همان‌گونه که واژه‌های «فرج» و «غائط» با معنای شناخته‌شدهٔ امروزین خود از همین قبیل‌اند. و متعدی شدن «رفث» با حرف «إلی»، بنا بر آنچه گفته‌اند، به این سبب است که معنای «افضاء» (نزدیکی و پیوستن به زن) را در بر دارد.

خدای متعال می‌فرماید: «هُنَّ لِبٰاسٌ لَكُمْ وَ أَنْتُمْ لِبٰاسٌ لَهُنَّ» (آنان جامه‌ای برای شمایند و شما جامه‌ای برای آنانید). ظاهرِ واژهٔ «لباس» همان معنای مشهور آن است، یعنی آنچه انسان بدنش را با آن می‌پوشاند؛ و این دو جمله از قبیل استعاره‌اند، چرا که هر یک از زن و شوهر، دیگری را از دنباله‌روی از فساد و گناه و گسترش آن در میان افراد جامعه بازمی‌دارد. از این رو، گویی هر کدام برای دیگری لباسی است که با آن زشتی‌اش را پنهان می‌سازد و عورتش را می‌پوشاند.

این استعاره‌ای لطیف است، و لطف و زیبایی‌اش هنگامی فزونی می‌یابد که به این سخن خدای متعال ضمیمه گردد: «أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَهَ الصِّيٰامِ» (در شب روزه‌داری برای شما حلال شد...)، «الرَّفَثُ إِلَيٰ نِسَائِكُمْ» (...همخوابگی با همسرانتان)؛

زیرا انسان عورت خود را با لباس از دیگران می‌پوشاند، اما در برابر خودِ لباس پوششی وجود ندارد؛ به همین سان، هر یک از زن و شوهر به واسطهٔ همسرش از آمیزش با غیر او خودداری می‌کند، اما نسبت به خودِ همسر پرهیزی نیست؛ چرا که او لباسی است متصل به خودِ وی و مماس با او.

خدای متعال می‌فرماید: «عَلِمَ اللّٰهُ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتٰانُونَ أَنْفُسَكُمْ فَتٰابَ عَلَيْكُمْ وَ عَفٰا عَنْكُمْ» (خداوند دانست که شما به خودتان خیانت می‌کردید، پس توبهٔ شما را پذیرفت و از شما درگذشت). واژه‌های «اختیان» و «خیانت» به یک معنایند، و گفته شده که در اختیان معنای کاستن و نقص نیز نهفته است. در تعبیرِ «أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتٰانُونَ» دلالت بر استمرار وجود دارد؛ از این رو آیه نشان می‌دهد که این خیانت از زمان تشریعِ حکم روزه همواره در میان مسلمانان جریان داشته است، به گونه‌ای که آنان پنهانی با خیانت به خویشتن، از فرمان خدای متعال سرپیچی می‌کردند. و اگر این خیانت از سوی آنان معصیت نبود، پذیرش توبه و بخشش نازل نمی‌شد؛ و این دو گرچه در سابقه داشتنِ نافرمانی صراحت ندارند، اما به‌ویژه هنگامی که در کنار هم گرد آیند، ظهور در این معنا دارند.

بر این پایه، آیه دلالت دارد بر اینکه حکم روزه پیش از نزول این آیه، حرام بودن آمیزش در شب روزه‌داری بوده است، و آیه با نزول خود، حلال بودن را تشریع کرد و آن حرمت را نسخ نمود، چنان‌که گروهی از مفسران یادآور شده‌اند. همچنین بر این مطلب دلالت دارد یا بدان اشاره می‌کند این سخن خداوند که: «أُحِلَّ لَكُمْ» (برای شما حلال شد)، و سخنش که: «كُنْتُمْ تَخْتٰانُونَ» (خیانت می‌کردید)، و فرموده‌اش که: «فَتٰابَ عَلَيْكُمْ وَ عَفٰا عَنْكُمْ» (توبهٔ شما را پذیرفت و از شما درگذشت)، و کلامش که: «فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ» (پس اکنون با آنان همخوابگی کنید)؛ زیرا اگر حرمتی در گذشته نبود، حق کلام این بود که گفته شود:

«فلا جناح عليكم أن تباشروهن» (گناهی بر شما نیست که با آنان همخوابگی کنید)، یا عبارتی که همین معنا را برساند؛ و این نکته آشکار است.

و چه بسا گفته شود: این آیه ناسخ نیست، زیرا در آیات روزه هیچ حکم تحریمی دربارهٔ آمیزش یا خوردن و آشامیدن وجود ندارد؛ بلکه ظاهر امر، چنان‌که برخی روایات نقل‌شده از طریق اهل سنت نیز بدان اشاره دارد، این است که مسلمانان چون حکم واجب شدن روزه نازل شد و این سخن خدای متعال را شنیدند که: «كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيٰامُ كَمٰا كُتِبَ عَلَي الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ الآيه» (روزه بر شما مقرر شد، همان‌گونه که بر پیشینیان شما مقرر شده بود... تا آخر آیه)، از آن چنین دریافتند که احکام روزه از همه جهت یکسان است؛ و مسیحیان، چنان‌که گفته شده، تنها در آغاز شب نزدیکی می‌کردند و می‌خوردند و می‌آشامیدند و پس از آن امساک می‌کردند؛ مسلمانان نیز همین شیوه را پیش گرفتند، اما این کار برایشان دشوار بود. در نتیجه، جوانان در نهان از آمیزش دست برنمی‌داشتند، با اینکه آن را نافرمانی و خیانت به خویشتن می‌دیدند؛ و کهنسالان را نیز بسا خودداری از خوردن و آشامیدن پس از خواب، به مشقت می‌انداخت؛ و چه بسا خوابْ برخی را فرا می‌گرفت و به پندار خودش خوردن و آشامیدن بر او حرام می‌شد. پس آیه نازل شد و روشن ساخت که آمیزش و خوردن و آشامیدن در شب‌های ماه رمضان بر آنان حرام نیست. و بدین ترتیب آشکار شد که مراد آیه از تشبیه در این سخن خدای متعال: «كَمٰا كُتِبَ عَلَي الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ»، تشبیه در اصلِ واجب شدن روزه است، نه در خصوصیات و احکام جزئی آن. خصوصیات آن؛ و اما سخن خدای متعال که می‌فرماید: «أُحِلَّ لَكُمْ» (برای شما حلال شد)، بر پیشینهٔ حکمی تحریمی دلالت ندارد، بلکه صرفاً بر تحقق حلال‌بودن دلالت می‌کند؛ همان‌گونه که خدای متعال می‌فرماید: «أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ الْبَحْرِ:» (مائده: ۹۶؛ صید دریا برای شما حلال شد)، زیرا روشن است که صید دریا پیش از نزول این آیه بر مُحرِمان (افراد در حال احرام) حرام نبوده است. و همچنین سخن خدای متعال که می‌فرماید:

« عَلِمَ اللّٰهُ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتٰانُونَ أَنْفُسَكُمْ» (خدا دانست که شما به خود خیانت می‌کردید)، تنها مقصودش این است که آنان بر اساس گمان و پندار خود که این کار را خیانت و نافرمانی می‌دانستند، مرتکب خیانت می‌شدند؛ و به همین جهت فرمود: «تَخْتٰانُونَ أَنْفُسَكُمْ» (به خود خیانت می‌کردید) و نفرمود: «تختانون الله» (به خدا خیانت می‌کردید)، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: « لاٰ تَخُونُوا اللّٰهَ وَ الرَّسُولَ وَ تَخُونُوا أَمٰانٰاتِكُمْ:» (انفال: ۲۷؛ به خدا و پیامبر خیانت نکنید و به امانت‌های خود خیانت نورزید). با این احتمال نیز که مراد از «اختیان»، کم‌گذاشتن و کاستن باشد، و معنا این شود که: خدا دانست شما خویشتن را از بهره‌های دلخواهش مانند همبستری و جز آن محروم می‌کردید و می‌کاستید. و همچنین سخن خدای متعال که می‌فرماید: «فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَ عَفَا عَنْكُمْ» (پس توبهٔ شما را پذیرفت و از شما درگذشت)، در این‌که همبستری گناهی حرام بوده باشد، صریح نیست. این تمام آن سخن بود.

و اشکال این سخن همان است که دانستی: این توجیه بر خلاف ظاهر آیه است؛ زیرا سخن خدای متعال که می‌فرماید: «أُحِلَّ لَكُمْ» (برای شما حلال شد)، و سخنش: «كُنْتُمْ تَخْتٰانُونَ أَنْفُسَكُمْ» (به خود خیانت می‌کردید)، و سخنش: «فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَ عَفَا عَنْكُمْ» (پس توبهٔ شما را پذیرفت و از شما درگذشت)، هرچند در نسخ صریح نباشند، اما نهایت ظهور و دلالت را بر آن دارند. علاوه بر این، سخن خدای متعال که می‌فرماید: «فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ» (پس اکنون با آنان همبستر شوید) تا پایان آیه، گواه بر این است؛ زیرا اگر پیش و پس از نزول آیه چیزی جز جواز پیوسته وجود نداشت، برای این تعبیر وجه روشنی نبود. و اما این‌که آیات پیشینِ روزه متضمن حکم تحریم نبوده‌اند، با ناسخ‌بودن این آیه منافاتی ندارد؛ زیرا آن آیات سایر احکام روزه را نیز بیان نکرده بودند، مانند حرمت همبستری و خوردن و آشامیدن در روزِ روزه‌داری، در حالی که معلوم است پیامبر خدا پیش از نزول این آیه، آن احکام را برای مسلمانان بیان کرده بود. پس چه بسا این حکم را نیز در میان احکامی که بیان فرموده بود، توضیح داده بود و این آیه همان چیزی را نسخ می‌کند که پیامبر بیان فرموده بود، هرچند کلام خدای متعال متضمن آن نبوده باشد.

اگر بگویی: سخن خدای متعال که می‌فرماید: «هُنَّ لِبٰاسٌ لَكُمْ وَ أَنْتُمْ لِبٰاسٌ لَهُنَّ» (آنان جامه‌ای برای شمایند و شما جامه‌ای برای آنانید)، بر سببِ تشریع جواز همبستری دلالت می‌کند، پس ناگزیر نباید شامل هر دو حکم ناسخ و منسوخ شود؛ زیرا بسیار ناپسند است که نسخ با چیزی تعلیل و توجیه شود که هم ناسخ و هم منسوخ را با هم دربرمی‌گیرد، حتی اگر بگوییم این تعلیل‌هایی که در موارد احکام آمده‌اند حکمت‌ها و مصلحت‌ها هستند نه علت‌های تامه، و در حکمت لازم نیست مانند علتْ جامع و مانع باشد. بنابراین اگر همبستری پیش از نزول آیه حرام بوده و سپس با آیهٔ حلال‌کننده نسخ شده باشد، درست نیست که نسخِ تحریم بدین گونه توجیه شود که مردان لباسی برای زنان و زنان لباسی برای مردانند.

می‌گویم: نخست این‌که این سخن با مقید شدنِ سخن او که می‌فرماید: «أُحِلَّ لَكُمْ» (برای شما حلال شد) به قیدِ «لَيْلَةَ الصِّيَامِ» (شبِ روزه‌داری) نقض می‌شود، با این‌که حکم لباس‌بودن در روز نیز مانند شب جاری است، در حالی که همبستری در روز حرام است؛ و دوم این‌که قیدهای گرفته‌شده در آیه از سخن او: «لَيْلَةَ الصِّيَامِ» (شبِ روزه‌داری)، سخنش: «هُنَّ لِبٰاسٌ لَكُمْ» (آنان جامه‌ای برای شمایند) و سخنش: «أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتٰانُونَ أَنْفُسَكُمْ» (این‌که شما به خود خیانت می‌کردید)، بر سه علتِ پیاپی دلالت دارند که حکم منسوخ و ناسخ بر آن‌ها مترتب می‌شود: لباس‌بودنِ هر یک از زن و شوهر برای دیگری اقتضا می‌کند که همبستری میان آن دو مطلقاً جایز باشد؛ سپس حکم روزه‌داری که در عبارت «لَيْلَةَ الصِّيَامِ» به آن اشاره شده - و روزه همان خودداری و بازداشتن نفس از خواسته‌هایش چون خوردن، آشامیدن و همبستری است - مقتضی آن است که جواز همبستری مقید گردد و از مورد روزه‌داری منصرف شود؛ سپس دشواریِ بازداشتن نفس از همبستری در یک ماه کامل بر آنان و گرفتار شدنشان در نافرمانیِ پیوسته و خیانتِ مستمر، نوعی آسان‌گیری بر آنان را از راه رخصت دادن به این کار در شب ایجاب می‌کند؛ و بدین سان، اطلاقِ حکم لباس که با روزه مقید شده بود، به بخشی از اطلاق خود بازمی‌گردد که همانا عمل به آن در شب است نه در روز؛ و معنا - و خدا داناتر است - چنین است:

این‌که اطلاقِ حکم لباس را که در شب و روز با روزه‌داری مقید ساخته و بر شما حرام کرده بودیم، از آنجا که دانستیم شما در آن «تَخْتٰانُونَ أَنْفُسَكُمْ» (به خود خیانت می‌کردید) و از سرِ رأفت و رحمت خواستیم بر شما آسان بگیریم، برایتان حلال کردیم، و اطلاقِ آن حکم را در شبِ روزه‌داری به آن بازگرداندیم و حکم روزه را به روز منحصر ساختیم؛ پس روزه را تا شب به پایان برید.

خلاصه سخن اینکه هرچند این سخن خدای متعال که می‌فرماید: «هُنَّ لِبٰاسٌ لَكُمْ وَ أَنْتُمْ لِبٰاسٌ لَهُنَّ» (آنان برای شما لباسی هستند و شما برای آنان لباسی هستید)، علت یا حکمتِ حلال بودنِ اصل آمیزش است، اما مقصود در این آیه متوجه اصل حلیت نیست؛ بلکه هدف در آن، بیان حکمتِ جواز آمیزش در شبِ روزه‌داری است، و این حکمت در مجموع کلام خداوند آمده است از «هُنَّ لِبٰاسٌ لَكُمْ» تا سخن او که:

«وَ عَفٰا عَنْكُمْ» (و از شما درگذشت)؛

و این حکمت تنها به حکم ناسخ (لغوکنندهٔ حکم پیشین) اختصاص دارد و مسلماً حکم منسوخ را فرا نمی‌گیرد.

خدای متعال می‌فرماید: «فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَ ابْتَغُوا مٰا كَتَبَ اللّٰهُ لَكُمْ» (پس اکنون با آنان همبستر شوید و آنچه را خدا برایتان مقدر کرده بجویید). این فرمانی است که پس از منع آمده است و بر جواز دلالت می‌کند؛ و پیش از آن نیز در آغاز آیه فرموده بود: «أُحِلَّ لَكُمْ» (برای شما حلال شد). معنای آیه این است که از اکنون همبستری با آنان برای شما جایز است. «ابتغاء» به معنای طلبیدن و جست‌وجو کردن است، و مقصود از جستنِ آنچه خدا مقدر کرده، طلب فرزند است؛ همان که خدای پاک و منزه آن را از راه همبستری برای نوع انسان مقدر فرموده، و آنان را به واسطهٔ شهوت زناشویی و همبستری که در وجودشان به ودیعت نهاده، بر طلب فرزند سرشته است و با همین انگیزه، ایشان را به انجام این کار واداشته است. بنابراین، آنان با این کار همان چیزی را می‌جویند که خداوند برایشان مقدر داشته است، هرچند در ظاهر هدفی جز پیروی از شهوت و رسیدن به لذت نداشته باشند؛ همان‌گونه که خدای متعال بقای زندگی و رشد و نمو را با خوردن و آشامیدن برایشان مقدر کرده و این خواستهٔ فطری است، هرچند از خوردن و نوشیدن هدفی جز دستیابی به لذت چشیدن و سیری و سیرابی نداشته باشند؛ چرا که این امر، در حقیقت تسخیری الهی است.

اما اینکه گفته‌اند مقصود از آنچه خدا برایشان مقدر کرده، همان حلال بودن و رخصت (آسان‌گیری شریعت) است؛ چرا که خداوند دوست دارد به رخصت‌هایش عمل شود همان‌گونه که دوست دارد به احکام الزام‌آور و تکالیف قطعی‌اش عمل گردد، سخنی بعید و دور از ذهن است؛ زیرا کاربرد واژهٔ «کتابت» (مقدر کردن و نوشتن) در کلام الهی در مورد حلال بودن و رخصت، سابقه ندارد و معهود نیست.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ كُلُوا وَ اشْرَبُوا حَتّٰي يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ» (و بخورید و بیاشامید تا رشتهٔ سپیدِ بامداد از رشتهٔ سیاه [شب] برایتان آشکار شود). فجر (سپیده‌دم) دو گونه است: فجر نخست که آن را «فجر کاذب» (دروغین) می‌نامند، زیرا پس از درنگی کوتاه از میان می‌رود؛ و به آن «دُم گرگ» نیز می‌گویند چون به دم گرگ در هنگامی که آن را بالا می‌گیرد شباهت دارد. این فجر، ستونی نوری و درخشان است که در پایان شب در سمت افق شرقی پدیدار می‌شود، هنگامی که فاصلهٔ خورشید از دایرهٔ افق به هجده درجه زیر افق برسد؛ سپس این ستون با گسترش افقیِ نور از بین می‌رود و نوری پهن‌شده و کشیده در امتداد افق پدید می‌آید، همانند رشته‌ای سپید که بر آن کشیده شده باشد. این همان فجر دوم است و «فجر صادق» (راستین) نامیده می‌شود، زیرا در آنچه از فرا رسیدن روز و پیوستگی‌اش به طلوع خورشید خبر می‌دهد، راستگوست.

از اینجا دانسته می‌شود که مقصود از رشتهٔ سپید، همان فجر صادق است، و کلمهٔ «مِن» [در عبارت «مِنَ الْفَجْرِ»] بیانیه است؛ و گفتار خدای متعال: «حَتّٰي يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ» (تا رشتهٔ سپید برایتان آشکار شود) از قبیل استعاره است، به این صورت که سفیدیِ گسترده بر افق در سپیده‌دم را که در کنار سیاهیِ کشیدهٔ شب قرار دارد، به رشته‌ای سپید تشبیه کرده است که از رشتهٔ سیاه متمایز و آشکار می‌گردد.

همچنین از اینجا روشن می‌شود که مقصود، مشخص کردن مرز زمان با نخستین لحظهٔ طلوع فجر صادق است؛ زیرا با بالا آمدن و گسترش پرتوهای روشناییِ روز، این دو رشته از میان می‌روند و دیگر نه رشتهٔ سپیدی می‌ماند و نه رشتهٔ سیاهی.

خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيٰامَ إِلَي اللَّيْلِ» (سپس روزه را تا شب به پایان برید). از آنجا که تعیین مرز با فجر، بر وجوب روزه پس از آشکار شدنش دلالت داشت، برای گزینش ایجاز (کوتاه‌گویی) از ذکر آن [که از فجر روزه بگیرید] صرف‌نظر کرد و تنها به تعیین حد پایانی‌اش با تمام کردن آن تا شب پرداخت. و در تعبیر «أَتِمُّوا» (تمام کنید) دلالتی است بر اینکه روزه حقیقتی یگانه و بسیط، و عبادتی یکپارچه و تمام است، بی‌آنکه از اموری چندگانه مرکب باشد که هر یک از آنها به تنهایی عبادتی مستقل به شمار آید. تفاوت میان «تمام» و «کمال» نیز در همین است؛ چرا که تمام، به پایان رسیدنِ هستیِ چیزی است که از اجزای دارای اثرهای مستقل ترکیب نیافته است، در حالی که کمال، پایان یافتنِ هستیِ چیزی است که هر یک از اجزایش به تنهایی اثری مستقل دارد. چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَ أَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي:» (مائده: ۳) (امروز دین شما را برایتان کامل کردم و نعمتم را بر شما تمام نمودم)؛ زیرا دین، مجموعه‌ای از نماز و روزه و حج و جز آنهاست که هر یک از آنها اثری مستقل دارد، بر خلاف نعمت، چنان‌که ان‌شاءالله بیان آن در ذیل تفسیر همان آیه خواهد آمد.

خدای متعال می‌فرماید: «وَ لاٰ تُبَاشِرُوهُنَّ وَ أَنْتُمْ عٰاكِفُونَ فِي الْمَسٰاجِدِ» (و در حالی که در مساجد معتکف هستید، با آنان همبستر نشوید). «عُکوف» و «اعتکاف» به معنای پیوستگی و ملازم بودن است، و اعتکاف در یک مکان، اقامت گزیدن در آن و پیوستگی و ماندگاری در آنجاست.

اعتکاف عبادتی ویژه است که از احکام آن، ماندن در مسجد، بیرون نرفتن از آن جز برای عذری موجه، و همراه بودن روزه با آن است. به همین جهت ممکن بود این توهم پدید آید که با تشریعِ حلال بودن آمیزش در شب روزه‌داری، همبستری با زنان در شب‌های اعتکاف در مسجد نیز جایز است؛ از این رو خدای متعال این توهم و اشکال را با این سخن خود برطرف ساخت: «وَ لاٰ تُبَاشِرُوهُنَّ وَ أَنْتُمْ عٰاكِفُونَ فِي الْمَسٰاجِدِ» (و در حالی که در مساجد معتکف هستید با آنان همبستر نشوید).

خدای متعال می‌فرماید: «تِلْكَ حُدُودُ اللّٰهِ فَلاٰ تَقْرَبُوهٰا» (این‌ها مرزهای الهی است، پس بدان‌ها نزدیک نشوید). ریشهٔ معنایی «حد»، منع و بازداشتن است و تمام کاربردها و مشتقات آن به همین معنا بازمی‌گردد؛ مانند حَدّ (تیزی بازدارندهٔ) شمشیر، حد گناه (کیفر بازدارندهٔ شرعی)، حد (مرز) خانه، و حدید (آهنِ سخت و مانع) و جز این‌ها. نهی از نزدیک شدن به حدود، کنایه از مرتکب نشدن و تجاوز نکردن به آن‌هاست؛ یعنی به این گناهان—که همان خوردن، آشامیدن و آمیزش [ممنوع] است—دست نزنید، یا از این احکام و حرمت‌های الهی که برایتان بیان کرده—یعنی احکام روزه—با تباه ساختن آن‌ها و پروانکردن از مرزهایشان پا فراتر ننهید.

بحث روایی

در تفسیر قمی از امام صادق (ع) روایت شده است که فرمود: «در ماه رمضان، خوردن و آمیزش در شب پس از خوابیدن حرام بود؛ یعنی هر کس نماز عشا را می‌خواند و پیش از آنکه افطار کند می‌خوابید و سپس بیدار می‌شد، افطار کردن بر او حرام بود؛ و آمیزش نیز در سراسر شب و روز ماه رمضان حرام بود. در میان یاران پیامبر خدا مردی بود به نام خوّات بن جبیر انصاری، برادر عبدالله بن جبیر—همان کسی که پیامبر خدا در روز احد او را با پنجاه تیرانداز بر دهانهٔ شکاف کوه گماشت، ولی یارانش او را رها کردند و او با دوازده مرد باقی ماند و بر دهانهٔ شکاف کوه به شهادت رسید. برادر او، یعنی همین خوّات بن جبیر، پیرمردی کهنسال و ناتوان بود و در نبرد خندق همراه پیامبر خدا روزه داشت. چون شب فرارسید، نزد خانواده‌اش آمد و گفت: آیا نزد شما غذایی هست؟ گفتند: نخواب تا برایت غذا درست کنیم. اما خانواده‌اش در آماده کردن غذا درنگ کردند و او پیش از افطار به خواب رفت. هنگامی که بیدار شد، به خانواده‌اش گفت: در این شب خوردن بر من حرام شد. چون صبح شد، در کندن خندق حاضر گردید و [از فرط ضعف] بیهوش شد. پیامبر خدا (ص) او را دید و دلش به حال او سوخت. از سوی دیگر، گروهی از جوانان در ماه رمضان شبانه پنهانی آمیزش می‌کردند؛ از این رو خداوند نازل فرمود: «أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَهَ الصِّيٰامِ الرَّفَثُ إِلىٰ نِسٰائِكُمْ» (در شب روزه‌داری، آمیزش با زنانتان برای شما حلال شد) -تا آخر آیه-. پس خدای تبارک و تعالی آمیزش در شبِ ماه رمضان و خوردن پس از خواب را تا طلوع سپیده‌دم حلال فرمود، به سبب این سخن خدا: «حَتّٰى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ» (تا رشتهٔ سپید [بامداد] از رشتهٔ سیاه [شب] برایتان آشکار شود).» [امام (ع)] فرمود: «منظور، سپیدیِ روز از سیاهیِ شب است».

می‌گویم: عبارت «یعنی...» تا سخن او: «و کان رجل» (و مردی بود...) سخن راوی است. این معنا در روایات دیگری نیز نقل شده است که کلینی، عیاشی و دیگران روایت کرده‌اند؛ و در همهٔ آن‌ها آمده است که سبب نزول سخن خداوند: «وَ كُلُوا وَ اشْرَبُوا» (و بخورید و بیاشامید) تا پایان آیه، همانا ماجرای خوّات بن جبیر انصاری بوده و سبب نزول: «أُحِلَّ لَكُمْ» (برای شما حلال شد) تا آخر، کاری بوده است که جوانان مسلمان انجام می‌دادند.

و در کتاب «الدر المنثور» از شماری از اهل تفسیر و حدیث، از براء بن عازب نقل شده است که گفت: «اصحاب پیامبر (ص) چنان بودند که هرگاه مردی روزه‌دار بود و وقت افطار می‌رسید و او پیش از افطار می‌خوابید، دیگر نه در آن شب چیزی می‌خورد و نه در تمام روزِ بعد تا شب فرارسد. قیس بن صِرمهٔ انصاری روزه‌دار بود و آن روز را در زمین خود کار می‌کرد؛ چون وقت افطار رسید، نزد همسرش آمد و گفت: آیا نزد تو غذایی هست؟ همسرش گفت:

نه، ولی می‌روم تا برایت چیزی فراهم کنم. اما خواب بر چشمانش چیره شد و خفت. همسرش آمد و چون او را در خواب دید گفت:

«افسوس بر تو، خوابت برد؟!». چون نیمهٔ روز بعد رسید، [از شدت گرسنگی] بیهوش شد. این ماجرا برای پیامبر (ص) بازگو شد و این آیه نازل گشت: «أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَهَ الصِّيٰامِ الرَّفَثُ» (در شبِ روزه‌داری، آمیزش با زنان برای شما حلال شد) تا سخن خدای متعال: «مِنَ الْفَجْرِ» (تا طلوع سپیده‌دم)، و مسلمانان از نزول آن بسیار شادمان شدند».

می‌گویم: این ماجرا با سندهای دیگری نیز روایت شده است که در برخی از آن‌ها نام او «ابوقبیس بن صِرمه» و در برخی دیگر «صِرمة بن مالک انصاری» آمده و جزئیات داستان نیز تفاوت‌هایی دارد.

همچنین در کتاب «الدر المنثور» آمده است: ابن‌جریر و ابن‌منذر از ابن‌عباس روایت کرده‌اند که: «مسلمانان در ماه رمضان چون نماز عشا را می‌خواندند، همسران و خوراک تا همان وقت در شب بعد بر آنان حرام می‌شد. سپس گروهی از مسلمانان در ماه رمضان پس از عشا به غذا و همسران دست یافتند که عمر بن خطّاب از آنان بود. پس این موضوع را نزد پیامبر خدا بازگفتند و خدای متعال این آیه را نازل فرمود: «أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ» (در شب روزه، هم‌خوابگی با زنانتان بر شما حلال شد) تا آنجا که می‌فرماید: «فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ»؛ یعنی با آنان هم‌بستر شوید.»

می‌گویم: روایات از طریق اهل‌سنت در این باره بسیار است و در بیشتر آن‌ها نامی از عمر آمده است. این روایات همگی در این نکته هم‌داستان‌اند که حکم زناشویی در شب همانند حکم خوردن و آشامیدن بود؛ یعنی همگی پیش از خواب حلال و پس از خوابیدن حرام بودند. اما ظاهر روایتی که پیش‌تر نقل کردیم آن است که زناشویی در ماه رمضان، در شب و روز یکسره حرام بود، برخلاف خوردن و آشامیدن که در ابتدای شب و پیش از خواب حلال و پس از آن حرام می‌شد. سیاق آیه نیز همین معنا را تأیید می‌کند؛ چراکه اگر زناشویی همانند خوردن و آشامیدن پیش از خواب حلال و پس از آن حرام می‌بود، بایسته بود که در تعبیر لفظی آیه نیز به یک پایان و غایت مقید شود؛ همان‌گونه که این کار را در این فرمودهٔ خویش انجام داد:

«كُلُوا وَ اشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ» (بخورید و بیاشامید تا رشتهٔ سپید [صبح] برای شما آشکار شود)

تا آخر آیه؛ در حالی که خدای متعال می‌فرماید: «أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ» (در شب روزه، هم‌خوابگی با زنان بر شما حلال شد) و هیچ قیدی که بر پایان و غایت دلالت کند نیاورد. همچنین این مطلب که در پاره‌ای از روایات آمده:

خیانت تنها ویژهٔ زناشویی نبود، بلکه در خوردن و آشامیدن نیز خیانت می‌ورزیدند، با آنچه از سیاق آیه احساس می‌شود سازگار نیست؛ زیرا جملهٔ «عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتَانُونَ أَنْفُسَكُمْ» (خدا دانست که شما به خود خیانت می‌کردید...) پیش از این گفته قرار گرفته است:

«كُلُوا وَ اشْرَبُوا» (بخورید و بیاشامید).

همچنین در کتاب «الدر المنثور» آمده است: پیامبر خدا فرمود: «الفجر فجران فأما الذي كأنه ذنب السرحان فإنه لا يحل شيئا و لا يحرمه، و أما المستطيل الذي يأخذ الأفق فإنه يحل الصلاة و يحرم الطعام»؛ فجر (سپیده‌دم) دو گونه است: آن فجری که مانند دُم گرگ است [فجر کاذب]، نه چیزی را حلال می‌کند و نه چیزی را حرام می‌سازد؛ اما آن فجر کشیده و گسترده‌ای که افق را فرامی‌گیرد [فجر صادق]، نماز را حلال می‌کند و خوراک را [بر روزه‌دار] حرام می‌گرداند.

می‌گویم: روایات در این معنا از هر دو طریق اهل‌سنت و شیعه فراوان و مستفیض (بسیار نقل‌شده) است، و همچنین روایاتِ مربوط به اعتکاف و حرام بودن نزدیکی در آن.