تفسیر آیهٔ ۴۱ سورهٔ انعام

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

بلکه این شریکانی را که معبود نامیده‌اید فراموش می‌کنید؛ زیرا انسان هرگاه بلا از هر سو احاطه‌اش کند و سختی‌ها و لرزه‌ها پیاپی او را تکان دهد، همه‌چیز را جز خود فراموش می‌کند، مگر اینکه در جانش امیدی است به اینکه آن بلا از او برداشته شود؛ و آن برطرف‌کننده‌ای که امید به رفع بلا از او دارد، پروردگار اوست. از این رو شما شریکانتان را فراموش می‌کنید و به جای آن‌ها کسی را می‌خوانید که آن بلا را برطرف سازد، و او الله است که نامش گرامی باد. پس خدای پاک و منزه آنچه را برطرف شدنش را می‌طلبید برطرف می‌سازد، اگر بخواهد که برطرف کند؛ و او تعالی هرگز محکوم به پاسخ‌گویی نیست و هنگام دعا ناگزیر به برطرف ساختن آن نمی‌شود، بلکه در هر حال بر هر کاری تواناست.

و دوم اینکه مقیّد شدن سخن او که فرمود: « فَيَكْشِفُ مٰا تَدْعُونَ إِلَيْهِ » به جملهٔ « إِنْ شٰاءَ »، برای بیان مطلق بودنِ قدرت الهی است؛ زیرا خدای پاک و منزه می‌تواند هر سختی را برطرف سازد، حتی رستاخیزی را که هیچ شکی در آن نیست. قضا و فرمان حتمی او برای هر کاری، اگرچه آن را قطعی و واجب می‌گرداند، ولی تواناییِ ترک آن را از او سلب نمی‌کند؛ پس او بر آنچه بدان قضا رانده و آنچه بدان قضا نرانده قدرتی مطلق دارد. و مانند رستاخیز است در این حکم، هر عذابِ بازنگشتنی و هر امرِ حتمیِ دیگری: اگر بخواهد آن را می‌آورد و اگر نخواهد نمی‌آورد، هرچند او همواره آنچه را بدان قضای حتمی رانده و وعدهٔ قطعی داده است اراده می‌کند، و خدا هرگز خلاف وعده عمل نمی‌کند؛ پس این نکته را نیک دریاب.

و خدای پاک و منزه می‌تواند دعای هر خواننده‌ای را که او را بخواند پاسخ نگوید، هرچند خود را اجابت‌کننده شناسانده و فرموده است:

«وَ إِذٰا سَأَلَكَ عِبٰادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَهَ الدّٰاعِ إِذٰا دَعٰانِ» (بقره: ۱۸۶): «و هرگاه بندگانم از تو دربارهٔ من بپرسند، همانا من نزدیکم و دعای دعاکننده را آن‌گاه که مرا بخواند اجابت می‌کنم»؛ و به خوانندهٔ خود وعدهٔ قطعیِ اجابت داده و فرموده است: «ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ» (مؤمن: ۶۰): «مرا بخوانید تا شما را اجابت کنم». زیرا وعدهٔ اجابت، تواناییِ اجابت نکردن را از او سلب نمی‌کند، هرچند او همواره هر کس را که با حقیقت و واقعیتِ دعا او را بخواند اجابت می‌فرماید و سنت او بر همین شیوه، مانند راهی راست که هیچ تخلفی در آن راه ندارد، جاری است.

از اینجا نادرستی اشکالی که بر آیه گرفته‌اند آشکار می‌شود؛ اشکالی مبنی بر اینکه مفاد آیه با نصوص صریح کتاب و سنت ناسازگار است، چراکه آن نصوص دلالت دارند قیامت بی‌تردید فرامی‌رسد و گریزی از وقوع آن نیست، و عذاب استیصال (نابودکننده) بازگشت‌ناپذیر است، در حالی که خدای متعال می‌فرماید: «وَ مٰا دُعٰاءُ الْكٰافِرِينَ إِلاّٰ فِي ضَلاٰلٍ» (مؤمن: ۵۰؛ «و دعای کافران جز در بیراهه و تباهی نیست»). وجه نادرستی این اشکال آن است که آیه بر بیش از این دلالت ندارد که خدای پاک و منزه هر چه بخواهد انجام می‌دهد و بر هر چیزی تواناست؛ اما اینکه او هر چیزی را بخواهد و هر کاری را انجام دهد، آیه هیچ دلالتی بر آن ندارد. بی‌گمان قضای حتمیِ الهی مبنی بر وقوع قیامت یا فرود آمدن عذاب ریشه‌کن‌کننده بر یک قوم، قدرت او را بر خلاف آن باطل نمی‌کند؛ پس او اگر بخواهد می‌تواند خلاف آن را انجام دهد، هرچند که او هرگز خلف وعده نمی‌کند و آنچه را اراده فرموده نقض نمی‌نماید.

اما کلام خدای متعال که می‌فرماید: « وَ مٰا دُعٰاءُ الْكٰافِرِينَ إِلاّٰ فِي ضَلاٰلٍ »؛ مقصود از آن، دعای کافران در دوزخ برای برطرف شدن عذاب یا تخفیف آن است. و روشن است دعایی که پس از حتمی شدن حکم و فیصله یافتن قضا صورت گیرد، در واقعیت و به معنای حقیقی محقق نمی‌شود؛ زیرا تقاضای اینکه خدای پاک و منزه آفریدگان را برنینگیزد یا اهل جهنم را در آن عذاب نکند، به منزلهٔ آن است که از خدای پاک و منزه خواسته شود که او خدای پاک و منزه نباشد! چراکه از لوازم معنای الوهیت آن است که آفریدگان متناسب با اعمالشان به‌سوی او بازگردند. بنابراین چنین دعاهایی تنها صورت و ظاهرِ دعا را دارند، نه حقیقت معنای آن را. اما اگر دعا به حقیقتش تحقق یابد — یعنی واقعاً دعایی صورت گیرد و آن دعا حقیقتاً به خداوند تعلق یابد، چنان‌که ظاهر کلام الهی است: « أُجِيبُ دَعْوَهَ الدّٰاعِ إِذٰا دَعٰانِ » (بقره: ۱۸۶؛ «دعای دعاکننده را آن‌گاه که مرا بخواند اجابت می‌کنم») — بی‌گمان چنین دعایی هرگز رد نمی‌شود؛ و دعایی با این ویژگی، کافر را دست‌کم در همان حالِ دعا کافر باقی نمی‌گذارد، همان‌طور که خدای متعال می‌فرماید: «فَإِذٰا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللّٰهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمّٰا نَجّٰاهُمْ إِلَي الْبَرِّ إِذٰا هُمْ يُشْرِكُونَ» (عنکبوت: ۶۵؛ «پس هنگامی که در کشتی سوار شوند، خدا را در حالی می‌خوانند که دین را برای او خالص می‌دارند، اما همین که آنان را به‌سوی خشکی نجات داد، ناگهان شرک می‌ورزند»).

بنابراین آنچه در این سخن آمده است: « وَ مٰا دُعٰاءُ الْكٰافِرِينَ إِلاّٰ فِي ضَلاٰلٍ »، دعایی از سوی آنان در حال کفر است؛ زیرا ملکهٔ پایدار کفر در سرای جزا هرگز از آنان جدا نمی‌شود، هرچند ممکن بود در سرای عمل با توبه و ایمان از آنان جدا شود.

پس دعای آنان برای برطرف شدن عذاب در روز قیامت یا در دوزخ، درست مانند دروغ بستنشان بر خدا در روز قیامت است با این گفتارشان که — چنان‌که خداوند حکایت فرموده — «وَ اللّٰهِ رَبِّنٰا مٰا كُنّٰا مُشْرِكِينَ» («به خدا، پروردگارمان سوگند که ما مشرک نبودیم!»)، در حالی که امروز دروغ سودی نمی‌بخشد؛ جز اینکه آنان در دنیا به این کار عادت کرده بودند و این رذیلت در جانشان ریشه دوانده بود و در روزی که رازها آشکار می‌شود، آثار آن از آنان بروز یافت. و نیز مانند خوردن، آشامیدن و کشمکش آنان در آتش است، در حالی که هیچ‌یک از این‌ها بی‌نیازشان نمی‌سازد؛ چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «تُسْقيٰ مِنْ عَيْنٍ آنِيَهٍ لَيْسَ لَهُمْ طَعٰامٌ إِلاّٰ مِنْ ضَرِيعٍ لاٰ يُسْمِنُ وَ لاٰ يُغْنِي مِنْ جُوعٍ» («از چشمه‌ای بسیار سوزان نوشانده می‌شوند، طعامی جز خاری خشک و ناگوار ندارند، که نه فربه می‌کند و نه گرسنگی را برطرف می‌سازد») (غاشیه: ۷) و خدای متعال می‌فرماید: «ثُمَّ إِنَّكُمْ أَيُّهَا الضّٰالُّونَ الْمُكَذِّبُونَ لَآكِلُونَ مِنْ شَجَرٍ مِنْ زَقُّومٍ فَمٰالِؤُنَ مِنْهَا الْبُطُونَ فَشٰارِبُونَ عَلَيْهِ مِنَ الْحَمِيمِ فَشٰارِبُونَ شُرْبَ الْهِيمِ» («سپس شما ای گمراهان تکذیب‌کننده، قطعاً از درختی از زقوم خواهید خورد، و شکم‌ها را از آن پر خواهید ساخت، و بر روی آن از آب جوشان خواهید نوشید، و مانند نوشیدن شترانِ تشنه می‌نوشید»؛ واقعه: ۵۵) و خدای متعال می‌فرماید: «إِنَّ ذٰلِكَ لَحَقٌّ تَخٰاصُمُ أَهْلِ النّٰارِ» (ص: ۶۴؛ «این ستیز و خصومتِ دوزخیان قطعی و حقیقت است»). همهٔ این‌ها از قبیل آشکار شدن ملکات (ویژگی‌های رسوخ‌یافته) در وجود آنان است.

و آیهٔ پیش از آن نیز مؤید همین مطلبی است که یاد کردیم؛ مبنی بر اینکه دعای آنان بر حقیقت خود نیست، و آن کلام خدای متعال است که می‌فرماید:

«وَ قٰالَ الَّذِينَ فِي النّٰارِ لِخَزَنَهِ جَهَنَّمَ ادْعُوا رَبَّكُمْ يُخَفِّفْ عَنّٰا يَوْماً مِنَ الْعَذٰابِ، قٰالُوا أَ وَ لَمْ تَكُ تَأْتِيكُمْ رُسُلُكُمْ بِالْبَيِّنٰاتِ قٰالُوا بَليٰ قٰالُوا فَادْعُوا وَ مٰا دُعٰاءُ الْكٰافِرِينَ إِلاّٰ فِي ضَلاٰلٍ» («و کسانی که در آتش‌اند به نگهبانان جهنم می‌گویند: پروردگارتان را بخوانید تا یک روز عذاب را از ما تخفیف دهد! گویند: آیا پیامبرانتان با معجزات و دلایل روشن نزد شما نمی‌آمدند؟ گویند: آری! گویند: پس خودتان دعا کنید، در حالی که دعای کافران جز در تباهی [و بی‌پاسخ] نیست»؛ مؤمن: ۵۰). زیرا درخواست آنان از نگهبانان آتش که از خداوند تخفیف عذاب را برایشان بخواهند، نشان می‌دهد که خودشان از اجابت دعای خویش نومیدند؛ و دعا همراه با ناامیدی از استجابت، دعا و درخواستی حقیقی نیست، چراکه طلب و خواستن هرگز به چیزی که وقوع آن ناممکن و نشدنی است تعلق نمی‌گیرد.

و سوم اینکه: فراموشی در سخن خداوند: « وَ تَنْسَوْنَ مٰا تُشْرِكُونَ » («و آنچه را شریک خدا می‌دانید فراموش می‌کنید»)، بر همان معنای حقیقیِ خویش است؛ بر اساس آنچه همان حالت مشهودی است که از انسان به هنگام هجوم سختی‌ها و پیشامدهای سهمگین دیده می‌شود؛ زیرا او به جان خویش مشغول می‌گردد و هر چیزی جز آن را فراموش می‌کند، مگر خدای پاک و منزه را. بنابراین، دلیلی ندارد سخن برخی را بپذیریم که گفته‌اند: مقصود از فرمودهٔ او: « وَ تَنْسَوْنَ مٰا تُشْرِكُونَ » این است که از بت‌هایتان روی برمی‌تابید، مانند روی‌گردانیِ کسی که چیزی را فراموش کرده است.

هرچند مانعی هم در برابر این معنا نیست، زیرا این از مجازهای رایج برای واژهٔ نسیان (فراموشی) به شمار می‌رود؛ و در قرآن نیز نسیان به معنای روی‌گردانی از چیزی و بی‌اعتنایی به آن بسیار به کار رفته است، چنان‌که خدای متعال می‌فرماید: «وَ قِيلَ الْيَوْمَ نَنْسٰاكُمْ كَمٰا نَسِيتُمْ لِقٰاءَ يَوْمِكُمْ هٰذٰا» (و گفته می‌شود: امروز شما را به فراموشی می‌سپاریم، همان‌گونه که شما دیدار این روزتان را از یاد بردید؛ جاثیه: ۳۴) و آیاتی دیگر از این دست.

تفسیر این آیه همراه آیه‌های دیگر

بیان

تفسیر آیه‌های ۳۷ تا ۵۵ با هم

استدلال‌های گوناگون بر ضد مشرکان دربارهٔ مسئلهٔ توحید و نشانهٔ پیامبری (معجزه). ادامه در متن کامل

تفسیر آیه‌های ۴۰ و ۴۱ با هم

خدای متعال می‌فرماید: « قُلْ أَ رَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتٰاكُمْ عَذٰابُ اللّٰهِ أَوْ أَتَتْكُمُ السّٰاعَهُ » (بگو: به من خبر دهید، اگر عذاب خدا یا رستاخیز به سراغ شما آید...) تا پایان دو آیه. واژهٔ « أَ رَأَيْتَكُمْ » با همزهٔ استفهام، صیغهٔ مفرد مذکر ماضی از ریشهٔ رؤیت («رأیتَ») و ضمیر جمع مخاطب («کم») آمده است که ادیبان آن را به معنای «أخبرنی» (به من خبر بده) دانسته‌اند. راغب در مفردات گفته است: «أَرَأَيْتَ» در جایگاه «أَخْبِرْنِي» به کار می‌رود؛ از این رو کاف بر آن وارد می‌شود و «تاء» در تثنیه، جمع و تأنیث به همان حال خود رها می‌گردد و دگرگونی، بر «کاف» وارد می‌شود نه بر «تاء». خدای متعال می‌فرماید: « أَ رَأَيْتَكَ هٰذَا الَّذِي » (به من خبر ده، این کسی که...) و «قُلْ أَ رَأَيْتَكُمْ» (بگو: به من خبر دهید). پایان کلام راغب.

در این آیه، استدلال بر ضد مشرکان تجدید شده و از زاویه‌ای دیگر بر بطلان شرک آنان برهان اقامه گشته است؛ بدین‌گونه که فرض می‌کند عذابی از سوی خدا بیاید یا قیامت بر آنان فرارسد، سپس فرض می‌کند که آنان در چنان وضعیتی، کسی را می‌خوانند تا عذاب را از آنان برطرف سازد؛ بر پایهٔ آنچه در فطرت انسان سرشته شده که هرگاه سختی به اوج رسد، با التماس و درخواست به سوی کسی روی می‌آورد که توان برطرف کردن آن را دارد.

سپس از آنان می‌پرسد: اگر راست می‌گویید، چه کسی را می‌خوانید و با درخواست به سوی او روی می‌آورید؟ آیا غیرِ خدا را—از بت‌ها و معبودهایی که از پیش خود خدا نامیده‌اید—می‌خوانید یا تنها او را می‌خوانید؟ و چقدر بعید است که غیر او را بخوانید، در حالی که در آن هنگام مشاهده می‌کنید که آن بت‌ها نیز مانند شما محکومِ قوانین تکوینی و پدیداری هستند و خواندنِ آن‌ها هیچ سودی به حالتان ندارد.

پس اگر خدای پاک و منزه همان پروردگار توانایی است که انسان هرگز فراموشش نمی‌کند—هرچند همه‌چیز جز خود را فراموش کند—و هنگام سختی‌های شکننده و درهم‌کوبنده، به انگیزشی برخاسته از جانِ خویش ناگزیر می‌شود تنها به سوی او روی آورد نه به سوی شریکانی که معبود نامیده شده‌اند، پس تنها او سبحانه پروردگار آدمیان است نه آن شریکان.

پس معنای آیه چنین است: «قُلْ» بگو ای محمد، « أَ رَأَيْتَكُمْ » به من خبر دهید « إِنْ أَتٰاكُمْ عَذٰابُ اللّٰهِ أَوْ أَتَتْكُمُ السّٰاعَهُ » اگر عذابی از سوی خدا به شما رسد—که فرارسیدن عذاب فرضی است که آن را انکار نمی‌کنند—یا رستاخیز به سراغتان آید—که به دلیل آشکار بودنش، به انکار آنان اعتنایی نشده است—« أَ غَيْرَ اللّٰهِ تَدْعُونَ » آیا جز خدا را برای برطرف ساختن آن می‌خوانید؟ در حالی که خداوند در کلام خود، درخواستِ برطرف شدن عذاب را هم در دنیا و هم در روز رستاخیز از آنان بازگو کرده است، چرا که این کار از امور فطریِ انسان است؛ « إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ » اگر راستگویید و از درِ انصاف درآمده‌اید. « بَلْ إِيّٰاهُ » بلکه تنها او، یعنی خدای پاک و منزه را، نه دیگر بت‌هایتان را « تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ مٰا تَدْعُونَ إِلَيْهِ » می‌خوانید، و او آنچه را برای برطرف شدنش دعا می‌کنید—که همان عذاب است—برطرف می‌سازد « إِنْ شٰاءَ » اگر بخواهد که برطرف سازد، چنان‌که از قوم یونس برطرف ساخت، و او به سبب توانایی ذاتی‌اش نه مجبور است و نه ناگزیر به پذیرش دعا؛ « وَ تَنْسَوْنَ مٰا تُشْرِكُونَ » و آنچه را شریک قرار می‌دهید، از بت‌ها و تندیس‌ها، فراموش می‌کنید، بر پایهٔ آنچه در سرشت و غریزهٔ انسان نهاده شده است که هنگام فراگیر شدن بلا، از هر چیزی غافل شده و به جان خویش مشغول می‌شود و به سبب تنگنایی که در آن است و مجالی برای سرگرم شدن به امر بی‌فایده ندارد، جز به نجاتِ خویش نمی‌اندیشد. بنابراین، اشتغال انسان در چنین حالی به خواندن خدای پاک و منزه و فراموش کردن بت‌ها، روشن‌ترین دلیل است بر اینکه او تعالی همان الله است که هیچ خدایی جز او و هیچ پرستش‌شونده‌ای سوای او نیست.

و با بیانی که از معنای آیه گذشت، نخست روشن می‌شود که آمدن عذاب یا رستاخیز و همچنین دعا برای برطرف شدن آن، در استدلالِ آیه اموری مفروض گرفته شده‌اند و هدف این است که بیان شود خوانده‌شده در آن هنگام، تنها الله است که نامش گرامی باد، نه بت‌ها. اما اصلِ دعا در سختی‌ها و گرفتاری‌ها و اینکه انسان با فرود آمدن بلا و گسسته شدن همهٔ سبب‌ها، توجهی جبلی (فطری و سرشتی) به کسی دارد که آن بلا را برطرف کند، دلیلی دیگر است، جدای از این دلیل؛ و هدف در این دلیل—که در همین آیه آمده—توحید است، و هدف در آن دلیل دیگر، اثبات آفریدگار است بدون در نظر گرفتن یگانگی او، هرچند این دو خواسته ملازم یکدیگرند.