قُلۡ أَرَءَيۡتَكُمۡ إِنۡ أَتَىٰكُمۡ عَذَابُ ٱللَّهِ أَوۡ أَتَتۡكُمُ ٱلسَّاعَةُ أَغَيۡرَ ٱللَّهِ تَدۡعُونَ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ
بگو: «به من خبر دهید اگر عذاب خدا به سراغتان آید یا قیامت شما را فرا رسد، آیا جز خدا را میخوانید، اگر راست میگویید؟!»
تفسیر آیهٔ ۴۰ سورهٔ انعام، از «المیزان فی تفسیر القرآن»، علامه سید محمدحسین طباطبایی، جلد ۷، صفحهٔ ۷۰ تا ۸۷ (چاپ بیروت، مؤسسهٔ اعلمی) — تفسیر روان المیزان، tafsiralmizan.ir/ayah/6/40/
تفسیر این آیه همراه آیههای دیگر
بیان
تفسیر آیههای ۳۷ تا ۵۵ با هم
استدلالهای گوناگون بر ضد مشرکان دربارهٔ مسئلهٔ توحید و نشانهٔ پیامبری (معجزه). ادامه در متن کامل
تفسیر آیههای ۴۰ و ۴۱ با هم
خدای متعال میفرماید: « قُلْ أَ رَأَيْتَكُمْ إِنْ أَتٰاكُمْ عَذٰابُ اللّٰهِ أَوْ أَتَتْكُمُ السّٰاعَهُ » (بگو: به من خبر دهید، اگر عذاب خدا یا رستاخیز به سراغ شما آید...) تا پایان دو آیه. واژهٔ « أَ رَأَيْتَكُمْ » با همزهٔ استفهام، صیغهٔ مفرد مذکر ماضی از ریشهٔ رؤیت («رأیتَ») و ضمیر جمع مخاطب («کم») آمده است که ادیبان آن را به معنای «أخبرنی» (به من خبر بده) دانستهاند. راغب در مفردات گفته است: «أَرَأَيْتَ» در جایگاه «أَخْبِرْنِي» به کار میرود؛ از این رو کاف بر آن وارد میشود و «تاء» در تثنیه، جمع و تأنیث به همان حال خود رها میگردد و دگرگونی، بر «کاف» وارد میشود نه بر «تاء». خدای متعال میفرماید: « أَ رَأَيْتَكَ هٰذَا الَّذِي » (به من خبر ده، این کسی که...) و «قُلْ أَ رَأَيْتَكُمْ» (بگو: به من خبر دهید). پایان کلام راغب.
در این آیه، استدلال بر ضد مشرکان تجدید شده و از زاویهای دیگر بر بطلان شرک آنان برهان اقامه گشته است؛ بدینگونه که فرض میکند عذابی از سوی خدا بیاید یا قیامت بر آنان فرارسد، سپس فرض میکند که آنان در چنان وضعیتی، کسی را میخوانند تا عذاب را از آنان برطرف سازد؛ بر پایهٔ آنچه در فطرت انسان سرشته شده که هرگاه سختی به اوج رسد، با التماس و درخواست به سوی کسی روی میآورد که توان برطرف کردن آن را دارد.
سپس از آنان میپرسد: اگر راست میگویید، چه کسی را میخوانید و با درخواست به سوی او روی میآورید؟ آیا غیرِ خدا را—از بتها و معبودهایی که از پیش خود خدا نامیدهاید—میخوانید یا تنها او را میخوانید؟ و چقدر بعید است که غیر او را بخوانید، در حالی که در آن هنگام مشاهده میکنید که آن بتها نیز مانند شما محکومِ قوانین تکوینی و پدیداری هستند و خواندنِ آنها هیچ سودی به حالتان ندارد.
پس اگر خدای پاک و منزه همان پروردگار توانایی است که انسان هرگز فراموشش نمیکند—هرچند همهچیز جز خود را فراموش کند—و هنگام سختیهای شکننده و درهمکوبنده، به انگیزشی برخاسته از جانِ خویش ناگزیر میشود تنها به سوی او روی آورد نه به سوی شریکانی که معبود نامیده شدهاند، پس تنها او سبحانه پروردگار آدمیان است نه آن شریکان.
پس معنای آیه چنین است: «قُلْ» بگو ای محمد، « أَ رَأَيْتَكُمْ » به من خبر دهید « إِنْ أَتٰاكُمْ عَذٰابُ اللّٰهِ أَوْ أَتَتْكُمُ السّٰاعَهُ » اگر عذابی از سوی خدا به شما رسد—که فرارسیدن عذاب فرضی است که آن را انکار نمیکنند—یا رستاخیز به سراغتان آید—که به دلیل آشکار بودنش، به انکار آنان اعتنایی نشده است—« أَ غَيْرَ اللّٰهِ تَدْعُونَ » آیا جز خدا را برای برطرف ساختن آن میخوانید؟ در حالی که خداوند در کلام خود، درخواستِ برطرف شدن عذاب را هم در دنیا و هم در روز رستاخیز از آنان بازگو کرده است، چرا که این کار از امور فطریِ انسان است؛ « إِنْ كُنْتُمْ صٰادِقِينَ » اگر راستگویید و از درِ انصاف درآمدهاید. « بَلْ إِيّٰاهُ » بلکه تنها او، یعنی خدای پاک و منزه را، نه دیگر بتهایتان را « تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ مٰا تَدْعُونَ إِلَيْهِ » میخوانید، و او آنچه را برای برطرف شدنش دعا میکنید—که همان عذاب است—برطرف میسازد « إِنْ شٰاءَ » اگر بخواهد که برطرف سازد، چنانکه از قوم یونس برطرف ساخت، و او به سبب توانایی ذاتیاش نه مجبور است و نه ناگزیر به پذیرش دعا؛ « وَ تَنْسَوْنَ مٰا تُشْرِكُونَ » و آنچه را شریک قرار میدهید، از بتها و تندیسها، فراموش میکنید، بر پایهٔ آنچه در سرشت و غریزهٔ انسان نهاده شده است که هنگام فراگیر شدن بلا، از هر چیزی غافل شده و به جان خویش مشغول میشود و به سبب تنگنایی که در آن است و مجالی برای سرگرم شدن به امر بیفایده ندارد، جز به نجاتِ خویش نمیاندیشد. بنابراین، اشتغال انسان در چنین حالی به خواندن خدای پاک و منزه و فراموش کردن بتها، روشنترین دلیل است بر اینکه او تعالی همان الله است که هیچ خدایی جز او و هیچ پرستششوندهای سوای او نیست.
و با بیانی که از معنای آیه گذشت، نخست روشن میشود که آمدن عذاب یا رستاخیز و همچنین دعا برای برطرف شدن آن، در استدلالِ آیه اموری مفروض گرفته شدهاند و هدف این است که بیان شود خواندهشده در آن هنگام، تنها الله است که نامش گرامی باد، نه بتها. اما اصلِ دعا در سختیها و گرفتاریها و اینکه انسان با فرود آمدن بلا و گسسته شدن همهٔ سببها، توجهی جبلی (فطری و سرشتی) به کسی دارد که آن بلا را برطرف کند، دلیلی دیگر است، جدای از این دلیل؛ و هدف در این دلیل—که در همین آیه آمده—توحید است، و هدف در آن دلیل دیگر، اثبات آفریدگار است بدون در نظر گرفتن یگانگی او، هرچند این دو خواسته ملازم یکدیگرند.