تفسیر آیهٔ ۵۰ سورهٔ غافر

تفسیر این آیه در المیزان

بیان

خدای متعال می‌فرماید: « قٰالُوا أَ وَ لَمْ تَكُ تَأْتِيكُمْ رُسُلُكُمْ بِالْبَيِّنٰاتِ قٰالُوا بَليٰ قٰالُوا فَادْعُوا وَ مٰا دُعٰاءُ الْكٰافِرِينَ إِلاّٰ فِي ضَلاٰلٍ » (نگهبانان دوزخ گفتند: آیا پیامبرانتان همراه با معجزه‌ها و دلایل روشن نزد شما نمی‌آمدند؟ گفتند: آری. گفتند: پس خودتان دعا کنید؛ و دعای کافران جز در گمراهی و بی‌اثری نیست). آنان با پرسش از آمدن پیامبران با دلایل روشن به دوزخیان پاسخ دادند و دوزخیان نیز به این حقیقت اعتراف کردند. این سخن، اعتراف آنان است به این‌که با وجود آگاهی از حقانیت پیامبران به آنان کفر ورزیدند، و این همان کفر به نبوت است. ازاین‌رو نگهبانان به درخواست دعای دوزخیان پاسخی مثبت یا منفی ندادند، بلکه آنان را به خودشان واگذاشتند و اشاره کردند که هیچ دعایی از آنان مستجاب نمی‌شود.

و این سخن که: « وَ مٰا دُعٰاءُ الْكٰافِرِينَ إِلاّٰ فِي ضَلاٰلٍ » (و دعای کافران جز در گمراهی و تباهی نیست)، یعنی گمراهی بر دعایشان احاطه دارد؛ ازاین‌رو راهی به سوی هدفِ استجابت پیدا نمی‌کند. چنان‌که سیاق عبارت نشان می‌دهد، این جمله ادامهٔ سخن نگهبانان دوزخ است؛ هرچند این احتمالِ دور نیز وجود دارد که کلام خدای متعال باشد.

در هر حال این جمله معنای علّت‌آوری (تعلیل) دارد و خلاصه‌اش این است: شما هرچه می‌خواهید دعا کنید ولی برایتان مستجاب نمی‌شود؛ زیرا شما کافرید، و برای کافران هیچ دعایی مستجاب نمی‌گردد.

مشروط‌کردنِ حکمِ مستجاب‌نشدنِ دعا به وصف کفر، بیانگر علّت‌بودنِ کفر برای آن است؛ زیرا گرچه خدای پاک و منزه به بندگانش وعده‌ای قطعی داده است که دعای هر که او را بخواند اجابت کند و فرموده است: «أُجِيبُ دَعْوَهَ الدّٰاعِ إِذٰا دَعٰانِ» (دعای دعاکننده را هنگامی که مرا بخواند اجابت می‌کنم) [بقره: ۱۸۶]، و دعا اگر به‌راستی و بر حقیقتش واقع شود بی‌تردید رد نمی‌شود، اما آنچه متن این وعده در بر دارد این است که حقیقتاً دعا و درخواستی در میان باشد و این درخواست حقیقتاً به خداوند تعلق گیرد؛ یعنی دعاکننده واقعاً و از صمیم دل بخواهد و در این خواسته، از دیگر اسبابی که آنها را سبب می‌نامد دل برکَند و تنها به خداوند روی آورد.

اما کسی که به عذاب آخرت کافر است — یعنی آن را انکار می‌کند و حقیقتش را می‌پوشاند — درخواستی جدی برای برطرف‌شدن آن از او سر نمی‌زند. این موضوع در دنیا که آشکار است؛ در آخرت نیز بدان سبب است که هرچند با مشاهدهٔ عذاب به آن یقین یافته و به دلیل شدت گرفتاری و گسستن همهٔ اسباب، به درگاه خدای پاک و منزه روی آورده است، ولی صفت انکار به‌سان پی‌آمدی ناگوار (وبال) همراه او مانده و کیفر آن را می‌بیند؛ ازاین‌رو این صفت به او اجازه نمی‌دهد چیزی را که همواره انکار می‌کرده است، به‌طور جدی طلب کند.

افزون بر این، سخن دربارهٔ روی‌آوردنِ خالصانهٔ او به خداوند نیز همانند سخن دربارهٔ درخواست جدیِ او برای رهایی است؛ او در آنجا چگونه می‌تواند دل از همه برکَند و تنها به خداوند روی آورد، در حالی که در دنیا به چنین حالی درنیامده بود؟ پس این نکته را دریاب.

از همین جا سستیِ استدلال به این آیه برای اینکه دعای کافر به‌طور مطلق مستجاب نمی‌شود، آشکار می‌گردد؛ زیرا دانستی که مدلول آیه، مستجاب‌نشدنِ دعای او در همان چیزی است که به آن کفر می‌ورزد و انکارش می‌کند، نه به‌طور مطلق؛ چگونه چنان باشد، در حالی که آیات فراوانی اجابت دعای کافر را در موارد درماندگی و اضطرار بیان می‌کنند؟